WikiDer > Сад богов (шумерский рай) - Википедия

Garden of the gods (Sumerian paradise) - Wikipedia
Для использования в других целях см. Сад богов (значения).
Часть серия на
Древний
Месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
похожие темы

Концепция Сад богов или божественный рай возможно, возник в Шумер.[1] Концепция этого дома бессмертных была позже передана Вавилоняне покоривший Шумер.[1]

Место расположения

Смотрите также: Эдемский сад

Персидский залив

Шумерский рай обычно ассоциируется с Цивилизация Дильмун из Восточная Аравия. Сэр Генри Роулинсон Впервые предположил, что географическое положение Дильмуна было в Бахрейне в 1880 году.[2] Позднее эту теорию продвигал Фредерих Делич в своей книге. Wo lag das Paradies в 1881 году, предполагая, что он находился у истока Персидского залива.[3] На эту тему выдвигались различные другие теории. Дилмун впервые упоминается в связи с Кур (гора), и это особенно проблематично, так как Бахрейн очень плоский, с самым высоким выступом всего 134 метра (440 футов) над уровнем моря.[2] Также в раннем эпосе Энмеркар и владыка Аратты, построение зиккураты в Урук и Эриду описываются как происходящие в мире «до того, как Дильмун еще не был заселен». В 1987 году Тереза ​​Ховард-Картер поняла, что в этих местах нет археологических свидетельств поселения, датируемого 3300–2300 гг. До н. Э. Она предположила, что Дильмун мог существовать в разные эпохи, и что один из этой эпохи может быть до сих пор неопознанным.[4][5]

Ливан и гора Хермон

Гора Хермон

В планшете девятка стандартной версии Эпос о Гильгамеше, Гильгамеш путешествует в сад богов через Кедровый лес и глубины Машу, аналогичным местом в шумерской версии является «Кедровая гора».[6][7][8] От «украшенного драгоценностями сада» Гильгамеша осталось мало описания, потому что двадцать четыре строки мифа были повреждены и не могли быть переведены на тот момент в тексте.[9]

Кедры Ливана, иногда связанные с шумерским «садом богов»

Название горы - Машу. Когда он прибывает на гору Машу, Которая каждый день наблюдает за восходом и заходом солнца, Чьи вершины достигают «берегов неба» и чья грудь простирается до преисподней, скорпионы бодрствуйте у его ворот.[7]

Бол подчеркнул, что слово Машу на шумерском языке означает «близнецы». Дженсен и Циммерн думали, что это географическое положение между Гора Ливан и Гора Хермон в Антиливан классифицировать.[7] Эдвард Липински и Питер Кайл Маккартер предположили, что сад богов относится к горному святилищу в Ливанском и Антиливанском хребтах.[10][11] Другие ученые обнаружили связь между Кедры Ливана и сад богов. Расположение сада богов близко к лесу, который описан в строке:

Сария (Сирион / Гора Хермон) и Ливан трепещет от рубки кедров.[12][13]

Эриду

Телль курган в Эриду с храмом, посвященным богам

Теофил Пинчес предположил в 1908 году, что Эриду был ли шумерский рай, называющий его «не земным городом с таким именем, но городом, задуманным как лежащий также« в Бездне », содержащем древо жизни, питаемое Евфрат река.[14] Пинчес отмечал, что «это место было представлено как место, доступ к которому был запрещен, поскольку« никто не входил в его среду », как в случае с райским садом после падения». В мифе под названием Заклинание Эриду, он описан как имеющий «славный источник бездны», «дом мудрости», священную рощу и Кишкану-дерево с видом лазурита.[15] Фунад Сафар также нашел остатки канала, проходящего через Эриду в археологический раскопки 1948-1949 гг.[16] Уильям Фоксвелл Олбрайт отметил, что "Эриду используется как имя Абзу, так же как Куту (Кута), город Нергал, это общее название Аралу », подчеркивающее проблемы перевода, когда несколько мест назывались одним и тем же именем.[17] Альфред Джеремиас предположил, что Аралу был таким же, как Ариэль в западное побережье и означает и гору богов, и место запустения.[18] Как со словом ЭкурЭто наводит на мысль, что идеи, связанные с загробным миром, пришли из горной страны за пределами Вавилонии.[19]

Ниппур

Миф о Энлиль и Нинлиль открывается описанием города Ниппур, это стены, река, каналы, и Что ж, изображается как обитель богов и, по словам Крамера, «кажется, что он существовал до создания человека». Эндрю Р. Джордж предполагает: «Ниппур был городом, населенным богами, а не людьми, и это говорит о том, что он существовал с самого начала». Он рассматривает Ниппур как «первый город» (уру-саг, «Город-вершина» или «голова») Шумера.[20] Этой концепции Ниппура вторит Джоан Гудник Вестенхольц, описывая настройку как "civitas dei", существовавшую до "ось мунди".[21]

Был город, был город - тот, в котором мы живем. Нибру (Ниппур) был город, тот, в котором мы живем. Дурджикнимбар был городом, в котором мы живем. Ид-сала это свято река, Карджектина - это ее набережная. Кар-асар - это его набережная, где лодки сделать быстро. Пу-лал - его пресноводный колодец. Ид-нунбир-тум это разветвление канал, а если оттуда измерить, то его обрабатываемая земля составляет 50 сар каждый путь. Энлиль был одним из ее молодых людей, а Нинлиль - одной из молодых женщин.[22]

Джордж также отметил, что ритуал воссоздан сад в «Большом саду г. Ниппур, скорее всего, священный сад в E-kur (или Дур-ан-ки) храмовый комплекс, описан в культовой песне Энлиля как «сад небесной радости».[20] Храмы в Месопотамия были также известны тем, что украшали их зиккураты со святилищем и священная роща деревьев, напоминающих Висячие сады Семирамиды.[23]

Мифология

Гимн храма Кеш

в Гимн храма Кеш, первое записанное описание (около 2600 г. до н.э.) владений богов описывается как цвет сада: «Четыре угла неба стали для Энлиля зелеными, как сад».[22] В более раннем переводе этого мифа Джордж Аарон Бартон в Разные вавилонские надписи он считал это читать "В хурсаг сад богов был зеленым ".[24]

Споры между овцами и зерном

Другой шумер миф о сотворении мира, то Споры между овцами и зерном открывается локацией «Холм неба и земли» и описывает различные сельскохозяйственные разработки в пасторальной среде. Это обсуждается Эдвард Кьера как "не поэтическое название земли, а место обитания богов, расположенное в точке, где небеса покоятся на земле. Именно там человечество имело свое первое место обитания, а там вавилонский Эдемский сад должен быть размещен ".[25] Шумерское слово Эдин, означает «степь» или «равнина»,[26] поэтому современные ученые отказались от использования фразы «Вавилонский Эдемский сад», поскольку стало ясно, что «Эдемский сад» был более поздней концепцией.

Эпос о Гильгамеше

В Эпос о Гильгамеше описывает Гильгамеш путешествие в чудесный сад богов, который является источником реки, рядом с горой, покрытой кедрами, и ссылается на "растение жизни". В мифе рай определяется как место, где обожествленный шумерский герой потопа, Утнапиштим (Зиусудра), был взят богами, чтобы жить вечно. Оказавшись в саду богов, Гильгамеш находит всевозможные драгоценные камни, похожие на Бытие 2:12:

Был сад богов: вокруг него стояли кусты с драгоценными камнями ... сердолик с лоза висит на нем, красиво смотреть; лазурит листья, увешанные плодами, сладкие на вид ... редкие камни, агат и жемчуг из моря.[27]

Энки и Нинхурсаг

Миф о Энки и Нинхурсаг также описывает шумерский рай как сад, который Энки получает воду из Уту к орошать.[23]

Песня мотыги

В песня мотыги Особенности Энлиль создание человечества с мотыгой и Ануннаки распространяясь за пределы изначального сада богов. Также упоминается, что Абзу строится в Эриду.[22]

Гимн Энлилю

А Гимн Энлилю хвалит лидера Шумерский пантеон в следующих условиях:

Вы основали его в Дур-ан-ки, посреди четырех четвертей земли. Его почва - это жизнь Земли и жизни всех зарубежных стран. Кирпичная кладка из красного золота, фундамент - лазурит. Вы заставили его сиять на высоте.[28]

Позднее использование

Слово для Райский сад намного позже Персидский литература Pairi-Daeza, что означает «сад», «огражденный стеной» или «фруктовый сад".[29] В арабский слово для рая или сада в Коран является Жанна что буквально означает «скрытое место». Под джанной, где описываются большие деревья, горы, состоящие из мускус, между которыми реки текут в долинах жемчужина и Рубин.[30] Особенности этого райского сада рассказаны в притча в Коран 47:15–15.[31] Исламские сады может далее разделить водотоки на четыре, встречающиеся у источника и включающие убежище для тени и отдыха.[32][33]

В мифах о Большой Иран культура и традиции, Джамшид описывается как спасение мира путем строительства волшебного сада на вершине горы. Этот сад также украшен деревом жизни и является источником реки, которая приносит плодородие земле. Джамшид предупрежден Ахура Мазда о приближении морозной зимы и поэтому создает этот вольер для защиты семян жизни, когда наступает климатическая катастрофа.[34]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Крамер, Самуэль Ноа (1964). Шумеры: их история, культура и характер. Издательство Чикагского университета. п. 293. ISBN 978-0-226-45238-8. Получено 14 июн 2011.
  2. ^ а б Челал Шенгор, А. М. (2003). Широковолновые деформации литосферы: материалы для истории эволюции мысли с древнейших времен до тектоники плит. Боулдер, Колорадо: Геологическое общество Америки. п. 32. ISBN 978-0-8137-1196-6. Получено 16 июн 2011.
  3. ^ Делич, Фридрих (1881). Wo lag das Paradies ?: eine biblisch-assyriologische Studie: mit zahlreichen assyriologischen Beiträgen zur biblischen Länder- und Völkerkunde und einer Karte Babyloniens [Где был рай?: Библейско-ассирийское исследование нескольких ассирийских вкладов в библейские страны и этнографию с картой Вавилона]. J.C. Hinrichs'sche Buchhandlung. Получено 16 июн 2011.
  4. ^ Ховард-Картер, Тереза ​​(1987). «Дилмун: в море или не в море? Обзорная статья». Журнал клинописных исследований. 39 (1): 54–117. JSTOR 1359986.
  5. ^ Самуэль Ноа Крамер (1 октября 1981 г.). История начинается в Шумере: тридцать девять первых в истории человечества. Университет Пенсильвании Press. п. 142. ISBN 978-0-8122-1276-1. Получено 16 июн 2011.
  6. ^ Гильгамеш и Жувава (Версия A) - Перевод, строки 9A и 12, kur-jicerin-kud
  7. ^ а б c Клюгер, Ривка Шерф; Клюгер, Х. Йехезкель (январь 1991 г.). Архетипическое значение Гильгамеша: современного древнего героя. Даймон. С. 162 и 163. ISBN 978-3-85630-523-9. Получено 22 июн 2011.
  8. ^ Майер, Джон Р. (1997). Гильгамеш: читатель. Издательство Bolchazy-Carducci. п. 144. ISBN 978-0-86516-339-3. Получено 22 июн 2011.
  9. ^ Фернандес-Арместо, Фелипе (1 июня 2004 г.). Мир мифов. Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-70607-1. Получено 24 июн 2011.
  10. ^ Липинский, Эдвард. «Обитель Эль. Мифологические традиции, связанные с горой Хермон и горами Армении», Orientalia Lovaniensia periodica 2, 1971.
  11. ^ Смит, Марк С. (2009). Угаритский цикл Ваала. БРИЛЛ. п. 61. ISBN 978-90-04-15348-6. Получено 16 июн 2011.
  12. ^ Нир, Ривка; Шипп, Р. Марк (декабрь 2002 г.). О мертвых царях и панихидах: миф и значение в Исаии 14: 4б-21. БРИЛЛ. С. 10, 154. ISBN 978-90-04-12715-9. Получено 15 июн 2011.
  13. ^ Оксфордский семинар по Ветхому Завету; Джон Дэй (2005). Храм и поклонение в библейском Израиле. Т & Т Кларк. стр. 9–10. Получено 18 июн 2011.
  14. ^ Пинчес, Теофил (январь 2005 г.). Ветхий Завет в свете исторических записей и легенд Ассирии и Вавилонии. Kessinger Publishing. ISBN 978-1-4179-7413-9. Получено 16 июн 2011.
  15. ^ Фишер, Ричард Джеймс (30 декабря 2008 г.). Историческое Бытие: от Адама до Авраама. Университетское издательство Америки. С. 42–. ISBN 978-0-7618-3806-7. Получено 16 июн 2011.
  16. ^ Safar, Fuʼād (1950). Эриду, Шумер 6, 28, 1950. Получено 19 июн 2011.
  17. ^ Олбрайт У. Ф. Устье рек, Американский журнал семитских языков и литературы, Том. 35, No. 4 (июль 1919 г.), стр. 161–195.
  18. ^ Иеремия, Альфред (1887). Die babylonisch-assyriscen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode: nach den Quellen mit Berücksichtigung der altestamentlichen Parallelen dargestellt [Вавилонско-ассирийские представления о жизни после смерти: представлены согласно источникам с учетом ветхозаветных параллелей]. Hinrichs'sche Buchandlung. стр. 121–123. Получено 18 июн 2011.
  19. ^ Джеймс Гастингс (15 октября 2001 г.). Энциклопедия религии и этики: алгонкины-искусство. Elibron.com. п. 437. ISBN 978-1-4021-9433-7. Получено 17 июн 2011.
  20. ^ а б Джордж А. Р. (1992). Вавилонские топографические тексты. Peeters Publishers. С. 442–445. ISBN 978-90-6831-410-6. Получено 29 мая 2011.
  21. ^ Боррас, Мигель Анхель; Центр современной культуры Барселоны (2000). Джоан Гудник Вестенхольц, Фонд мифов о месопотамских городах, божественные планировщики и строитель человека в La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo. Edicions UPC. п. 48. ISBN 978-84-8301-387-8. Получено 29 мая 2011.
  22. ^ а б c Энлиль и Нинлил., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э., Золёми, Г., Корпус электронных текстов шумерской литературы, Оксфорд, 1998.
  23. ^ а б Делюмо, Жан; О'Коннелл, Мэтью (20 апреля 2000 г.). История рая: райский сад в мифах и традициях. Университет Иллинойса Press. п. 5. ISBN 978-0-252-06880-5. Получено 15 июн 2011.
  24. ^ Бартон, Джордж Аарон (1918). Разные вавилонские надписи. Издательство Йельского университета. п. 52. Получено 23 мая 2011.
  25. ^ Кьера, Эдвард; Константинопольский музей империи Османской империи (1924 г.). Шумерские религиозные тексты. Университет. п. 26. Получено 23 мая 2011.
  26. ^ Thomasma, Дэвид С .; Weisstub, Дэвид Н. (2004). Варианты нравственной способности. Springer. п. 110. ISBN 978-1-4020-2551-8. Получено 16 июн 2011.
  27. ^ Шарпс, Дональд К. (15 августа 2005 г.). Повелители свитков: литературные традиции в Библии и Евангелиях. Питер Лэнг. п. 90. ISBN 978-0-8204-7849-4. Получено 16 июн 2011.
  28. ^ Гесс, Ричард С. (июнь 1999 г.). Сион, город нашего Бога. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 100. ISBN 978-0-8028-4426-2. Получено 14 июн 2011.
  29. ^ Гарри, Джейн; Эль-Шами, Хасан М. (2005). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе: справочник. М.Э. Шарп. п. 198. ISBN 978-0-7656-1260-1. Получено 14 июн 2011.
  30. ^ "Джанна", Энциклопедия ислама В сети
  31. ^ Уилер, Брэннон М. (28 октября 2002 г.). Моисей в Коране и исламское толкование. Психология Press. п. 122. ISBN 978-0-7007-1603-6. Получено 15 июн 2011.
  32. ^ МакВини, Ален; Каро Несс (июнь 2002 г.). Пространство для тишины. Frances Lincoln Ltd. стр. 137. ISBN 978-0-7112-1656-3. Получено 15 июн 2011.
  33. ^ О'Брайен, Дэн; Фриц Аллхофф; Дэвид Э. Купер (22 февраля 2011 г.). Садоводство - философия для всех: культивирование мудрости. Джон Уайли и сыновья. п. 192. ISBN 978-1-4443-3021-2. Получено 15 июн 2011.
  34. ^ Шомп, Вирджиния (сентябрь 2009 г.). Древние персы. Маршалл Кавендиш. п. 51. ISBN 978-0-7614-4218-9. Получено 15 июн 2011.