WikiDer > Отношения между Германией и Святым Престолом

Germany–Holy See relations
Отношения Германия-Ватикан
Карта с указанием местоположения Германии и Святого Престола

Германия
папский престол

Формальный дипломатические отношения между папский престол и нынешний Федеральная Республика Германии датируется 1951 годом и концом Союзная оккупация. Исторически Ватикан проводил международные отношения через нунции, начиная с Апостольский нунций в Кельне и Апостольский нунций в Австрии. После роспуска Святая Римская Империя и Венский конгресс, Апостольский нунций в Баварии заменил Кельнский, и эта миссия осталась в Мюнхен через несколько правительств. С 1920 г. баварская миссия существовала рядом с Апостольский нунций в Германии в Берлине, с которым он был объединен в 1934 году.

Текущие отношения

Бывший Папа Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер) - немец (из Бавария).

Недавно канцлер Германии Ангела Меркельв своем девятистраничном обращении на конференции Баварской католической академии на тему «Политические действия, основанные на христианской ответственности» отметила, что новая энциклика Бенедикта XVI Каритас в Веритате указывает путь вперед в нынешнем экономическом кризисе.

Особое впечатление на нее произвел отрывок, который гласил: «Главный капитал, который нужно охранять и ценить, - это человек, человеческая личность в ее или ее целостности». [1]

Исторические отношения

Средний возраст

Уже в 496 году франкский король Хлодвиг I крестился вместе со многими членами его семьи. В отличие от восточногерманских племен, которые стали Ариан Христиане, он стал католиком. По примеру своего короля крестились и многие франки, но их католицизм был смешан с языческими обрядами.[2]

В споры об инвестициях был самым значительным конфликтом между церковью и государством в средневековой Европе. В XI и XII веках ряд пап оспаривали власть европейских монархий над контролем над назначениями или инвестициями церковных чиновников, таких как епископы и аббаты.

Реформация

25 сентября 1555 г. Карл V, император Священной Римской империи и силы Шмалькальдийская лига подписал Аугсбургский мир официально положить конец религиозным войнам между католиками и протестантами. Этот договор узаконил раздел Святая Римская Империя на католические и протестантские территории.

Согласно договору, религия правителя (либо Лютеранство или католицизм) определил религию своих подданных. Эта политика широко обозначается латинским выражением, Cuius regio, Eius Religio («чье правление, его религия», или «на княжеской земле, княжеская религия»). Семьям был предоставлен период, в течение которого они могли свободно эмигрировать в регионы, где преобладала их желаемая религия.

Эпоха постфранцузской революции

В войне Первая коалицияреволюционная Франция разгромила коалицию Пруссии, Австрии, Испании и Англии. Одним из результатов была уступка Рейнской области Франции Базельский договор в 1795 г.

Восемь лет спустя, в 1803 г., в качестве компенсации князьям присоединенных территорий, набор медиатизация был осуществлен, что привело к значительному перераспределению территориального суверенитета внутри Империи.[3][4]

Kulturkampf

Между Берлином и Римом, Бисмарк (слева) противостоит Папе, 1875 г.

Основной темой европейской истории XVIII и особенно XIX веков была секуляризация общества, которому категорически противостояла католическая церковь. В Германии этот процесс достиг своей первой кульминации в Немецкие революции 1848–1849 гг. и после их подавления получили новый импульс с установлением либеральных правительств в различных немецких государствах в 1850-х и 1860-х годах и в империи в 1870-х годах. Католическая церковь, яростный противник Либерализм, выступал против объединения Германии под преимущественно Протестантский Прусский Руководство и Церковь рассматривались как защищающие угнетенное католическое польское меньшинство, в котором немецкие националисты видели угрозу. Поэтому канцлер Бисмарк рассматривали Церковь как угрозу для новообразованной империи, особенно после создания католической политической партия который превратился в сильную оппозицию в парламенте. Либералы, особенно в свете новых католических догм, провозглашенных Папа Пий IX в 1860-х и в Совет 1870 г., всегда считал католическую церковь врагом прогресса.

Законы, принятые в государстве Пруссия и в империи в начале 1870-х годов для ограничения католического влияния в государственных делах, встретили открытое сопротивление церкви, что привело к горячим публичным дебатам в средствах массовой информации и в парламентах, в ходе которых термин «Kulturkampf»Получила широкое распространение. Дипломатические отношения с Ватиканом были прерваны, и были приняты дополнительные законы, чтобы подавить католическую оппозицию. Это только привело к большей поддержке католического населения и большему сопротивлению со стороны церкви. Во время Kulturkampf четыре епископа и 185 священников в нарушение законов были осуждены и заключены в тюрьму, а многие другие были оштрафованы или отправились в ссылку.

После смерти Пия IX в 1878 году Бисмарк начал переговоры с более примирительными Папа Лев XIII который провозгласил конец Kulturkampf 23 мая 1887 г.[5][6][7][8][9]

Третий рейх

Основная статья: Папа Пий XI и Германия

После того, как в 1923 году ей не удалось захватить контроль над баварским государством, зарождающаяся нацистская партия, к тому времени разделявшая точку зрения баварских епископов о несовместимости национал-социализма и христианства, больше не хотела ухаживать за католиками.[10]

Гитлер хотел расширить свою базу. Руководство партии стало антикатолическим (особенно нападая на епископов), а присущий ему антисемитизм стал более яростным. Чтобы противостоять этому, епископы ввели условный запрет или запрет в отношении католического членства в партии, который позже (когда нацизм распространился по Германии) варьировался от епархии к епархии.[11]

Подписание Рейхсконкордат 20 июля 1933 года. Слева направо: немецкий прелат. Людвиг Каас, Вице-канцлер Германии Франц фон Папен, представляющий Германию, монсеньор Джузеппе Пиццардо, Кардинал Пачелли, Монсеньор Альфредо Оттавиани, Посол Германии Рудольф Буттманн.

Пий XI хотел вести переговоры конкордаты с любой страной, которая была готова сделать это, полагая, что письменные договоры - лучший способ защитить права церкви от правительств, которые все больше склонны вмешиваться в такие дела. Во время его правления было подписано двенадцать конкордатов с различными типами правительств, включая правительства некоторых земель Германии. Когда Гитлер стал канцлером Германии в январе 1933 года и попросил конкордата, Пий XI согласился. Переговоры от его имени вел кардинал Эухенио Пачелли, который позже стал Папа Пий XII (1939–1958). В Рейхсконкордат был подписан Пачелли и правительством Германии в июне 1933 года и включал гарантии свободы церкви, независимости католических организаций и молодежных групп, а также преподавание религии в школах.[12] Немецкие епископы хотели конкордата, и его быстрое принятие дало новому нацистскому режиму значительную степень легитимности за его хорошее поведение во внешней политике, несмотря на его долгую историю насильственной риторики. Кент говорит: «Без сомнения, конкордат был дипломатической победой Гитлера. Это был его первый крупный успех в области внешней политики, и он показал миру, что канцлер Германии был политически надежным и заслуживающим доверия».[13] Однако в течение нескольких недель возникли серьезные трения из-за нацистских угроз статусу церкви. В частности, были проблемы притеснения католиков еврейского происхождения, увольнения католиков с государственной службы, свободы выражения мнений для католических газет, давления на католические школы и организации, законов о стерилизации и преследования монахинь и священников.[14]

Мит бреннендер Зорге

Основная статья: Мит бреннендер Зорге

Пий XI ответил на все возрастающую враждебность нацистов к христианству, выпустив в 1937 году энциклику Мит бреннендер Зорге осуждая нацистскую идеологию расизма и тоталитаризма и нарушения нацистами конкордата. Энциклика, написанная на немецком языке, была адресована немецким епископам и была прочитана во всех приходах Германии. Энциклика хранилась в секрете, чтобы обеспечить беспрепятственное публичное прочтение ее содержания во всех католических церквях Германии. Эта энциклика осудила, в частности, язычество национал-социалистической идеологии, миф о расе и крови, а также заблуждения в нацистской концепции Бога.[15]

"Тот, кто возвышает расу, или народ, или государство, или определенную форму государства, или хранителей власти, или любую другую фундаментальную ценность человеческого сообщества - сколь бы необходимой и почетной ни была их функция в мирских делах, - кто бы ни возвысил эти понятия выше их стандартной ценности и обожествляют их до уровня идолопоклонства, искажают и извращают порядок мира, спланированный и созданный Богом; он далек от истинной веры в Бога и от концепции жизни, которую эта вера поддерживает ».

После энциклики отношения между Германией и Ватиканом резко ухудшились и были отмечены жестокими уличными демонстрациями нацистов против двух немецких епископов. Пий XI продолжал резко и публично критиковать нацистскую политику, но он также избежал полного разрыва. Он умер на пике напряжения, в феврале 1939 года.[16]

Пий XII

В то время как Папа Пий XII был категорически против нацизма, он был слишком тихим в отношении Холокоста, по мнению более поздних критиков.[17]

Жак Адлер, однако, изучил стенограммы трансляций через Радио Ватикана, который достиг широкой аудитории на короткой волне. Он утверждает, что он разоблачил преследование церкви нацистами и выступил против сотрудничества с нацизмом. Он призывает католиков оставаться верными заповедям своей веры: защищать святость жизни и единство человечества. Поступая таким образом, Папа проводил политику духовного сопротивления нацистской идеологии и расизму.[18]

Восточная Германия

После Второй мировой войны католики в зоне, оккупированной Советской армией, оказались под властью воинственно атеистического правительства. Многие приходы были отрезаны от своих епархий в западной части Германии. Советская зона в конце концов объявила себя суверенной нацией, Германская Демократическая Республика (ГДР). Конституция ГДР провозглашала свободу вероисповедания, но на самом деле новое государство пыталось отменить религию.

Католическая церковь в Восточной Германии была небольшой (большинство людей были протестантами). У него была полностью функционирующая епископальная иерархия, полностью соответствующая Ватикану. В первые послевоенные годы напряженность была высокой. Католическая церковь в целом и особенно епископы сопротивлялись как режиму, так и марксистской идеологии, а государство позволяло епископам подавать протесты, что они и делали по таким вопросам, как аборты. Однако за епископами внимательно наблюдала Штази.[19]

После 1945 года Церковь довольно успешно интегрировала католиков-изгнанников с восточных земель (которые были переданы Польше) и приспособила свои институциональные структуры к угрозам атеистического государства. Внутри церкви это означало все более иерархическую структуру, тогда как в области религиозного образования, прессы и молодежных организаций была разработана система временного персонала, которая учитывала особую ситуацию Каритас, благотворительная организация. Попытки коммунистов принуждать их к подчинению практически не затронули. Таким образом, к 1950 году существовало католическое сообщество, которое было хорошо приспособлено к преобладающим конкретным условиям и способно поддерживать католическую идентичность.[20]

Со сменой поколений в епископстве, произошедшей в начале 1980-х, государство надеялось на улучшение отношений с новыми епископами, но новые епископы вместо этого продемонстрировали растущую независимость от государства, проводя несанкционированные массовые собрания, продвигая международные связи в дискуссиях с богословами за рубежом. , и проведение экуменических конференций. Новые епископы стали менее политически ориентированными и более вовлеченными в пастырское служение и внимание к духовным заботам. Правительство ответило ограничением международных контактов для епископов.[21]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Криста Понграц-Липпитт, «Меркель: энциклика - ответ на кризис», Планшет 1 августа 2009 г., стр.32.
  2. ^ Курт Хоппштадтер и Ханс Вальтер Херрманн (издатели, Geschichtliche Landeskunde des Saarlandes, Книга 2: Von der fränkischen Landnahme bis zum Ausbruch der französischen Revolution. Selbstverlag des Historischen Vereins für die Saargeen, 17, 18, 18, 17, 18, 18, 18)
  3. ^ Дэвид Блэкборн, Марпинген: Явления Девы Марии в Германии девятнадцатого века (Нью-Йорк: Альфред Кнопф, 1994), 29.
  4. ^ Джонатан Спербер, Народный католицизм в Германии девятнадцатого века (Принстон, Нью-Джерси: Принстон, 1984)
  5. ^ Кларк, Кристофер (2006). Железное королевство: подъем и падение Пруссии, 1600–1947 гг.. стр.568–576.
  6. ^ Грю, Раймонд в: "Свобода и католическая церковь в Европе XIX века", Свобода и религия в XIX веке. Century, под редакцией Ричарда Хельмштадтера, Stanford University Press, 1997 г., ISBN 9780804730877
  7. ^ Олсен, Гленн: поворот к превосходству. Роль религии в 21 веке. Век, Издательство Католического университета Америки, 2010 г., ISBN 9780813217406
  8. ^ Иван Т. Беренд: Экономическая история Европы XIX века, Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03070-1
  9. ^ Ребекка Аяко Беннетт: Борьба за душу Германии: католическая борьба за включение после объединения (Гарвард, США, 2012 г.)
  10. ^ Кевин П. Спайсер (2004). Сопротивление Третьему рейху: католическое духовенство в гитлеровском Берлине. Северный Иллинойс, U.P. п. 10.
  11. ^ Спайсер, Сопротивление, 10
  12. ^ Латуретт, Христианство в революционную эпоху: история христианства в 19-м и 20-м веках: том 4 20-й век в Европе (1961) стр 176-88
  13. ^ Джордж О. Кент, "Папа Пий XII и Германия: некоторые аспекты германо-ватиканских отношений, 1933-1943 гг." Американский исторический обзор (1964) стр 60
  14. ^ Кент, "Папа Пий XII и Германия: некоторые аспекты германо-ватиканских отношений, 1933-1943 гг." Американский исторический обзор (1964) стр 61-62
  15. ^ Дэвид Саймет (2010). История Vs. Апологетика: Холокост, Третий рейх и католическая церковь. Lexington Books. С. 98–99.
  16. ^ Уильям М. Харриган, Пий XI и нацистская Германия, 1937-1939 гг. " Католический исторический обзор (1966) 51 № 4 ПП 457-486.
  17. ^ Фрэнк Дж. Коппа, Папа Пий XII: От дипломатии беспристрастности к безмолвию Холокоста », Журнал церкви и государства (2013) 55 # 2 стр 286-306.
  18. ^ Жак Адлер, «Грех упущения? Радио Ватикан и антинацистская борьба, 1940–1942», Австралийский журнал политики и истории (2004) 50 # 3, стр. 396-406.
  19. ^ Стивен Р. Бауэрс, "Частные учреждения на службе государства: Церковь Германской Демократической Республики в социализме", Восточноевропейский квартал (1982) 16 # 1 стр. 73–86
  20. ^ Бернд Шефер (2010). Государство Восточной Германии и католическая церковь, 1945-1989 гг.. Книги Бергана. ч 1
  21. ^ Адриан Уэбб (2008). Routledge Companion в Центральной и Восточной Европе с 1919 года.. Тейлор и Фрэнсис. п. 185.

дальнейшее чтение

  • Беннетт, Ребекка Аяко. Борьба за душу Германии: католическая борьба за включение после объединения (2012) отрывок и текстовый поиск
  • Форстер, Марк Р. Католическая Германия от Реформации до Просвещения (2008)
  • Гросс, Майкл Б. Война против католицизма: либерализм и антикатолическое воображение в Германии девятнадцатого века (2005) отрывок и текстовый поиск
  • Кент, Джордж О. "Папа Пий XII и Германия: некоторые аспекты германо-Ватиканских отношений, 1933-1943 гг." Американский исторический обзор (1964) 70 # 1 с. 59–78 в JSTOR
  • Латурет, Кеннет Скотт. Христианство в революционную эпоху: история христианства в XIX и XX веках: Том 1 Девятнадцатый век в Европе (1958) стр. 433–42
  • Латурет, Кеннет Скотт. Христианство в революционную эпоху: история христианства в 19-м и 20-м веках: том 4 20-й век в Европе (1961) стр 176–88
  • Леви, Гюнтер. Католическая церковь и нацистская Германия (2000) отрывок и текстовый поиск
  • Фейер, Майкл. Католическая церковь и Холокост, 1930-1965 гг. (2000).
  • Родос, Энтони. Ватикан в эпоху диктаторов (1922–1945) (1973).