WikiDer > Льюис Гордон

Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найдите источники: "Льюис Гордон" – Новости · газеты · книги · ученый · JSTOR (Июнь 2019) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Льюис Гордон
Гордон в 2019 году
Родившийся	(1962-05-12) 12 мая 1962 г. (58 лет)
Альма-матер	Колледж Леман, CUNY Йельский университет
Супруг (а)	Джейн Анна Гордон
Эра	Современная философия
Область, край	Западная философия
Школа	Континентальная философия Черный экзистенциализм
Учреждения	Университет Пердью Брауновский университет Темпл университет Университет Коннектикута
Докторант	Морис Натансон
Докторанты	Роуэн Рикардо Филлипс, Филипп Бэррон
Основные интересы	Африканская философия Черный экзистенциализм феноменология
Влияния В. Э. Б. Дюбуа Франц Фанон Мартин Хайдеггер Эдмунд Гуссерль Жан-Поль Сартр Макс Вебер

Льюис Рикардо Гордон (родился 12 мая 1962 г.) - американец философ на Университет Коннектикута кто работает в сфере Африканская философия, экзистенциализм, феноменология, социальная и политическая теория, постколониальная мысль, теории рас и расизма, философии освобождения, эстетика, философия образования и философия религии. Он особенно много писал об Africana и черный экзистенциализм, постколониальная феноменология, раса и расизм, а также работы и мысли В. Э. Б. Дюбуа и Франц Фанон. Его последняя книга называется: Что сказал Фанон: философское введение в его жизнь и мысли. ^[1]

биография

Гордон окончил в 1984 г. Леман Колледж, CUNYв рамках программы Lehman Scholars Program с Бакалавр искусств степень, magna cum laude и как член Пхи Бета Каппа. Он завершил свой Мастер искусства и Магистр философии степень по философии в 1991 г. Йельский университет, и получил свой Доктор Философии степень с отличием, полученная в том же университете в 1993 году. После завершения докторантуры Гордон преподавал в Брауновский университет, Йель, Университет Пердью, и Темпл университет, где он был Лаура Х. Карнелл Профессор философии факультета философии с отделением религиоведения и иудаики. В настоящее время он является профессором философии и африканских исследований, а также занимается изучением иудаики и стран Карибского бассейна, латиноамериканских языков и латиноамериканских исследований в Университет Коннектикута в Storrs. Он также является приглашенным профессором философии евро в Тулузский университет, Франция, и Нельсон Мандела, приглашенный профессор политических и международных исследований в Родосский университет в Южной Африке (2014–2016 гг.).

В Темпле он был директором Института изучения расы и социальной мысли (ISRST), который занимается исследованиями сложности и социальных аспектов расы и расизма. Многие проекты ISRST включают создание консорциума по афро-латиноамериканским исследованиям, проект «Филадельфийские синие люди», семиологические исследования коренных народов, проект черного гражданского общества, симпозиумы по расе, сексуальности и сексуальному здоровью, а также постоянную работу по философии Африки. Гордон был исполнительным редактором томов I-V Обзор радикальной философии: Журнал Ассоциации радикальной философии и соредактор Рутледж серия книг о Африканская философия. Кроме того, он является президентом Карибской философской ассоциации.

Гордон - основатель Центра Афро-еврей Исследования, единственный исследовательский центр, который специализируется на разработке и предоставлении надежных источников информации о Африканский и африканские диаспоры евреев или иврит- спустившиеся популяции. Гордон заявляет: «На самом деле не существует такой вещи, как чистая еврейская кровь. Евреи - креолизованный [смешанный] народ. Так было, по крайней мере, с того времени, когда мы уехали. Египет как [культурно] смешанный египетский и африканский [то есть из других частей Африки] народ ».

Гордон основал программу «Второй шанс» в Средняя школа Лемана в Бронкс, Нью-Йорк. Он женат на Джейн Анне Гордон.

Философия и работа в теории

Черный экзистенциализм

Гордон считается одним из ведущих ученых в черный экзистенциализм.^[2] Впервые он получил известность в этом предмете благодаря своей первой книге, Плохая вера и анти-черный расизм (1995), который был экзистенциальный феноменологический исследование анти-черного расизма и его антология Существование в черном: антология черной экзистенциальной философии (1997). Книга состоит из четырех частей, состоящих из серии коротких глав, которые иногда принимают форму феноменологических виньеток. Недобросовестность, как ее понимает Гордон, - это сопутствующее явление, отражающее метастабильность человеческого состояния. Это отрицание человеческой реальности, попытка уклониться от свободы, бегство от ответственности, выбор против выбора, утверждение того, что вы - единственная точка зрения на мир, утверждение существования мира, попытка отрицать наличие точка зрения, бегство от неприятных истин к приятной лжи, форма человеконенавистничества, акт веры в то, во что не веришь, форма духа серьезности, искренности, попытка обезоружить доказательства (нововведение Гордона), форма осажденной или институциональной версии всего этого, и (еще одно нововведение Гордона) бегством от социальной реальности и войной против нее. Гордон отвергает представления о бесплотном сознание (что, как он утверждает, являются формами недобросовестности), и формулирует теорию недобросовестности. Гордон также отвергает дискурсы аутентичности. Он считает их пойманными в ловушку ожиданий искренности, что также является формой недобросовестности. Вместо этого он предлагает критическую добросовестность, которая, как он утверждает, требует уважения к свидетельствам и ответственности в социальном мире, мире межсубъективных отношений.

Вопрос о расизме

Расизм, Утверждает Гордон,^{[нужна цитата]} требует отказа от человечности другого человека. Поскольку другое человеческое существо является человеческим существом, такой отказ противоречит реальности. Таким образом, расист должен отрицать реальность, и, поскольку общение между расистом и людьми, являющимися объектом расовой ненависти, возможно, социальная реальность также отрицается в расистских утверждениях. Таким образом, расист пытается избежать социальной реальности. Гордон утверждает, что, поскольку люди могут «появляться» только в воплощении, расизм - это атака на воплощенные реальности. Это попытка сделать воплощенные реальности телами без точек зрения или высказывать точки зрения без тел. Расизм также является формой духа серьезности, под которым Гордон понимает отношение к ценностям как к материальным характеристикам мира, а не к выражению человеческой свободы и ответственности. Расизм приписывает так называемым расово неполноценным людям внутренние ценности, исходящие от их плоти. Результатом серьезности является расистская рациональность. Вот, Гордон, по согласованию с Франц Фанон, утверждает, что расисты - это не иррациональные люди, а гиперрациональные выражения расистской рациональности. Другими словами, он отвергает теории, которые рассматривают расизм как результат плохих эмоций или страстей. Он предполагает, что такие явления возникают как следствие расистского мышления, а не его причины. Иными словами, возникает эффект, влияющий на то, как человек согласовывает реальность. Если человек не желает иметь дело со временем, высокоэмоциональная реакция сжимает все время в один момент, что приводит к переполнению того, во что он предпочитает верить, а не тому, с чем он боится столкнуться.

Гордон анализирует множество вопросов в области изучения расизма против черных, таких как расисты чернокожих против черных, экзотика, расовые «качества» и теолого-этические аспекты расизма. Он предпочитает сосредоточиться на расизме против черных, а не на «белое превосходство«Потому что, как он указывает, расизм против черных мог существовать без превосходства белых. Есть много людей, которые отвергают превосходство белых, но поддерживают представления о неполноценности черных. Ярким примером является то, что есть черные анти-черные расисты. Гордон анализирует этот феномен, обсуждая использование черными слова «негр, »Который, как он утверждает, является недобросовестной попыткой чернокожих самоисключений - в случае пользователя этого термина не являться его объектом. Другая крайность - экзотика. Это отказ от человечности черных людей под предлогом любви к черным людям. Экзотик превозносит черных, потому что он или она считает черных людей, как животных, неспособными к здравому суждению.

Теология и история-этика

Гордон утверждает^{[нужна цитата]} что в теологической форме исследования расизма против чернокожих показывают, что Западный этический мысль должна быть отвергнута - понятие сходства как условие этического обязательства. То, что черная женщина могла поклоняться богу, с которым они не похожи и никогда не могли быть идентичными, демонстрирует, что любовь не требует сходства. Гордон утверждает, что этическая проблема против расизма против чернокожих заключается не в том, чтобы видеть сходство между черными и белыми, а в том, чтобы просто уважать и видеть этическую важность черных как черных. Другими словами, борьба с расизмом не требует устранения расы или учета расовых различий, а требует уважения гуманности людей, которые служат примером расовых различий. В Существование в черном, Гордон очерчивает темы черного экзистенциализма во введении к тексту. Он утверждает, что черный экзистенциализм обращается ко многим из тех же тем европейского экзистенциализма, но с некоторыми ключевыми отличиями. Например, хотя оба набора утверждают, что понятие человека не имеет смысла вне человеческих сообществ, и что индивиды не имеют смысла без общества, а общества не имеют смысла без индивидов, европейские экзистенциалисты должны были защищать индивидуальность больше, потому что они были нормативными в своих общества, в то время как черные экзистенциалисты должны были больше сосредоточиться на сообществе, чтобы продемонстрировать свою принадлежность к человеческому сообществу. Вопрос индивидуальности для черных экзистенциалистов сводится к тому, чтобы показать, что не все черные люди одинаковы. Темы муки, страха, свободы, абсурда и смерти также исследуются через историческую реальность анти-черного расизма и колониализм и, вместе с этим, значение черных страданий и законность существования черных. Логика анти-черного расизма требует, чтобы черные предлагали оправдания своему существованию, которые не предназначены для белых.

Гордон очки^{[нужна цитата]} эту динамику через обсуждения В. Э. Б. Дюбуанаблюдение, что чернокожие люди часто рассматриваются как проблемы, а не люди, которые сталкиваются с проблемами в мире, и призыв Франца Фанона к черным людям стать активными через преодоление диалектики поиска признания белых. Гордон также утверждает, что черная экзистенциальная философия - это область мысли, а это означает, что вклад в ее развитие может внести любой, кто понимает ее проблематику. Другими словами, не обязательно быть черным, чтобы вносить вклад в эту область мысли. Существование в черном отражает его точку зрения, поскольку в нем есть статьи других авторов, принадлежащих к разным расовым и этническим группам, на темы которых обсуждаются от африканских до Афро-карибский экзистенциальная борьба с верой в предопределение к черному феминистка борется с постмодернистской антиэссенциалистской мыслью. Глава Гордона в книге посвящена проблеме черной невидимости, которая, как он отмечает, парадоксальна, поскольку это функция гипер-видимости черных людей. Место Гордона в этой области мысли укрепилось в 2000 году с публикацией его книги. Existentia Africana: понимание экзистенциальной мысли Africana. Эта книга исследует темы существования - которые он указывает, исходя из ее латинской этимологии, означает выделяться или проявляться - в ходе изучения набора новых философских тем, которые возникают в результате их конвергенции с реальностями, с которыми сталкиваются африканские диаспоры. Гордон утверждает, что традиционные философские вопросы - не единственные, на которые следует обратить внимание философам. Гордон рассматривает в качестве предмета философского интереса темы, варьирующиеся от расслоения черных в биографических дискурсах до трудности изучения черных людей как человеческих существ. Он отвергает представление о несовместимости экзистенциальной философии с религиозной мыслью. Чтобы поддержать свою позицию, он исследует, как религия ставит не только уникальные вопросы о путях, по которым следует идти в борьбе за освобождение, но и об условиях, которые делают возможными религиозные практики, такие как поклонение. Он завершает эту работу размышлением о писательстве, в котором он продвигает свою приверженность трансцендентальным философским подходам, иными словами, которые исследуют условия, при которых и посредством которых определенные явления могут проявляться или становиться возможными. Важно то, что Гордон не противопоставляет экзистенциальную философию трансцендентальной философии, а, напротив, выступает за обе.

Феноменология и колониализм

Гордон также известен^[кем?] как основоположник постколониального феноменология и ведущий сторонник феноменологии Africana, которая позволила ему оставить след в Fanon Studies. Гордон смог развить постколониальный феноменологии, которую он иногда называет африканской феноменологией или деколониальной феноменологией, путем внесения ряда важных нововведений в Гуссерлианский и Сартрианец феноменологии. Первая и, возможно, самая важная - это его трансформация заключения в скобки и скобок естественного отношения в то, что он называет «онтологической приостановкой». Хотя Гуссерль призывал отказаться от естественного отношения, его цель была в первую очередь эпистемологический. Однако интерес Гордона в первую очередь касается ошибок, возникающих из-за несоответствия. онтологический утверждения. Он также занимается метафизикой, которую он, в отличие от многих современных мыслителей, не отвергает. Вместо этого он видит продолжение Аристотелевский метафизика, которая выдвигает понятие субстанции, управляемой сущностью, что приводит к определению в форме сущностного бытия как проблемы. Гордон хочет говорить о социальном мире и созданных им смыслах, не сводя его к физикалист онтология. Понятие онтологической приостановки, которое, как он утверждает, совместимо с Гуссерлианская феноменология, продвигает это усилие. Он также продвигает феноменологию как форму радикально саморефлексивного мышления, что означает, что она должна подвергать сомнению даже свои методологические допущения. Из-за этого она должна сопротивляться эпистемологической колонизации, и именно в этом смысле феноменология сама является постколониальной или деколонизирующей. Из-за этого Гордон в течение некоторого времени в своей карьере отказывался называть свою работу «философией», поскольку это означало бы колонизацию ее набором дисциплинарных допущений. Он предпочитал называть свою работу «радикальной мыслью», что для него означало желание критически добраться до корней реальности. Благодаря этим шагам Гордон смог создать набор теоретических концепций, которые стали полезными для тех, кто принял его теоретический лексикон: его уникальная формулировка кризиса; его теория эпистемическое закрытие; его теория дисциплинарного упадка и телеологической приостановки дисциплинарности; и его анализ взросления и трагедии.

Большинство из этих идей впервые возникло в работе, которая принесла Гордону репутацию в исследованиях Фанонов, а именно: Фанон и кризис европейского человека: очерк философии и гуманитарных наук (1995). Гордон представил новый этап в исследованиях Фанона, объявив, что он не заинтересован писать о Фаноне, а вместо этого работает с Фаноном над продвижением своего (Гордона) интеллектуального проекта. Таким образом, Фанон был поводом или отправной точкой, но не главным объектом исследования. Таким образом, эта работа является скорее изложением философии Гордона, чем философии Фанона, который в этом тексте имеет большее влияние. Книга предлагает несколько нововведений в вопросе колониализма и гуманитарных наук. Во-первых, Гордон утверждает, что кризисы - это на самом деле человеческие сообщества, отказывающиеся сделать выбор, необходимый для преобразования реальностей, созданных человеческим вмешательством. Короче говоря, это формы выбора против выбора или отказа от выбора, что равносильно недобросовестности. Он утверждал, что история должна выйти за рамки навязывания всемирной истории (и, таким образом, структурироваться как кризис) и двигаться к экзистенциально-историческому пониманию человеческих сообществ на основе критической добросовестности. Такие явления, как расизм и колониализм, поскольку они пытаются стереть человечность колонизированного и объекта расизма, ставят под сомнение возможность изучения человеческих сообществ, не разрушаясь в актах дискурсивных, имперских практик.

Гордон также внес важный вклад в понимание работы Стив Бико посредством нового введения в классический текст Бико Я пишу то, что мне нравится.^[3]

Эссенциализм и раса

Для некоторых ученых^[ВОЗ?] эссенциализм означает, что нельзя изучать расу, расизм и колониализм должным образом, потому что они, по сути, лишены сущности. Гордон утверждает, что хотя люди неполны и не имеют законов природы, из этого не следует, что их нельзя изучать и понимать с разумной точностью. Опираясь на мысль о Макс Вебер, Эдмунд Гуссерль, Альфред Шютц, и Франц ФанонГордон утверждал, что задача состоит в том, чтобы разработать точные изображения или тематизировать повседневную жизнь. Он утверждает, что расизм и колониализм являются повседневными явлениями и, как таковые, рассматриваются как «нормальные» аспекты современной жизни. Даже в суровых условиях люди находят способ жить, как в обычных условиях. Эта обыденность может привести к искажению реальности. В случае расизма одной группе людей разрешается вести обычную жизнь в обычных условиях, в то время как ожидается, что другая группа или другие группы будут жить в исключительных условиях. Институциональная недобросовестность делает эти экстраординарные условия невидимыми и выдвигает в качестве нормы ложное представление как общий набор обычных условий. В этом смысл разговорного понятия «двойные стандарты». Гордон здесь также выдвигает теорию, которая дает ответ на социальные конструктивисты в изучении расы. Гордон утверждает, что они не понимают того, что социальность тоже конструируется, что делает социальный конструктивизм излишним.

Многие социальные конструктивисты^[ВОЗ?] также относитесь к определению конструктивного как к завершению аргумента, а не к его началу. Для Гордона определение того, что что-то сконструировано, не означает демонстрации того, что это явление является ложным или вымышленным. Человеческие существа конструируют множество «реальных» вещей, таких как язык и смысл, а также формы жизни, порождаемые такой деятельностью и концепциями. Например, многие люди способны действовать, исходя из расовых (не расистских) концепций с достаточной степенью точности. Это просто означает, что они знают, как читать социальный мир и тела, через которые этот мир проявляется. Ошибка, которую делают многие критики, состоит в том, что они требуют ложного критерия универсальности и непогрешимости практики расовой идентификации. Гордон утверждает, что такое требование не сработает для идентификации большинства социальных явлений. Требуются не универсальность или непогрешимость, а всеобщность. Гордон защищает это утверждение, проводя различие между законом и принципом. Закон абсолютен, без исключений, категоричен. Принцип является общим и имеет исключения. Для вещей человеческие принципы более уместны, чем законы. Гордон утверждает, что эти идеи возникли в результате его прочтения представлений Фанона о социогенезе.

Другие идеи, которые он заимствует у Фанона, - это его отказ от диалектики признания и его уникальный взгляд на влияние расизма на этику и концепцию Другого. Как и Фанон, Гордон утверждает, что стремление к признанию белых ведет к зависимости от белых. Это также означает, что белый цвет станет эталоном ценности. И все же Гордон отвергает тезис о том, что расизм - это диалектика Я-Другого. По мнению Гордона, античерные расисты не рассматривают черных как Других или других. Такие отношения существуют только между белыми и теми, кого они считают людьми или настоящими другими. Таким образом, борьба против расизма против черных - это по иронии судьбы, когда черные становятся другими. Это вытеснение инаковости означает, что борьба с расизмом регулируется не моральными законами, а трагическими законами, в которых невинность теряет значение. Гордон завершает работу взглядом на то, как два ученых понимают важность Фанона: Генри Луи Гейтс младший, утверждал, что только биография Фанон представляет какой-либо современный интерес, и это такая же хорошая литература. Седрик Робинсон утверждал, что Гейтс не видел политических аспектов мысли Фанона и что его следует рассматривать как марксистски ориентированного революционера. Гордон отмечает, что оба учёных совершали акты дисциплинарного упадка, фактически осуждая другие дисциплины за то, что они не принадлежат им. Именно в конце этой книги была представлена ​​концепция дисциплинарного упадка. Он вернулся к этой концепции совсем недавно в своей книге Дисциплинарный упадок (2006). Репутация Гордона в Fanon Studies выросла благодаря его соредактированной антологии, Фанон: критический читатель (1996) и его многочисленные статьи за последнее десятилетие по различным аспектам мышления Фанона. В этих работах он представил то, что он называет «пятью этапами исследований Фанона», и предлагает множество уникальных прочтений работ Фанона. Он показал связь между Дюбуа и Фаноном на двойное сознание; он писал о том, как критика Фаноном нормативности белых приводит к вопросу о том, имеет ли современное общество какое-либо представление о нормальном чернокожем; Фанон, утверждает он, ищет связного представления о том, как это возможно.

Сочинения Гордона продолжили расширение его и связанных с ними философских подходов и лексики. В своей книге социальной критики Другие дети Ее Величества: Очерки расизма из неоколониальной эпохи (1997) он исследовал проблемы в критическая теория расы и философия и представил один из своих самых известных мысленных экспериментов. В главе «Пол, раса и матрицы желания» Гордон утверждает, что создал матрицу раса-гендера-пола-сексуальности и использовал ее, чтобы оспорить наши предположения о смеси. Белая женщина в этой матрице, например, смешана, потому что ее белизна делает ее мужественной, а ее женственность делает ее черной. Или трансформируются определенные отношения, когда однополые межрасовые отношения не обязательно являются гомосексуальными или лесбийскими. Что поразительно в книге, так это тема, которую некоторые из его критиков заметили в его ранних книгах, и это роль музыки в его прозе и анализе. Гордон здесь опирается на свой аргумент о повседневности в своей более ранней работе, чтобы доказать, что опасность большинства теорий социальной трансформации заключается в том, что они не принимают всерьез эстетические аспекты повседневной жизни. Моральная и политическая мысль и экономика хороши для конструирования контекстов, в которых люди могли бы поддерживать биологическую и социальную жизнь, но они ужасно формулируют, что значит жить в пригодном для жизни мире. Гордон утверждает, что по-настоящему освободительное общество создает пространство для обычного празднования повседневных удовольствий. В своей более поздней работе Гордон рассуждал о географии разума и важности случайности в социальной жизни. Однако следует отметить, что легитимность его «матрицы-смеси» во многом зависит от его противоречивых применений семиотики к расе и полу.

Разум и рациональность

Проблема западной мысли, утверждает Гордон, состоит в том, что она соединила разум с инструментальной рациональностью и создала античерное представление о географическом ландшафте разума. Он утверждает, что изменение географии разума повлечет за собой войну с видами декаданса, которые считают любое человеческое сообщество неспособным проявлять разум. Более того, Гордон утверждает, что разум шире, чем рациональность, поскольку он должен использоваться для оценки рациональности. Рациональность может только пытаться навязать последовательность разуму, но причина может указывать на то, что максимальная последовательность, хотя и рациональна, может быть неразумной. Недавняя работа Гордона была развитием этих проблем. Его книги редактировались совместно с Джейн Анной Гордон, Не только инструменты магистра: афроамериканские исследования в теории и практике (2005) и Компаньон афроамериканских исследований (2006), предлагают несколько важных новых концепций в продолжающемся развитии его мысли. В первом он предлагает всесторонний анализ афроамериканской философии и важность экзистенциальной феноменологической мысли Africana через критику Одре Лорднаставление использовать мастерские инструменты. Ответ двух Гордонов состоит в том, что (1) инструменты следует использовать не только для сноса домов, но и для их строительства; (2) инструменты мастера - не единственные доступные инструменты; и (3) строительство альтернативных домов (теоретические модели, философия) могло децентрировать ценность дома хозяина, лишая его господства. В своем эссе «Афроамериканская философия, раса и расизм», которое является его основным вкладом в этот том, он дает исчерпывающее и краткое изложение своей работы на сегодняшний день. Во введении к Компаньонон и Джейн Гордон формулируют теорию афроамериканских исследований как форму двойного сознания. Но ключевым здесь является введение их понятия «педагогический императив». Этот императив относится к обязанности учителя изучать и продолжать изучать самую широкую и точную картину реальности, доступную человечеству. Редакторы также продвигают теорию интернационализма, локализма и рыночного нигилизма перед лицом роста независимого управленческого класса для описания динамики современной академии.

Классификация вкладов Гордона в социологию и философию

Гордон считает все свои работы частью гуманист традиция. Роль интеллектуалов, по его мнению, состоит в том, чтобы бросить вызов ограничениям человеческого знания и тем самым добиться некоторого прогресса в том, что он называет " Geist войны ». Для него важность интеллектуальной работы может быть резюмирована его утверждением, что человек« достигает »как человеческое существо для человечества, но всегда терпит поражение в одиночку. Работа Гордона также была охарактеризована как форма экзистенциальной социология. Социологические аспекты его работ привлекли большое внимание, и читатели его последней книги, Дисциплинарный упадок: живая мысль в трудные времена (2006) описали ее как работу не только в области философии (дисциплинарности), но также в области образования и социологии образования самих дисциплин. Гордон, однако, описывает то, что он пытается сделать, как телеологическую приостановку дисциплинарности.

Опубликованные работы

Гордон написал около 100 статей, глав книг и обзоров. В настоящее время печатаются следующие книги Гордона:

• Что сказал Фанон: философское введение в его жизнь и мысли (Издательство Fordham University Press, 2015)
• с Джейн Анной Гордон, О божественном предупреждении: чтение катастроф в современную эпоху (Издательство Paradigm, 2009 г.)
• Введение в африканскую философию (Издательство Кембриджского университета, 2008 г.)
• Дисциплинарный упадок: живая мысль в трудные времена (Издательство Paradigm, 2006 г.)
• Компаньон афроамериканских исследований (редактор с Джейн Анна Гордон) (Блэквелл, 2006)
• Не только инструменты магистра: афроамериканские исследования в теории и практике (редактор с Джейн Анна Гордон) (Paradigm Publishers, 2005)
• Existentia Africana: понимание экзистенциальной мысли Africana (Рутледж, 2000)
• Другие дети Ее Величества: очерки расизма из неоколониальной эпохи (Роуман и Литтлфилд, 1997). Лауреат Премии Густавуса Майерса за выдающуюся книгу за исследование прав человека в Северной Америке.
• Существование в черном: антология черной экзистенциальной философии, (ред.) (Рутледж, 1997)
• Фанон: критический читатель (редактор с Т. Денеан Шарпли-Уайтинг и Рене Т. Уайт) (Blackwell, 1996)
• Фанон и кризис европейского человека: очерк философии и гуманитарных наук (Рутледж, 1995)
• Плохая вера и анти-черный расизм (Книги человечества, 1995/1999)

Интернет-статьи Льюиса Гордона

• Гуманистическая философия гуманитарных наук Дюбуа, 2000
• Философский отчет об африканских исследованиях: интервью Линды Мартин Алкофф с Льюисом Гордоном, 2003
• Новое введение в книгу Стива Бико Я пишу то, что мне нравится, 2005
• Афро-американская философия, раса и география разума, 2006
• Через адскую зону небытия: мысли через фанон, бедствия и проклятые земли, 2007
• Колонизация интеллектуалов на рынке,Правда, 2010
• О незаконном появлении: беспорядки / восстание в Лос-Анджелесе как предзнаменование грядущих событий, Правда, 12 мая 2012 г.
• Манифест трансдисциплинарности. Льюис Гордон, «Не становиться рабами чужого знания», 2011 (первоначальное название: "Manifesto de Transdiciplinariedad. Para no volvernos esclavos del conocimiento de otros"), в студенческом журнале Trans-pasando Fronteras (URL посещен 29 августа 2012 г.)

Смотрите также

• Африканская философия § Список африканских философов

Рекомендации

внешняя ссылка

• Интервью Льюиса Гордона на Counterpoint Radio с Центром гуманитарных наук Маркуса В. Орра в Мемфисский университет.