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Martin Heidegger | ||||
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| persönliche Daten | ||||
| Name | Martin Heidegger | |||
| Geboren | Meskirch, 26. September 1889 | |||
| Verstorben | Freiburg im Breisgau, 26. Mai 1976 | |||
| Land | (1889-1918) (1918-1933) (1933-1945) (1949-1976) | |||
| Funktion | Philosoph | |||
| Leitdaten | ||||
| Disziplin | Ontologie Ästhetik Logik | |||
| Domain | westliche Philosophie | |||
| Epoche | Zeitgenössische Philosophie | |||
| Strom | Phänomenologie Hermeneutik Existentialismus | |||
| Hauptideen | His, World, Dasein, Meaning, Men, Fear, Vorlaufen, Entschlossenheit, Decision, Gestell | |||
| Funktionen | ||||
| 1923-1928 | Professor Universität Marburg | |||
| 1928-1933 | Professor Universität Freiburg | |||
| 1933-1934 | Rektor Universität Freiburg | |||
| 1934-1945 | Professor der Universität Freiburg | |||
| Hauptwerke | ||||
| 1927 | Signal und Zeit | |||
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Martin Heidegger (Meskirch, 26. September 1889 – Freiburg im Breisgau, 26. Mai 1976) war ein Deutsch Philosoph. Sein philosophisches Meisterwerk, Sein und Zeit, wurde 1927 veröffentlicht. Heidegger versucht in dieser Arbeit die Frage zu beantworten, wie der Mensch im Alltag frei sein könnte.
Heidegger war insbesondere wegen seiner Mitgliedschaft in der NSDAP und seine ungeschminkte Unterstützung Hitler Von 1933 bis zum Sturz des NS-Regimes. Dennoch war er für viele Philosophen nach ihm eine große Inspirationsquelle.
Leben
Martin Heidegger wurde am 26. September 1889 in Meßkirch (Oberschwaben) in a . geboren römisch katholisch Familie, als ältestes Kind von Friedrich und Johanna Heidegger. Sein Vater war Cooper und Küster der örtlichen römisch-katholischen Kirche. Mit einem Stipendium einer katholischen Stiftung besuchte er das Gymnasium in Konstanz (1903) und dann (1906) in Freiburg im Breisgau (Schwarzwald). 1909 wurde er dort Student, ursprünglich Theologie – weil er Priester werden wollte – aber ab 1911 Philosophie. Er promovierte 1913, 1915 folgte der Habilitation (mit dem Recht, selbst an einer Universität zu lehren). Anschließend wurde er Assistent von Edmund Husserl, der Gründer der Phänomenologie.
1917 heiratete er die Lutheranerin Elfride Petri, die sein weiteres praktisches Leben maßgeblich beeinflussen sollte. Zum Beispiel entwarf sie die Hütte, ein hölzernes Ferienhaus auf einem Hügel bei Todtnauberg, heute ein Skigebiet, in dem Heidegger immer Ruhe suchte und wo seine wichtigsten Werke entstanden. Das Paar hatte zwei Söhne, aber Martin Heidegger war nicht der leibliche Vater ihres jüngsten Sohnes Hermann, der später Mitherausgeber von Heideggers gesammelten Werken wurde.
Obwohl Heidegger Husserl eine Zeit lang eine gewisse Wertschätzung entgegenbrachte, entwickelte er sich in eine andere Richtung, nämlich in die des Ontologie, die Lehre der Sein des Seins und vor allem die Wahrheit zu sein. Er erneuerte diese Denkweise.
1923 folgte eine außerordentliche Professur in Marburg, eine kleine Stadt, in der er sich nicht wirklich zu Hause fühlte: er schrieb in Briefen über die triste und düstere Atmosphäre und war froh, dass er in den Ferien in die Hütte könnten. Eine innige Beziehung zu seinem Schüler Hannah Arendt brachte etwas Erleichterung. Positiv ist zu vermerken, dass seine Vorlesungen eine ständig wachsende Menge begeisterter Studenten anzogen, die von dem Philosophieren, das sich vor ihren Augen zu entfalten schien, hypnotisiert waren. Seine innovativen Ideen, die er in seinem Studium entwickelt hat, probierte er in den Vorlesungen an den Studierenden aus. Sein Ruhm stieg in Deutschland auf, obwohl er kaum veröffentlichte. Als Husserls Rücktritt als Professor bekannt gegeben wurde, verfasste er eilig eine in seinen Vorlesungen angefertigte ausführliche ontologische Studie, die 1927 unter dem Titel Sein und Zeit für Aufsehen sorgte. Diese bedeutende Arbeit ermöglichte ihm die Professur und begründete seinen Namen als höchst origineller Denker endgültig.
Teils auf der Grundlage von Sein und Zeit kehrte er 1928 nach Freiburg als Nachfolger von Husserl auf seinem weltberühmten Lehrstuhl für Philosophie, as des heimlichen Königs der Philosophie, wie Hannah Arendt nannten ihn.
Der Aufstieg der Nationalsozialist Bewegung (NSDAP) in Deutschland betraf auch Heidegger. Seine Frau war eine glühende Anhängerin der NSDAP. Ab 1932 sympathisierte Heidegger offen mit Hitlers Ideal der nationalen Erhebung („nationale Erhebung“). Nach der Erneuerung der Philosophie wollte er die Gesellschaft erneuern: Am 21. April 1933 wählten ihn seine Kollegen fast einstimmig zum neuen Rektor der Freiburger Universität. Er trat die Nachfolge von Professor von Möllendorf an, der (vermutlich) am Vortag auf Druck der NS-Regierung zurückgetreten war. Am 3. Mai 1933 trat Heidegger zusammen mit einer Vielzahl anderer Professoren und Dozenten demonstrativ der NSDAP bei (für diese Gruppe gab es keine Pflichtmitgliedschaft, wie es unter anderem für Beamte der Fall war). Heideggers praktisch-politisches Handeln fand seinen „Höhepunkt“ in seinem Rektoratsrede am 27. Mai 1933, seine neue Position anzunehmen. Auch eine Reihe von Vorträgen, Vorträgen und Reden aus diesem Jahr zeugen vom Glauben an das neue Deutschland. Heidegger hat seine Bewunderung für Hitler und die großen Erwartungen, die er an ihn hatte, nie öffentlich bereut Nationalsozialismus geschätzt.
In seiner Rektoratsrede plädierte er für eine von einem Führer ('Führer') geführte Universität, nämlich Heidegger selbst, mit großer Beteiligung junger Lehrer und Studenten, die die Kader für eine wesentlich andere Elite in Neudeutschland ausbilden würde, was enden würde zur ultrakonservativen akademischen Ausbildung.
Nach einem Jahr (April 1934) reichte er seinen Rücktritt ein, enttäuscht, weil er von der NSDAP (durch interne Sabotage und Unklarheit) nicht genügend Unterstützung für sein Ziel erhielt. Er blieb jedoch bis Ende des 20. Jahrhunderts ordentlicher Professor an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg und Mitglied der NSDAP Zweiter Weltkrieg. Auch in seinem Denken blieb er seinem Menschenideal bis an sein Lebensende treu nationale Erhebung: auf der Grundlage des ursprünglichen Denkens der alten Griechen (de vorsokratisch) und teilweise inspiriert von Dichtern wie Friedrich Hölderlin die Essenz der Zu sein und der Dasein immer wieder neu zu überdenken.
Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs wurde er seinem emeritierter Status wurde 1951 mit einem Lernverbot belegt. Seine Professur wurde ihm nicht genommen, sein Gehalt wurde weitergezahlt, aber er durfte keine Vorlesungen mehr halten. Infolgedessen befand sich Heidegger längere Zeit in einer schweren psychischen Krise.
Ab den frühen 1950er Jahren reflektierte er erneut über das Wesen von Kunst, Sprache, Technik, Bauen und Wohnen. Ein zentrales Thema blieb die Kritik am menschlichen Willen zur Macht, zur Weltherrschaft und der immensen Vormachtstellung der Technik. Im Gegensatz dazu präsentierte er den Menschen/Dichter/Philosophen als der Hüter vonSein. Er wurde ein gefeierter Referent bei Seminaren und genoss hohes Ansehen. Viele Arbeiten wurden in verschiedene Sprachen übersetzt und insbesondere Frankreich erlebte unter anderem über Levinas eine wahre Heidegger-Renaissance. Anfang der 1970er Jahre zog er sich zunehmend aus dem öffentlichen Leben zurück.
Am 26. Mai 1976 verstarb er friedlich in Freiburg. Auf eigenen Wunsch wurde er am 28. Mai in seinem Geburtsort Meßkirch katholisch bestattet.
Arbeit
Heideggers außergewöhnlich umfangreiches uvre lässt sich nicht in kurzer Zeit zusammenfassen: dazu ist es zu umfangreich und weist zu viele Entwicklungen und Verschiebungen in der Aufmerksamkeit und in der Thematik auf. Zudem sind noch nicht alle Werke Heideggers erschienen. Der Vittorio Klostermann Verlag arbeitet seit über 30 Jahren an einer Gesamtausgabe von Heideggers Gesamtausgabe, die voraussichtlich mehr als 100 Bände umfassen wird. Doch trotz der Vielfalt seiner Themen und Entwicklungen in seinem Denken steht die Frage nach dem Sinn des Seins im Mittelpunkt seines Schaffens. Dies ist die Suche nach, wie Heidegger es nennt, "der Zu sein von dem SeinAus diesem 'Sein' wird alles, was 'ist' bestimmt, zu sein und wie es ist. Die abendländische ontologische Philosophie hat sich nach Heidegger aus Aristoteles sich ausschließlich mit dem Sein beschäftigt und dessen wesentlichste Dimension, nämlich die Frage nach dem Dahinter/Unten, vermieden.
Erste Inspiration
Anfangs, in seinen frühen Freiburger Jahren, war er fasziniert von der Scholastik (zu sein Habilitation widmet sich dem Werk des mittelalterlichen Philosophen Duns Scotus) und von Aristoteles, Kirchenväter und Seite. Dann verlagert sich sein Augenmerk kurz auf die Phänomenologie – schließlich ist er damals Assistent von Husserl, dessen phänomenologische Methode sein Denken stark beeinflusst. Plato, Augustinus, Luther, Hegel, Schelling und Kierkegaard sein Interesse. Sein Kontakt mit dem evangelischen Marburger Theologen war auch Rudolf Bultmann wird dort einen großen Einfluss haben.
Sein und Zeit
1927 erscheint Heideggers wichtigstes Werk, Signal und Zeit (suZ; erschien in der niederländischen Übersetzung von M. Wildschut 1998 als Sein und Zeit). Dieses Buch konzentriert sich auf die Frage des Seins oder der 'Welt'. Eine Antwort auf diese Frage sucht Heidegger mit phänomenologisch Ontologie, die in erster Linie die Existenz von dem Dasein, oder der Alltäglichkeit des Menschen. Mit anderen Worten, was ist implizit in der ontisch (die präontologische, alltägliche Durchschnittsexistenz, wie sie sich dem Menschen als Phänomen präsentiert) wird explizit gemacht und wird so zu ontologisch.
'Sein' oder 'Welt' bezieht sich auf das, was 'Wesen' (Dinge, mit denen wir im Alltag vertraut sind) transzendieren können. Als Beispiel nimmt Heidegger die Welt des Hämmerns: Wenn der Mensch einen Hammer benutzt, betrachtet er dieses Ding zunächst nicht als bloßes Stück Eisen und Holz, sondern verbindet es mit der Welt des Hämmerns. Auf diese Weise lässt der Mensch dem Sein (Hammer) seine Bedeutung zu; es entlässt es auf seine Welt (das Hämmern). Durch Handeln, durch Loslassen des Seins auf Sein, wird im Alltag immer geredet Transzendenz, böse Welt.
Alle vollendeten, konkreten Formen des In-der-Welt-Seins (es fallen Ihnen noch viele andere Beispiele ein: die des Transports von A nach B, des Kochens usw.) gehören zu einem Ganzen von Beziehungen. Nach Heidegger geht jedoch jedes Loslassen letztlich nicht auf diese Assoziationsmenge zurück, sondern auf die Möglichkeit überhaupt (dh die Möglichkeitsbedingung) des alltäglichen Loslassens, nämlich auf eine unerfüllte Möglichkeit (die primäre, für die oder die Fähigkeit zu tun) sind), in denen der Mensch keine Assoziation mehr hat. Mit anderen Worten, diese Möglichkeit ist ein Nichts.
Signal und Zeit ist gleichzeitig eine Untersuchung der Freiheit: Der freie Mensch sollte ein offenes, zugängliches Wesen sein. Aber Heidegger stellt fest, dass der Mensch in Wirklichkeit, im Alltag, recht hat nicht ist gratis; dass es nicht erkennt, dass es sich eigentlich immer überhaupt auf die Möglichkeit bezieht. Dieser Mangel an Freiheit hat mit den anderen zu tun, mit denen man normalerweise konfrontiert wird. Im Alltag ist der Mensch in das Leben vertieft, wie man es lebt. Heidegger nennt das „die Männer“ (dieser Mann). Das Eine entlastet den Mann, nimmt ihm aber gleichzeitig seine Eigenverantwortung. In der Öffentlichkeit werden die Menschen distanziert und das Leben nimmt einen durchschnittlichen Charakter an. „Wie es sein sollte“ wird über das Gewagte erhoben, und damit wird das Bekannte über das Unbekannte erhoben. Um es stärker auszudrücken, es gibt Nihilismus: de Moral- fragen "wie sollen wir leben?" wird im Alltag meist nicht erwähnt.
Bis jetzt in-der-welt sein des Daseins, die Vertrautheit des Menschen mit seinem Alltag. Ein Phänomen, bei dem die tatsächliche Existenz, bei der die Offenheit für das Unbekannte, überhaupt für das Mögliche dennoch auftaucht, ist die Furcht. Es ist nicht die Angst vor einer Bedrohung, sondern das Verschwinden der alltäglichen, vertrauten Welt. In einem solchen Moment, in dem das ganze Leben plötzlich sinnlos erscheint, kann der Mensch zu seinem sicheren, ausgefüllten Leben zurückkehren. Die Alternative, um die es bei Heidegger geht, ist jedoch der mutige Schritt, diesem „Nichts“ nicht auszuweichen. In diesem Fall wirft der Mensch es auf etwas, aber es weiß nicht genau, was es im Gegenzug erwarten kann. In diesem Moment ist das Dasein sich selbst und den anderen voraus: es konzentriert sich auf die (mögliche) Freiheit in seiner eigenen persönlichen Existenz. Aber diese Möglichkeit ist noch nicht Realität und daher unhaltbar. Außerdem ist es laut Heidegger wichtig, eine besondere Möglichkeit oder Einsicht, die man erworben hat, nicht für sich zu behalten, sondern in die Gesellschaft zurückzubringen.
Der Mensch kann also frei sein, indem er die Möglichkeit an die erste Stelle setzt, muss dann aber etwas von dem, was auf dem Spiel steht (die angestrebte offene Lebensweise, Freiheit oder Möglichkeit), der Welt, die er anfangs ablehnt, zurückgeben. Heidegger übersetzt diese Botschaft dann in eine Zeittheorie, in der die offene Zukunft den Vorrang hat (indem man vorausläuft, überhaupt in die Möglichkeit), dass die Zukunft dann in die Vergangenheit zurückgebracht wird (das Leben, in das der Mensch immer geworfen wurde, wo der konzentrierte Mensch tatsächlich eine lebendige Tradition hervorbringen kann), und schließlich geschieht in der Gegenwart die konkrete Verwirklichung dieser Sache und der Mensch fällt. Heidegger bricht damit mit der linearen Zeit, zu der die Nihilismus, die immer in der Vergangenheit verweilt, ist schuldig.
Von der Beschaffenheit des Bodens
Nach der Veröffentlichung von suZ er widmete sich 1928 seinem Text Vom Wesen des Grundes (Ned. übers. Von der Beschaffenheit des Bodens, 2001). In diesem Text viele Themen von suZ zurück, aber jetzt mit Blick auf 'Welt' und 'Boden'. Viele zentrale philosophische und naturwissenschaftliche Fragen seien letztlich Grundlagenfragen: Fragen nach der Wieso den oder Verursachen, oder fragen Sie danach Ziel, das Satz, das Gelegenheitsbedingungen, das Voraussetzungen, aus denen, und so weiter.
Vom Wesen der Wahrheit
In den Vorlesungen vorsokratisch und Platon. Er reflektiert noch einmal das Wesen der Wahrheit – „sein“ als Verb gedacht – wie es im griechischen Wort steht aletheia ausgedrückt: wörtlich Dunkelheit. Dabei legt er die Struktur der Wahrheit offen, wie sie der vorherrschenden Wahrheitsauffassung vorausgeht und sie prägt. Wir erwarten Langlebigkeit und Zuverlässigkeit von einer wahren Aussage: Sie stimmt immer und unterstützt unser Leben. Wir wissen aber auch, dass die Realität niemals in einer Aussage darüber erfasst werden kann. Dafür ist es immer zu komplex. Heideggers Ausgangspunkt für die Wahrheit ist die Wahrnehmung, etwa wenn wir schmecken, ob die Suppe salzig genug ist: Die Zunge schmeckt, der Kopf urteilt und wir bestimmen. Solche Aussagen, aber auch wissenschaftliche, sind nur möglich, wenn sich ihre Wahrheit offenbart und sich gleichzeitig auf einer früheren Ebene verbirgt. Das Verborgene kann teilweise aufgedeckt, dann aber auf die gleiche Weise wieder verdunkelt werden. Somit wird es nie eine definitive Antwort auf eine Frage geben. Auch für Heidegger konnte die Metaphysik nur Vertrauen gipfeln.
Mit seiner Präsentation Vom Wesen der Wahrheit in diesen Jahren (Herbst 1930 bis 1932) reist er durch ganz Deutschland. Darin zeigt er, dass das Wesen der Wahrheit die Freiheit ist. Es ist die Freiheit, ein 'Sein' sein zu lassen, durch die etwas 'ist' und eine wahre Aussage darüber gemacht werden kann.
Die endgültige Fassung seines Textes hat in Heideggers Interpretation eine große Rolle gespielt. Die sogenannte Kehre, die Kehrtwende, die in seinem Denken stattgefunden hätte, würde sich darin zum ersten Mal zeigen.
Seine Meditation über die Wahrheit und den Führer Führer-ist er in Platons Allegorie der Höhle untersucht, fällt mit der Ankunft der anderen zusammen Führer, Adolf Hitler. Vieles spricht dafür, dass Heidegger eine Zeitlang (Ende 1932/Frühjahr 1934) meinte, in Hitler eine solche Führungsfunktion zu sehen – aber sicherlich auch in sich selbst im Hinblick auf das „neue Denken“ – dem Führer, den die Angeketteten in der Höhle das Licht führen würde.
Leiter einer neuen Art von Universität
Nicht umsonst sagt Heidegger in seinem Rektoratsrede (27. Mai 1933: Die Selbstbehauptung der deutschen Universität), dass er sich selbst für den . hält Führer einer neuen akademischen Gemeinschaft im Neuen Deutschland, a Kampfgemeinschaft auf der Suche nach der Wahrheit der alten Griechen. Er weist die Studierenden auf ihre Verbundenheit mit dem „Volk“, dem Träger dieser ursprünglichen Wahrheit, hin und bindet die Studierenden durch Arbeits-, Wehr-, und Wissensdienst. Er sieht dies als einen großartigen Start in eine völlig neue Ära, in der Studenten mit Wissenschaftlern in einer echten akademischen Gemeinschaft zusammenarbeiten, wie er sie bereits in seiner hat Austrittsrede (1929) angekündigt hatte.
Kunst und "Resignation"
Nach dem Rückzug aus dem realen praktisch-politischen Geschehen (April 1934) konzentrierte er sich unter anderem auf das Wesen der Kunst (z Der Ursprung des Kunstwerkes (1935), die Kunst der Poesie (Hölderlin insbesondere, in dessen Werk er eine Fortsetzung des altgriechischen Denkens zu erkennen glaubte), das Denken Hegels und besonders Nietzsches (in langen Vorlesungen).
In den Kriegsjahren kehrte er mit Vorträgen über Herakleitos, Anaximander und Parmenides wieder zu den alten Griechen zurück. Das eher revolutionäre Denken der frühen 1930er Jahre ist nun mehr gewichen Gelassenheit, dich in Frieden von der Wahrheit überwältigen zu lassen. In diesem Zusammenhang nimmt er unter anderem: Brief über den Humanismus (1947), weg davon Existentialismus wie sie sich insbesondere in Frankreich (wie bei Sartre) entwickelt hatte. Heidegger erfindet Sartres Interpretation der Teile Signal und Zeit Nicht ausreichend.
Technik
Heidegger beschrieb seine Vision von Technologie in Die Frage nach der Technik (1954), und Die Technik und die Kehre (1962). Nach Heidegger dominieren Wissenschaft und Technik in der westlichen Kultur. Moderne Technik ist keine neutrale Kraft, sondern eine Form der erscheinen fortschreitend aufdecken. Diese Technik fordert die Natur, ist zwingend, fordert sie heraus und will sie beherrschen. Die Natur wird unter anderem im Hinblick auf ihre Energieversorgung unter unsere Kontrolle genommen. Heidegger verwendet auch den Begriff bestellen, womit er angibt, dass es nicht nur a verraten indem man sie öffnet und ans Licht bringt, sondern dass auch noch etwas anderes gefördert wird, etwa der wirtschaftliche Vorteil. Einblenden ergibt somit a bestellen von Natur, Dingen und Menschen. Das Ergebnis ist es Datei. Dies bestellt sollte auch jederzeit und überall für weitere zur Verfügung stehen bestellen.
Laut Heidegger droht die menschliche Existenz unter der Herrschaft der modernen Technik zu sterben. Der Mensch braucht eine andere Denkweise, in der die Errungenschaften von Wissenschaft und Technik erhalten bleiben können, ohne dass die Möglichkeit einer realen menschlichen Existenz von vornherein abgeschafft wird.
„Wer mit der Straßenbahn fährt, muss nicht wissen, wie sie funktioniert. Er kann darauf vertrauen, dass alles richtig berechnet wurde du nicht alles genau verstehst, aber weißt, dass andere verstehen, wirst du diese Gewissheit und Garantie auch dort einfordern, wo du sie nicht wirklich einfordern kannst: im Bereich der Werturteile und der darauf basierenden Entscheidungen.“[1]
Heidegger kontrastiert das technische Denken, in dem Aktivität und Kontrolle im Mittelpunkt stehen, das reflexive Denken, das hauptsächlich auf Authentizität und Erfahrung ausgerichtet ist.
Emeritus
nach seiner Emeritierung 1951 sprach Heidegger vor allem in Seminaren und Vorträgen über das Wesen der Technik, des Dings, des Bauens und Wohnens als wesentliche Bestandteile der Dasein. Er warnt vor der „Vergesslichkeit des Seins“ (Seinsvergessenheit) der Technikanbeter, die blind für das Konkrete und Machbare sind. Inzwischen kehrt er zur Essenz des Seins zurück – aber jetzt mit der herausfordernden Technik als Gefahr. Er zitiert hiermit Hölderlin: „wo die Gefahr ist, wächst das Rettende auch“.
Ein Interview mit Heidegger in sorgt für großes Aufsehen des Spiegels (31. Mai 1976)[2] die 10 Jahre zuvor aufgenommen worden war, aber erst nach seinem Tod veröffentlicht werden durfte. Er stellt zum Beispiel fest, dass nur ein Gott die Menschheit retten könnte: "Nur noch ein Gott kann uns retten". Auch im Interview distanziert sich Heidegger nicht von seinem Denken und Handeln als Rektor 1932/1934; wieder warnt er vor dem maßlosen Willen zur Energie dieser Mann darin technisches Zeitalter wieder weg vom wirklichen, wahren Denken, und jetzt vielleicht für immer.
Einfluss und Kontroverse
Heidegger ist sowohl inhaltlich als auch personell nicht unumstritten. In den Augen der „Heideggerianer“ ist seine sehr persönliche, oft schwer verständliche Sprache faszinierend, hypnotisch und poetisch. Der Einfluss seines Sprachgebrauchs findet sich unter anderem in Sartre und Derrida. Dieselbe Sprache findet jedoch zum Beispiel keinen Gefallen in den Augen von schmücken (Jargon von Eigentlichkeit) und Günther Grass (Hundejahre), die es als bombastischen und unentwirrbaren Jargon ansehen.
Als Person steht Heidegger wegen seiner freiwilligen Mitgliedschaft kurz nach Hitlers Machtergreifung im Gespräch Nationalsozialist Seite (NSDAP). Seine - sicherlich zunächst - tatsächliche politische Unterstützung für diese Partei erwies sich als noch kompromittierender. Darunter Adorno und Habermas haben versucht zu zeigen, dass Heideggers Einfluss und Tonfall in Deutschland zu einer Atmosphäre führten, die zur Entstehung von Hitler. Doch die Franzosen Dekonstruktivist Philosophen Derrida und Lyotard bedenken Sie insbesondere die Rektoratsrede van Heidegger als grundlegende und positive Neubewertung des Denkens und der Bildung im modernen Staat. Mit ihnen betrachten viele Philosophen Heideggers Denken als Quelle des Studiums und der Inspiration.
Martin Heidegger schenkte dem biographischen Hintergrund der Denker wenig Beachtung, wie seine Aussage "Aristoteles wurde geboren, wirkte und starb. Kommen wir nun zu seinem Denken".
Literatur
Martin Heidegger, Gesamtausgabe (GA) tritt seit 1975 bei Vittorio Klostermann/Frankfurt am Main auf. Mehr als 100 Teile sind geplant. Inzwischen (2007) sind über 70 Bände erschienen: Publikationen, Vorträge, Vorträge und Dokumente. Auch viele bisher separat erschienene Bücher werden noch nachgedruckt, darunter die bekannten Bundles Holzwege, Wegmarken und Unterwegs zur Sprache.
Korrespondenz
Faszinierend sind auch eine Reihe von Korrespondenzsammlungen:
- Martin Heidegger“,Mein liebes Seelchen' – Briefe Martin Heideggers an seine Frau Elfride 1915–1970 (2005)
- Hannah Arendt / Martin Heidegger: Briefe 1925 bis 1975 und andere Zeugnisse. (3. Dr. 2002) [Inzwischen auch in Nederl. Übersetzung]
- Martin Heidegger / Karl Jaspers: Briefwechsel 1920–1963. (1990)
Sekundärliteratur
Die Zahl der Veröffentlichungen über Heidegger ist fast unübersehbar.
Eine Übersicht der bis 2005 erschienenen Publikationen (7609 Titel) findet sich in:
- Alfred Denker & Holger Zaborowski, Heidegger Jahrbuch I (2005), p. 429–578.
Niederländische Literatur
Für einen allgemeinen Überblick über Heidegger (Mensch und Werk):
Übersetzungen
- Rüdiger Safranski, Heidegger und seine Zeit, 1995 (eine Übersetzung von Ein Meister aus Deutschland – Heidegger und seine Zeit, 1994), (mit Literaturverzeichnis)
Studien
- Elisabeth E. den Hartog - de Haas (2005) 'Sein und Zeit' als Rekonstruktion der Hinwendung zur Authentizität (Damon Budel), Dissertation
- Victor Farias (1991) "Heidegger und der Nazismus" ISBN 087722-830-2.
- Elzbieta Ettinger (1995) "Hannah Arendt Martin Heidegger", Yale University Press ISBN 978-0-300-07254-9.
- Samuel IJsseling (1964, 2015) Heidegger. Denken und Danken, Geben und Sein, Nijmegen, Vantilt, 207p.
- Dirk de Pol (1992) Eigentlichkeit bei Heidegger - Der Begriff der Eigentlichkeit in Sein und Zeit Bibliothek für Philosophie, FU Berlin
Niederländische Sekundärliteratur
- Martin Heidegger, Sein und Zeit, übers. von suZ von M. Wildshut (1998)
- Eine ausführliche Einführung, Analyse und Erklärung von suZ gibt Jacob van Sluis, Lesezeichen bei Sein und Zeit (1998)
- Martin Heidegger, was ist metaphysik inkl. J. Aler; überset. M. van Nierop (1970)
- Martin Heidegger, Der Ursprung des Kunstwerks. überset. M. Wildschut & Chr. Bremmers (1996)
- Martin Heidegger, Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens. überset. E. Geerlings & M. Wildshut (1988)
- Martin Heidegger, Rücktritt überset. und inkl. E. van Doorselaere (1979)
- Martin Heidegger, Die Technik und der Turnaround überset. und inkl. H. Berghs (1973)
- Martin Heidegger, Über Denken, Bauen und Leben überset. und inkl. H. Berghs (1991)
- Martin Heidegger, die Landstraße überset. und inkl. Jacob van Sluis und Alfred Denker (2001)
- Martin Heidegger, Zeit verstehen – Phänomenologie und Theologie überset. Jacob van Sluis und Alfred Denker (2001)
- Martin Heidegger, Von der Essenz des Bodens – Von der Essenz der Wahrheit überset. Harald van Veghel (2001)
- Martin Heidegger, Nur noch ein Gott kann uns retten inkl. Jacques DeVischer; überset. Paul Bier (2002)
- Martin Heidegger, Die Grundfrage der Metaphysik überset. Cornelis Verhoeven (2003)
- Martin Heidegger, Über Humanismus Geliefert, übersetzt und kommentiert. Chris Bremmers (2005)
- Martin Heidegger, Das Prinzip des Landes überset. Mark Wildschut (2009)
- Martin Heidegger, Einführung in die Metaphysik überset. H. M. Berghs (überarbeitete Ausgabe 2014)
- Martin Heidegger, Die Nachfrage nach Technologie überset. Mark Wildshut (2014)
- Gerard Visser kommentiert diesen Text ausführlich, Heideggers Anspruch an Technik (2014)
- Alfred Denker, Denn Philosophie ist Leben. Eine Archäologie von Martin Heideggers "Sein und Zeit" (Diss. 1997)
- Jacob van Sluis, Heidegger, Denkweisen und Irrwege (Diss. 1997)
- Jan Aler (Hrsg.), Martin Heidegger 1889–1976: Philosophische Resonanz in den Niederlanden (1991)
- Marinus Schrövers, Heideggers Teil erzählt von einer Wanderung durch die Orte, die Heideggers Leben prägten. Philosophie und Geschichte korrelieren so, dass die Metaphysik in der Zeit Fuß fassen kann. Zweite überarbeitete Auflage (2006).
Externe Links
- http://www.martin-heidegger.org
- Ausführlich über Soziales. und Philosoph. Heideggers Tapeten Rektoratsrede (Jos Feller, 2010)
- Philosophie.info – Online-Publikationen von Alter Mann über Heidegger
- Jozef Keulartz & Antoine Verbij, Der heimliche König Heidegger in Holland, Der grüne Amsterdammer, 26. November 1997, Ausgabe 48
- Ger Groot, Der fatal denkende Heidegger in Holland, Der grüne Amsterdammer, 26. November 1997, Ausgabe 48
- Recherchen und Veröffentlichungen von Vincent Blok über Heidegger www.vincentblok.nl
Verweise
- ↑Safranski, Rüdiger, Heidegger und seine Zeit. Olymp, Amsterdam (2000). ISBN 90-254-1419-2 .
- ↑Der Spiegel-Interview (Englisch). Zugegriffen unter 13. August 2014.
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