WikiDer > Мисин тапа ундонг - Википедия
| Часть серия на |
| Корейский шаманизм |
|---|
 |
Верования |
Другие восточноазиатские народные религии |
В движение против поклонения богам (Хангыль: 미신 타파 운동 Misin Tapa Undong), также описываемый как движение к ниспровержению суеверий, как 미신 неправильно также переводится после движения, была серия волн демонизация и попытка насильственного искоренения Корейский шаманизм и народная религия, имевшая место в период с конца 19 века до 80-х годов.[1] В современном корейский язык, неправильно имеет значение «иллюзорных» или «ложных духовных убеждений» и подразумевает, что богов и предков не существует. Этот термин был заимствован из Японский в конце 19 века, и в значительной степени подчеркивается Христианские миссионеры нацеливаться на корейскую коренную религию.[2]
Волны Misin Tapa Undong началось в 1890-х годах с ростом влияния Протестантский проповедники в Корея,[1] достигнув кульминации в Новое движение сообщества ХХ века, в Южная Корея. Эти движения уничтожили большинство коренных культов и святынь народной религии, которые в значительной степени были заменены христианство.[3]
Волны
Поздний Чосон (1890-е годы)
Протестантизм глубоко укоренился в Корее в 1890-х годах, основав сеть школ и больниц.[4] Протестантские миссионеры назвали местные религиозные обычаи и шаманов «поклонением дьяволу».[1] Миссионеры вели кампании по сжиганию идолов, древние таблички, инструменты и одежда шаманов и святыни. Согласно отчетам миссионеров, они были «уничтожены, как и« книги »(магические свитки) в Эфесе».[5] Миссионеры также распространяли истории о шаманах, которые обратились в христианство и стали сторонниками уничтожения местной религии.[5] Экзорцистическая борьба между шаманом и христианином стала литературным мотивом в новелле Ким Тонни колониального периода. Портрет шамана.[6]
Миссионеры нашли союзников среди корейских интеллектуалов в последние годы Чосон Королевство. Вместе они произвели Независимый (Тонгнип Синмун), первая газета, выходящая в корейский язык.[7][4] Газета пропагандировала иконоборчество и обращалась к правительственным чиновникам с просьбой искоренить местную религию.[7]
В 1896 году полиция начала арестовывать шаманов, разрушать святыни и сжигать ритуальные инструменты. Эти события приветствовали Независимый.[8] Одно время газета даже критиковала Буддийские монахи.[8]
Японская оккупация (1910–1945)
Кампании против корейских религиозных традиций также сопровождались Японияаннексия Корейского полуострова. Японцы уже приравняли секуляризацию к современности в своей стране.[8] Колониальная полиция преследовала и иногда арестовывала шаманов, хотя официальная политика против корейского шаманизма не была ни монолитной, ни последовательной.[8]
Следуя риторике Независимый Представители предшествующего поколения колониальное правительство изображало местную религию и шаманов как нерациональные и расточительные, добавляя, что они также негигиеничны.[9] Городские люди приняли эту риторику, стремясь отличить себя от своих сельских жителей.[9] Мигрантам в города отказано кишка целительство и народная медицина.[9]
Эта парадигма стала бы центральной в проектах развития сельской местности, реализуемых в независимые Южная Корея.[3]
Правительство Сынгмана Ри (1948–1960)
Под Сингман РиПравительство России, шаманы регулярно подвергались преследованиям и арестам со стороны полиции.[10] Протестанты в Остров Чеджу возглавил «кампанию против богов», посредством которой они пытались истребить религиозную традицию Чеджу и его пантеон из 18 000 божеств.
Новое общественное движение (1970-е)
В 1970-е годы президент Пак Чон Хи начал Новое движение сообщества (Сэмаул Ундонг), массовая мобилизация, направленная на преобразование сельского общества как по форме, так и по духу.[3] Местные сообщества были вовлечены в различные общественные работы.[11]
Под знаменем такой реформы возникло формальное «Движение за ниспровержение суеверий» (Мисин Тапа Ундонг) был начат. При официальной поддержке полиция и местные лидеры подавили кишка обряды и местные культы.[3] Они облили деревенские святыни бензином и подожгли их, уничтожили священные деревья, тотемные столбы и пирамиды из камней, совершили набеги кишка и арестованные шаманы.[3][11] Современные комментаторы критикуют движение за то, что оно нанесло ущерб местной религиозной традиции и заставило большую часть населения Южной Кореи принять иностранную христианскую религию.[3]
Наследие
После волны "движений против суеверий" коренная корейская религия была сильно ослаблена. Однако с 1980-х годов традиционная религия и шаманизм пережили возрождение в Южная Корея.[3] С 90-х годов прошлого века шаманов стали рассматривать как «носителей культуры».[12] Сегодня корейский шаманизм признан законной религией в Южной Корее, и широко распространено признание «муизма» или «синдо» - как бы шаманизм ни называли - естественной религией корейцев.[13]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б c Кендалл (2010), стр. 4–7.
- ^ Коннор и Сэмюэл (2001)С. 28–29.
- ^ а б c d е ж грамм Кендалл (2010), п. 10.
- ^ а б Коннор и Сэмюэл (2001), п. 29.
- ^ а б Кендалл (2010), п. 5.
- ^ Кендалл (2010), п. 6.
- ^ а б Кендалл (2010), п. 7.
- ^ а б c d Кендалл (2010), п. 8.
- ^ а б c Кендалл (2010), п. 9.
- ^ Коннор и Сэмюэл (2001), п. 31.
- ^ а б Коннор и Сэмюэл (2001), п. 28.
- ^ Кендалл (2010), п. 22.
- ^ Кендалл (2010)С. 29–30.
Источники
- Коннор, Линда; Сэмюэл, Джеффри, ред. (2001). Целебные силы и современность: традиционная медицина, шаманизм и наука в азиатских обществах. Издательская группа "Гринвуд". ISBN 0897897153.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская народная религия в движении. Гавайский университет Press. ISBN 0824833988.CS1 maint: ref = harv (связь)