WikiDer > Насх (тафсир)

Коран
История Вахи Первое откровение Асбаб аль-Нузул Историчность Рукописи Самаркандский куфический Коран Рукопись Саны Рукопись Топкапы Бирмингемская рукопись
Подразделения Сура Список Меккан Мединан Ага Джуз Мукаттаат
Содержание Пророки Женщины Животные Легенды Чудеса Притчи Наука Эсхатология Бог
Чтение Карих Hifz Таджвид Tarteel Аруф
Переводы Список английский Ахмадия
Экзегезис Список Герменевтика Эзотеризм Аннулирование Библейские параллели Связанные лица Упоминается по имени
Характеристики I'jaz Непогрешимость
Связанный Критика Коран и Сунна Коранизм Шиитское мнение
Категория Исламский портал Книга Википедии
v т е

Насх (نسخ) является арабский слово обычно переводится как "аннулирование". В Исламский правовая экзегеза (или тафсир), насх это теория, разработанная для разрешения противоречивых постановлений исламского откровения путем отмены или отмены более раннего откровения. В широко признанном^[1] и «классическая» форма насх,^[2][3] исламское регулирование / постановление (хукм) отменяется в пользу другого, но текст хукм на основе не исключено.^[4]

Некоторые примеры исламских постановлений, основанных на насх включают постепенный запрет на употребление алкоголя (изначально алкоголь не был запрещен, но мусульманам сказали, что плохое перевешивает хорошее в употреблении алкоголя) и изменение направления ( кибла), с чем следует столкнуться при молитве салат (изначально мусульмане столкнулись с Иерусалим, но это было изменено, чтобы Кааба в Мекка).^[5]

С немногими исключения, Исламские откровения не утверждают который Коранические аяты или хадисы были отменены, а мусульманские экзегеты и юристы не пришли к согласию относительно того, какие и сколько хадисов и аятов Корана признаны отмененными,^[6][7] с оценками от менее десяти до более 500.^[8][9]

Другие разногласия включают вопрос о том, может ли Коран (центральный религиозный текст ислама) быть отменен Сунна (совокупность традиционных социальных и правовых обычаев и практики исламского сообщества), или наоборот - разногласия между Шафи'и и Ханафи школы фикх;^[10][11][12] и можно ли вообще отменить аяты Корана вместо того, чтобы переосмыслить и дать более узкое определение - подход, одобренный меньшинством ученых.^[13]

Несколько Коранический аяты утверждают, что некоторые откровения были отменены и заменены более поздними откровениями, а повествованиями от Мухаммеда товарищи упоминать отмененные аяты или постановления религии. Принцип отмены старого стиха новым стихом в Коране или в пределах хадисы общепринятый принцип всех четырех суннитов махахиб или школы фикх (юриспруденция) и был установленным принципом в Шариат по крайней мере к 9 веку,^[14][15][16] (хотя с 19 века модернист и Исламистские ученые выступили против концепции насх, защищая абсолютную достоверность Корана).^[17]

Отмененный текст или постановление называется мансух; и текст или постановление, которое отменяет, насих.^[18]

Определение и этимология

В арабском языке насх (арабский: نسخ) Может быть определено как отмена, упразднение, аннулирование, аннулирование, признание недействительности, копирование, транскрипция в соответствии с Словарь современного письменного арабского языка Ганса Вера.^[21]

Что касается исламского термина, между учеными нет единого мнения о том, что именно ан-Насх есть, (по некоторым данным).

• По словам Луая Фатухи, "термин насх никогда не появляется в Коране в том значении, которое он приобрел в исламском праве ". Подробное изучение двух коранических аятов," рассматриваемых учеными как поддерживающие принцип отмены ", показывает, что ни один из них на самом деле не относится к" концепции отмены ".^[22]
• Исрар Ахмад Хан заявляет, что те, кто читал «произведения Абу Убайда, ан-Наххаса, Макки, Ибн аль-Араби, Ибн аль-Джавзи, аз-Заркаши, ас-Суюти и аль-Дехлави по вопросу об отмене закона, будут запутаться относительно его определения ".^[23]
• Джон Бертон сетует на то, что «в определении этого термина царит величайшая путаница, которую только можно вообразить. насх", и что" ужасающая путаница "окружает значение стиха Q.2: 106^[24] - «Отказ от стиха». И что «постоянное смешение« подавления »с« замещением »» вызывает у читателя «бесконечные трудности».^[25]
• Ахмад Али аль-Имам утверждает, что «большинство ученых ... расходятся во многих пунктах», о насхе, «особенно о его значении, способах и примерах».^{[26][Заметка 2]}

Споры о том, что определяет насх включают

• будь то формулировка Корана может быть отменено, пока постановление на основании этого нет (большинство ученых считают, что постановление также должно быть отменено),^[24]
• ли стих в Коран может отменить постановление в Сунна и наоборот - что означает пересмотр двух различных форм божественного откровения (большинство ученых считают это допустимым),^[29] и
• есть ли Исламский откровение может быть аннулировано вообще, или когда Бог говорит о замене откровения (в «стихах об отмене» Корана: Q.2: 106 и Q.16: 101, Смотри ниже) Он имеет в виду Только к откровению, которое пришло перед Коран (т.е. Авраамическое откровение из Тора и Евангелие) и который заменяется к то Коран;^[29] (некоторые ученые поддерживают эту позицию).^{[30] [Заметка 3]}

Другой вопрос заключался в том, насколько широко следует определять насх, поскольку ранние мусульманские ученые^{[Примечание 4]} включая вещи, которые более поздние ученые не учли насх, Такие как:^[33][34][35]

1. исключения из более ранних стихов,^[36][33]
2. конкретизация значения стиха^[36][33] (известный как принимает, Смотри ниже), и
3. пояснения к более ранним стихам.^{[36][33][Примечание 5]}

Определения насх данные исламскими учеными включают:

• «отмена, аннулирование, отмена. Теоретический инструмент, используемый для разрешения противоречий в аятах Корана, хадисах, тафсир (Толкование Корана), и усул аль-фикх (корни закона), посредством чего более поздние аяты (или отчеты, или решения) отменяют более ранние »(Оксфордский словарь ислама);^[38]
• экзегетическая (объясняющая) теория отмены или отмены закона о божественных заповедях в Коране и Хадис, в котором анализируются противоречащие друг другу стихи в этих исламских писаниях или между ними (Дэвид С. Пауэрс);^[7] Через Насх, заменяющий стих, а также заменяемый (ые) стих (ы) определены для целей формулирования Шариат.^[7][39][40]
• «отмена постановления, указанного в шариатском тексте, на основании свидетельств Корана или Сунны» (Мухаммад Салих аль-Мунаджид)^[41]
• «уничтожение, отмена, передача, подавление, приостановление» в зависимости от контекста (Бадшах, Наим и др.);^[42][43][44]
• приостановка или замена одного Шариат постановление другого на условиях, что постановление, приостанавливающее / заменяющее, имеет последующее происхождение, и что два постановления принимаются отдельно друг от друга (Реджеп Доган);^[5][45][30] (Эти постановления могут быть не только приказами и запретами, но и другими степенями одобрения и неодобрения, известными как Ахкам: Мустахабб (рекомендуемые), Макрух (обескураженный) и муба (допустимый).^[29]
• удаление исламской команды юридически действительным аргументом (Раф аль-Хукм аль-Шари би Далил Шари) (Аз-Зуркани).^{[23] [Примечание 6]}

Библейская основа

Коран

По словам немусульманского исследователя ислама Джона Бертона, «ни один стих» в Коране «недвусмысленно указывает на насх любого другого стиха» (равно как и ни один «безупречный» хадис идентифицировать «любой стих как претерпевший или исполнивший насх»).^[49] Исламский модернистский муфтий Мухаммад Абдух (1849–1905) также заявил, что «в Коране нигде не говорится, что такой-то аят - это насх, или что аят такой-то - это Мансух».^[50][51]

Многие из стихов, которые, как считается, указывают на принцип насх, не содержат никакой формы слова насх, то есть любого слова с трехконсонантным корень н-с-кх, вместо этого они используют "вместо" (Baddal), "стирается" (Ямхуа), "снять со счета" (надхабанна لَنَذْهَبَنَّ), «забыть» (Танша تَنسَىٰٓ), которые все интерпретируются как относящиеся к процессу насх:

• Коран 16:101 ^{(Переведено кПиктхолл)}. «И когда Мы помещаем откровение вместо (другого) откровения, - а Аллах лучше знает, что Он открывает ...»^[15]
• Коран 13:39 ^{(Переведено кПиктхолл)}. «Аллах стирает то, что Он желает, и утверждает (что Он желает), и с Ним источник постановлений».^[52]
• Коран 17:86 ^{(Переведено кПиктхолл)}. «... И если бы Мы пожелали, чтобы Мы могли отозвать то, что Мы открыли тебе, тогда ты не нашел бы для себя опекуна против Нас в отношении этого ...» »
• Коран 87:6–7 ^{(Переведено кПиктхолл)}. «Мы заставим тебя читать (о Мухаммад), чтобы ты не забыл, кроме того, что пожелает Аллах. Воистину! Он знает открытое и то, что еще скрыто» ».

Из четырех стихов Корана, которые делать содержать некоторую форму слова насх - стихи Q.7: 154, Q.45: 29, Q.22: 52 и Q.2: 106 - в двух случаях это слово не имеет ничего общего с отменой божественного откровения, но используется в контексте текстов и писцовая деятельность:

• Коран 7:154 ^{(Переведено кЮсуф Али)}. "в письменной форме [нусха] на нем "- и
• Коран 45:29 ^{(Переведено кЮсуф Али)}. "Ибо Мы имели обыкновение ставить Рекорд [настансих] все, что вы сделали "

Два стиха, которые действительно подразумевают отмену:

• Коран 22:52, стих якобы относящийся к Сатанинский стих(s), (Смотри ниже) и
• Коран 2:106, который называется «Стих отмены».

Стихи об отмене

Q.2: 106 и Q16.101 - это два «аята отмены», содержащиеся в Коране.^{[14][15][53][54]}

То, что Мы отменяем (из) знака или [Мы] заставляем его забыть, Мы приносим лучшее, чем он или подобное (ему). Разве вы не знаете, что Аллах всемогущ? (Тр. Абдель Халим)^[55]

— Коран 2:106, ^[15]

Когда Мы заменяем одно откровение (другим) откровением, - а Аллах лучше всех знает, что Он открывает (поэтапно), - они говорят: «Ты всего лишь фальсификатор», но большинство из них не понимают.

— Коран 16:101, ^[56][15]

Они устанавливают в исламе принцип, согласно которому древнее божественное откровение может быть отменено и заменено другим.^[14][15][57] принцип, который исторически был принят и применялся подавляющим большинством исламских юристов как Корана, так и Сунны.^{[58][59][14][15][60]}

Только Q.2: 106 использует форму слова насх (конкретно "Нанш«означает« мы отменяем »). Хотя существует« не менее дюжины »прочтений / толкований стиха Q.2: 106 (согласно Халилю Мохаммеду со ссылкой на Джона Бертона),^[61] «большинство экзегетов» (знатоков толкования Корана),^{[Примечание 7]} найти 2: 106, указывающие на две разновидности насха (см. ниже):

• «замена», то есть «приостановка» и замена старого стиха без его устранения (процесс, известный как насх аль-хукм дуна аль-тилава, или же ибдал по-арабски)"^[4] или же
• "подавление", то есть аннулирование / исключение старого стиха из Мусхаф (письменный Коран составлено после смерти Мухаммеда) (процесс, известный как насх аль-хукм ва-ль-тилава, или же ибтал по-арабски).^[4]

Два стиха также предполагают, что отмена может относиться к одному из этих двух значений:

• 16:101. "Заменим один ая для другого "" - предполагает, что насх является заменой / заменой (Табдил, относится к ибдал).^[62]
• 22:52. «Бог искоренил (азала) и обнуляет (юбтил, относится к ибтал) то, что намекает дьявол »- относится« исключительно к искоренению или аннулированию », согласно ученому Аль-Фахр ар-Рази.^[63][64]

Кроме того, традиционные нерелигиозные арабские изречения, стихи и т. Д., Используемые для определения значения коранических терминов, также предполагают, что отмена означает либо подавление, либо замену.^{[Примечание 8]}

Стих Q.16: 101 был использован основателем Шафи'и школа суннитского исламского права - Имам Шафии - как доказательство того, что коранический аят может быть отменен только другим кораническим аятом. (Смотри ниже)^{[нужна цитата]}

Особые мнения

Православные / про-насхские ученые (такие как Али ибн Мухаммад ибн Ибрагим Ала ад-Дин, известный как аль-Хазин) утверждают, что стих 2: 106 об отмене был явлен в ответ на утверждения неверующих в Мекке о том, что Мухаммад принимает решение , затем отменяет его! ». Однако, по мнению Мохаммед аль-Газали это объяснение не может быть правдой, потому что аят был ниспослан в Мекке, где в то время «никакие такие законы» не отменялись.^[66][13] Еще один аргумент против ортодоксального толкования стиха состоит в том, что это слово переведено как «откровение» (ая) в двух аятах об отмене двусмысленно, и то, что отменяется, может быть чем-то другим, кроме аята в Коране. Айа переводится точнее (по Халиль Мохаммед) как «знамение» - как в знамении, «ниспосланном Богом, чтобы направить человечество к Нему» - откровение является лишь одним из знаков.^[13]

Сатанинские стихи и отмена

Еще один стих Корана, использующий насх в смысле отмены - Q.22: 52.

• 22:52. «Мы никогда не посылали посланника или пророка до тебя, но, когда он сформулировал желание, сатана добавил немного (тщеславия) в его желание: но Аллах отменит все (тщетное), что сатана бросает, и Аллах подтвердит (и установи) Его знамения: ибо Аллах исполнен Знания и Мудрости ».^[67]

Этот стих цитируется историком и экзегетом. Табари в связи с инцидентом с так называемым "Сатанинские стихи",^{[Примечание 9]} Толкование Табари (Тафсир), говорится, что Бог удалил некоторые из ранних стихов, которые дьявол были включены в Коран (делая допустимым поклонение другим божествам) и заменили их в более поздних аятах.^[69] Он поддерживает интерпретацию насх как искоренение (Изала), чтобы его не было в письменном Коране (Мусхаф) и таким образом сделали приемлемой идею насх как аннулирование аята и постановления - насх аль-хукм ва-ль-тилава - без какой-либо (немедленной) замены.Ибн Таймия также определено, что «что-то, что сатана сумел внедрить в Откровение через пророческое заблуждение», является насх-эдом божественным стихом (который он называет ан-нау 'аль-иххармин ан-насх).^[70]

Но более поздние экзегеты, такие как Макки, настаивают на том, что, поскольку этот стих был навязан дьяволом в рассказе Пророка, а не явлен Богом, этот стих Q.22: 52 только устанавливает исламскую легитимность концепции насх для сатанинского, а не божественного откровения.^[71] Согласно нынешней ортодоксальной интерпретации, стихи на самом деле были сфабрикованы Курайшиты соплеменники и враги Мухаммеда.^{[нужна цитата]} Однако «ряд» классических ученых, таких как Муса б. 'Укба, Ибн Исхак, Абу Машар, ат-Табари, Ибн аль-Мундхир, Ибн Аби Хатим, Ибн Мардавайх и Ибн Хаджар аль-Аскалам приняли сообщение об этом эпизоде ​​как подлинное »(согласно Ахмаду Хасану), на основе Иснад (цепочка передатчиков отчета), другие выдающиеся ученые-классики отвергают сообщение, которое, если бы оно было правдой, означало бы, «что сатана мог вмешаться в Божественное Откровение».^[72]

Сунна / хадис

Хадисы / комментарии, отменяющие коранические стихи

Свидетельства об отмене (или об отмене) стихов Корана поступают из сборников хадисов и тафсира.^[73] Восемь хадисов в Сахих Бухари упоминает аннулирование:

• отмена направления молитвы (изменение Кибла от Иерусалима до Каабы - в Мекке)^[74]
• отмена Коран 2:184 отклонено в № 4505,^[75] но это противоречит в № 4506,^[76] и № 4507.^[77]
• Коран 2:240, который, как предполагается, был отменен Коран 2:234, упоминается в # 4530,^[78] и в № 4531.^[79]
• который Коран 2:284 аннулировано упоминается в № 4545,^[80] и № 4546.^[81]

Несколько хадисов в Сахих Муслим упомянуть отмену коранических аятов, в том числе.

• отмена Коран 2:284 к Коран 2:285 в № 125.^[82]

Три стиха в Сунан Абу Дауд, два стиха в Малика Муватта и два стиха в Тафсир ибн Касир упомянуть об отмене.^[73]

Отмена хадисов

Что касается отмены сунны / хадиса, то в сунне нет эквивалента кораническим «аятам об отмене». По словам Джона Бертона, «из сунны нельзя сделать никаких общепринятых утверждений, подтверждающих применение теории к текстам сунны».^{[Примечание 10]}Однако ученые утверждают, что хадисы были аннулированы, как и Коран. Китаб аль-Итибар утверждает, что ранние мусульмане Урва ибн Зубайр заявил: «Я свидетельствую, что мой отец сказал мне, что Пророк сделает заявление, а затем заменит его другим утверждением, точно так же, как Коран в некоторых местах заменяет другие части». ^[85][83] Абу аль-Ала ибн аль-Шиххир (ум. 107/725), а Табии, (т.е. один из поколения мусульман, последовавших за Сахаба -- сподвижники Мухаммеда) сказал примерно то же самое, согласно Сахих Муслим хадис.^{[Примечание 11]}

История

В «общих чертах» идея божественного процесса, посредством которого решения монотеистического Бога могут быть заменены Его более поздними решениями, предшествует «даже основанию самого ислама» (согласно Джону Бертону), находящемуся в Послание к евреям 8:13;^[88] 10:9^[89] из Новый Завет.^[90]

В то время как Мухаммад, как сообщается, отменил некоторые части сунны путем «явной отмены» (Смотри ниже), нет никаких сообщений о том, что он говорил об отмененных аятах в Коране или объяснял какую-либо теорию отмены. Таким образом, классическая теория насх «не может восходить к Пророку». Это аргумент против теории, по мнению ее оппонентов - «немыслимо, чтобы Пророк оставил такую ​​важную проблему на усмотрение людей ...»^[32]

Сообщения товарищей, подчеркивающих его важность

Впрочем, вступительные рассказы есть почти во всех классических произведениях. насх работает о том, как (младший) сподвижники Мухаммеда - некоторые из его «старейших и наиболее решительных сторонников», почитаемые набожными мусульманами, - подчеркивали важность веры и знания теории насха.^{[Примечание 12]} Многие рассказывают случай, когда Куфан проповеднику запрещено толковать Коран из-за его незнания принципов насх ранним 'ilmic авторитетная фигура (обычно Рашидун Халиф Али, но иногда и Ибн Аббас, двоюродный брат Мухаммеда и рассказчик хадисов).^[91][92][93]

В одном отчете Али сказал судье, не знавшему о насихе, что он «вводил в заблуждение и вводил в заблуждение других», в другом он выселил проповедника из мечети за то, что он не знал науки об отмене. Сообщается, что Умар сказал мусульманам, что, несмотря на то, что Убай ибн Кааб был «лучшим знатоком Корана среди нас ... мы игнорируем некоторые из того, что он говорит, потому что он игнорировал отмену и говорил другим, что он отказался« отказаться от всего, что я слышал от Посланника Аллаха ».^[94][95]

Другой набор хадисов подчеркивает, как те, кто публично говорит фикх (Исламский закон) без экспертных знаний в насх не только ставит под угрозу свои бессмертные души, но и души тех, кто их слушает.^[96]

Некоторые (Джон Бертон) сомневаются в подлинности этих хадисов, считая их подозрительно удобными для сторонников насха и особенно для экспертов в этой области. (Они не только подтверждают обоснованность теории «из уст людей, которые, как считается, лучше всего знали мысли Пророка»,^[97] но отчеты специально призывают к тому, чтобы судебные или религиозные должности в общине занимали те, кто обучен «этим незаменимым знаниям».)^[10]

Ранние надежные доказательства

Однако даже если эти сообщения были более поздними измышлениями и правила насха не передавались напрямую от Мухаммеда к Салаф Мусульманам известно, что идея что некоторые аяты Корана были отменены, можно найти к концу первого века ислама, а развитие теории насха можно "с уверенностью" датировать временем Имам Шафии (д. 204 г. хиджры).

Ранние юридические школы, существовавшие к концу первого века ислама, включали идею отмены в аятах Корана. Сообщается, что Ибрагим ан-Нахаи (ум. 96 г. хиджры / 714 г.) сказал, что часть стиха Q.5: 106, которая позволяет немусульманину свидетельствовать о завещании мусульманина во время путешествия, если Муслим находится на смертном одре - было отменено требование, чтобы свидетель был мусульманином.^[98]

Принцип аннулирования (без его насх терминология) рано появляется в Муватта из Малик (ум. 179 г.х. / 795) по словам Джона Бертона и Ахмада Хасана.^{[Примечание 13]} В какой-то момент Малик отмечает, что «его учитель Зухри сказал ему, что мусульмане приняли за стандарт последнее из всех действий Пророка, о которых сообщалось, «когда возникает конфликт. В другой главе Малик утверждает, что из двух противоречащих друг другу постановлений Корана« одно заменило другое ». Малик «отвергает представление о том, что постановление остается в силе, несмотря на отзыв» (предполагаемого) аята Корана, на котором основано постановление.^{[101][Примечание 14]}

Однако, по словам Абдул-Рахима, «самые ранние сохранившиеся материалы, когда-либо написанные» на тафсир жанр, насх аль-Коран появился раньше, чем Малик. Две работы - Китаб ан-Насих ва аль-Мансух фи Китаб Аллах Таала Катадой ибн Диамахом ас-Садуси (ум. 117/735) и Китаб ан-Насих ва аль-Мансух Мухаммад ибн Муслим ибн Шихаб аз-Зухри (ум. 124/742).^[102] - начинайте «немедленно указывать на отменяемого в Коране», не чувствуя необходимости разъяснять, что такое насх. По словам Абдул-Рахима, тот факт, что эти и другие ранние произведения следовали этой практике, указывает на «широко распространенное понимание насха» в мусульманском мире в то время.^[102]

Смысл

Насх смысл эволюционировал по мере отказа от ранних применений концепции (как и другие технические термины в исламской экзегезе, такие как асбаб ан-нузул, исторический контекст, в котором были ниспосланы аяты Корана). В ранних произведениях тафсир (примерно до 150 г.х.), Насх был использован для обозначения постановления, которое сузило, а не заменило более раннее (насакха мин [аль-ая] - «для [стиха] предусмотрено исключение»).^[103][104] Позднее шафииты переформулировали это использование как тахси (спецификация / исключение).

Теория

«Разработка теорий» насха с уверенностью можно датировать последней половиной второго века ислама, когда Имам Шафии (ум. 204 г.х. / 820) в своей работе Рисала, (а в несколько более поздних Ихтилаф аль-Хадис") работал над устранением" очевидных несоответствий между некоторыми кораническими стихи и другие; между определенными хадис и другие; и, что самое серьезное, между некоторыми аятами Корана и определенными хадисы", по словам Джона Бертона.^[105] Сообщается, что Ибрагим ан-Нахаи (ум. 96/714) сказал, что стих Q.5: 106 был отменен.^{[Примечание 15]} Насх как «технический термин, означающий« отмена »» использовался «на ранних этапах толкования, например, в Мукатила [d. 149-150] Khams mi'a āya и его тафсир.^[106][107] «Ильм ан-Насих ва'ль-Мансух» («Знание об отмене и отмене») стало одной из исламских наук.^[13]

Джон Бертон утверждает, что насх стали более важными после установления принципа Ас-Шафии, согласно которому хадисы Мухаммеда опровергают все другие сообщения сподвижников или других по той же теме. Эта доктрина привела к увеличению количества хадисов, приписываемых Пророку. Поскольку «слишком много» из этих хадисов «противоречат друг другу» - некоторые противоречат Корану - «их использование может привести к риску» несоблюдения божественного закона (точка зрения некоторых мутазилов той эпохи). Для сторонников доктрины Ас-Шафиит практической проблемой было то, что противоречия приведут к отказу от основывания исламского закона на пророческих хадисах.^[108]

Средневековые времена

По крайней мере, к одиннадцатому веку классическая концепция насха Корана и Сунны была достаточно широко принята, чтобы один ученый - Ибн Хилал ан-Нахви - утверждал, что «тот, кто говорит«, что в исламе нет отмены », не является верующим. а скорее кафир, отрицая то, с чем пришел Мухаммед. Он должен отказаться от своей должности, иначе его убьют ".^[109]

Модернистское инакомыслие

«Знаменитой иконой» отрицателей и отвергающих насх был ученый-хиджри четвертого века Абу Муслим аль-Исфахани, который был в меньшинстве и чьи работы над насхом Джамиаль-Та'вил (аль-Амиди, аль-Ихкам, т. 3, 115), было потеряно для истории.^[87] Но, по словам Халиля Мохаммада, «сосредоточенная критика концепции отмены закона началась только во второй половине» девятнадцатого века.^[13] По словам Карела Стинбринка, «большинство» модернистов или реформистов той эпохи (Мухаммад Абдух, сэр Сайид Ахмад Хан и Рашид Рида),^[13] считал теорию отмены Корана недействительной.^[110] Мухаммад аль-Газали, написав в 1992 году, заявил

"позиция, занятая всеми современными учеными, которых я встречал или слушал, или чьи работы я читал, противоречит пониманию насх, которое стало так широко распространено среди более поздних экзегетов, а именно, что существует насх (если он принят) как означающее отмену аятов Корана ».^[66][13]

Двумя менее известными учеными, которые написали работы и более подробно выступили против насх исламского откровения в 20-м веке, были Мухаммад Амин (выпускник Азхара, работавший в начале 20-го века),^[111] и 'Абд аль-Мута'аль аль-Джабри (который написал свою магистерскую диссертацию под названием Насх, как я понимаю его в исламском шариате- в Каирском университете в 1949 г.).^[112][13]

Потребность и сфера действия

Устранение очевидных противоречий

Ислам учит, что Коран был ниспослан Мухаммеду за 23 года (609-632 гг. Н.э.) до года его смерти. Обычаи и обычаи Мухаммеда того же периода известны как Сунна, и сообщения о них известны какхадис.^[7] С самого начала истории ислама некоторые ученые полагали, что в Коране существуют противоречивые заповеди:^[113] среди хадисов Сунны,^[114] а также между аятами Корана и хадисами.^[115]

Поскольку ислам призывает человечество подчиняться Корану и подражать поведению пророка, а также потому, что «определяющим требованием суннитского ислама» является то, что никакие два достоверных хадиса не могут противоречить друг другу или Корану (и потому что некоторые аяты Корана по крайней мере, казалось, противоречат друг другу) ученые работали над разрешением этих очевидных противоречий^[116] в стихах, устанавливающих правила для мусульман.^[117]Это стало особенно важным (как упоминалось выше) после того, как был установлен принцип фикха, согласно которому при формировании исламского права хадисы, приписываемые Мухаммаду, превосходили хадисы, приписываемые всем другим ранним мусульманам по тому же вопросу. Это привело к росту количества этих хадисов и противоречий между ними, создало опасность для их легитимности как основы шариата.^[108]

Хадисы говорят о правилах насха, передаваемых непосредственно от ближайших сподвижников Мухаммеда (сахаба) и будущие мусульманские лидеры - другие считают, что скорее идеи о насх возникли позже. Ахман Хасан предполагает, что идея отмены определенных аятов Корана «возникла» на раннем этапе истории ислама, когда комментаторы и юристы, стремящиеся согласовать «явно противоречивые аяты», обратились к таким кораническим аятам, как Вопрос 16: 110 - «... Мы помещаем откровение вместо (другого) откровения ...» - чтобы развить теорию о том, что некоторые более поздние стихи заменили команды более ранних.^[98]Джон Бертон утверждает, что насх впервые использовали исламские ученые («усули») во втором веке ислама, работая над разработкой принципов (усул аль-фикх) для исламского права (фикх) и пытается объяснить, почему некоторые постановления фикха не были основаны на откровениях Корана / Сунны. К этому времени исламская империя охватывала три континента, и фикх был установлен в различных регионах, но усули обнаружил, что постановления в некоторых аятах Корана и части Сунны игнорировались в их формулировках. Чтобы объяснить это, утверждает Бертон, они разработали концепцию насха, чтобы объявить, что стихи / части были отменены.^{[Примечание 16]}

В теории, насх составлял часть иерархии методов, используемых учеными исламского права, работающими с хадисами. Ученые сначала стремились «согласовать» хадисы (то есть согласовать их друг с другом, переосмысливая их).^[118] Если это не удалось, они будут искать признаки отмены (одно высказывание / действие / бездействие Мухаммеда было раньше другого и было заменено более поздним высказыванием / действием / бездействием). Если не было возможности для отмены, они проверяли Иснад- цепи передачи хадисов - чтобы убедиться, что передача одного хадиса лучше другого. Наконец, если они не обнаружили разницы в Иснад, они одобряли хадис, который они сочли «наиболее близким к общему посланию Корана и Сунны».^[116]

Проблема

Но, по мнению таких ученых, как Дэвид С. Пауэрс и Джон Бертон, хотя доктрина отмены, возможно, и прояснила противоречия, она «создает трудную теологическую проблему», потому что, похоже, предполагает, что Бог изменил свое мнение,^[119] или понял что-то, о чем Он не подозревал, когда открывал оригинальный стих. Для вечно всезнающего божества это было теологически невозможно и логически абсурдно - фактически, акт «неверия» в сам ислам.^{[120] [7][121]}Также исключение возможности какой-либо импровизации коранических стихов было убеждением суннитских ученых в том, что Коран не был написан / произнесен во время его откровения, на самом деле даже не создан / написан Богом, но не имеет возраста, как сам Бог. несотворенный, атрибут Бога (как всемогущий, милосердный, милосердный и т. д.), его оригинальная копия является «матерью книги» - Умм аль-Китаб - хранится в присутствии Бога (Q.13: 39; Q.43: 4), земной Коран является лишь его копией.^[122] (Мутазила утверждал, что Коран не может быть одновременно вечным и подлежать отмене, при этом новый аят отменяет предыдущий.)^[123]

Скептики, такие как Али Дашти обнаружил, что процесс насх подозрительно похож на человеческий процесс «пересмотра ... прошлых решений или планов» после «изучения опыта и признания ошибок».^[124][125]Когда Коран защищает отмену / насх от тех, кто насмехался над ним («Разве ты не знаешь, что Аллах важнее всего?» Вопрос 2: 106; «они говорят:« Ты всего лишь фальсификатор »... Аллах лучше знает, что Он раскрывает »Q.16: 101), Дашти спрашивает, были ли« насмешники »подозрительными« именно потому, что Бог способен на все », и поэтому у него нет необходимости отменять стих после его раскрытия.^{[124][125][126]}

Рослан Абдул-Рахим указывает, что после того, как был обнародован аят, критикующий мусульманских бездельников и призывающий мусульман к борьбе с джихадом, слепой мусульманин (Абдаллах ибн Умм Мактум) возразил Мухаммеду, что его зрение не позволяет ему сражаться. «Почти мгновенно» был послан еще один стих^{[Примечание 17]} изменение первого с квалификатором «кроме инвалидов».Коран 4:95. «Не равны те среди верующих, которые« сидят »(дома) [кроме инвалидов], и те, кто идет путем Бога своим имуществом и собой ...» »

Обоснование

По крайней мере, частично в ответ на эту критику теории отмены были предложены некоторые объяснения и аргументы в пользу того, что в основном пересмотр заповедей Бога своим созданиям осуществляется в соответствии с планом:^[128]

• аспекты послания Корана и учения Пророка должны были измениться по мере изменения обстоятельств^[128] в мусульманском сообществе столкнулся в течение более чем двух десятилетий пребывания Мухаммеда в качестве пророка
  • «одно правило не всегда может быть подходящим для каждой ситуации. Отмена Аллаха не только не изменяет свое мнение, но и демонстрирует мудрость Аллаха в законодательном закреплении правил для их соответствующего времени и контекста. Для большинства правил в исламе существуют обстоятельства, которые требуют исключения из правило ". (Абу Амина Элиас)^[34]
  • Проповедники утверждали, что вместо того, чтобы научиться разрешать противоречия в Священных Писаниях, насх был Божий способ справиться с разными ситуациями, Мусульманское сообщество встретились в течение МухаммадСрок пребывания в должности пророка более двух десятилетий. «Вполне возможно, что что-то будет для них выгодно в одной ситуации и вредно в другой» (например, пост во время Рамадана, где есть разрешено ночью, но запрещено днем), чтобы Бог мог отменить что-то после того, как это перестало приносить пользу. (Ибн Кудама)^[129][13]
  • «Ислам отменяет все предыдущие кодексы, совершенство которых является - если современный закон подлежит постоянному изменению для соответствия меняющимся условиям, почему невозможно, чтобы законы, данные одному народу в одно время, отменялись где-то еще в другое время?» (Аль-Шахрастани)^[130]
  • Насх выражение «представления о том, что аспекты послания Корана и учения Пророка развивались с течением времени» (Или, поскольку Бог все знает, насх Говорили, что именно это произошло, когда истек срок действия тех постановлений, которые Бог всегда считал временными.) (Дж. А. К. Браун)^[46]
  • Бог «знает временность или постоянство любого постановления с того момента, как Он его издает». (Луай Фатухи)^[131]
• Основные изменения в поведении, к которым призывает Ислам (запрет на употребление алкоголя), следует отменять постепенно, что означает, что ранние снисходительные приказы отменяются более строгими более поздними - демонстрируя, что эта отмена была заранее спланирована, а не исправлением ошибки;^[34][128]
• Поочередно насх предоставляет тахфиф (молния), отмена «обычно была направлена ​​на то, чтобы облегчить жизнь» (ас-Суюти)^{[132][133][134][135]} либо путем введения более мягкого правила, либо, если вводится более обременительное, помогая верующим получить большую награду в В дальнейшем.^[136]
• Стихи отменяются, чтобы заменить их чем-то, что улучшит благосостояние людей. (Аз-Замахшари)^[137][136]
• «Стиль» Божественного откровения - «прямой и абсолютный», без «оговорок, исключений и оговорок». Это делает необходимым периодическое изменение этих широких команд с «более конкретными» значениями, что «обычно» насх делает. (Сирил Гласс)^[138]
• Он служит для Бога способом проверить послушание верующих, которые могут быть обеспокоены и сбиты с толку тем, что Бог изменил божественный закон, чтобы объявить что-то хорошее, что когда-то было осуждено как зло, и наоборот. (Ибн Касир)^[139][13]
• Наконец, вопрос, почему само по себе выходит из строя.
  • «всякий, кто отвергает отмену, отвергает Свою власть и могущество» (Саалих аль-Мунаджид цитирует Абд ар-Рахмана ас-Саади);^[41]
  • "abrogation as a mechanism that perfectly reflects God's omnipotence. God can change any ruling with another at any point in time He sees fit" (Louay Fatoohi);^[94]
  • "God orders men's actions as He pleases and must not be asked what He is doing" (Al-Shahrastani);^[130][140]
  • "The sound mind does not deny that there could be a Naskh in Allah's commandments, for He decides what He wills, just as He does what He wills" (Ibn Kathir).^[139]

Алкоголь

видеть:Khamr#Scriptural basis

The "classical"^[34] and oft cited example of how naskh was used in stages to guide a major change in the behavior of the faithful was the banning of alcohol, implemented in three verses. It has been described as an act of wisdom, needed because an abrupt total ban would have been too harsh and impractical. "Arab society in the beginning was not ready to abandon drinking alcohol. They needed to strengthen their faith in order to overcome their desire to drink."^{[34][131][128]}

The first verse gently discouraged Muslims from drinking alcohol:^[34]

• Коран 2:2:219. "They ask you about [the] intoxicants and [the] games of chance Say, "In both of them (is) a sin great, and (some) benefits for [the] people. But sin of both of them (is) greater than (the) benefit of (the) two."^[141]

The second prohibited Muslims from being drunk during one kind of activity—praying салат:

• Коран 4:43. "O you who believe[d]! (Do) not go near the prayer while you (are) intoxicated until you know what you are saying and not (when you are) impure except (when) passing (through) a way until you have bathed."^[142]

And finally, once Muslim were "ready for it", alcohol (along with gambling) was totally prohibited:

• Коран 5:90. "O you who believe! Verily the intoxicants and [the] games of chance and (sacrifices at) altars and divining arrows (are an) abomination from (the) work (of) the Shaitaan, so avoid it so that you may (be) successful"^[143]</ref>^[144]

Ratio of enemy warriors to Muslims

Two verses Imam Al-Shafi'i cites as "the clearest evidence"^[145] for naskh concern the number of enemies each Muslim warrior is expected to vanquish. (Unlike with those concerning alcohol, the abrogating verse is more lenient not more strict.)^[146][144]
A verse calling for overcoming ten unbelievers

• Коран 8:65. "Oh Prophet! incite the believers to war. If there be of you twenty patient believers, they will overcome two hundred; if there be of you one hundred, they will overcome one thousand of the unbelievers."^[147]

... is abrogated by one reducing the number of enemy Muslims are expected to fight to only two:

• Коран 8:66. "Now God has alleviated your burden, knowing that there is weakness in you. If there should be of you one hundred, they will overcome two hundred; if there should be of you one thousand, they will overcome two thousand ..."^{[148][Примечание 18]}

Another example of this takhfīf (lightening) is lifting the burden of lengthy nocturnal prayers in Коран 73:20 that had been required by Коран 73:1.^{[Примечание 19][135]}

The Sword verse(s)

A verse(s) of major importance in Muslim-non-Muslim relations is Коран 9:5 the "Sword verse" (as, to a lesser extent, are similar verses such as Коран 9:29).Among "medieval exegetes and jurists" there was "a broad consensus that Коран 9:5 и Коран 9:29^{[Примечание 20]} abrogated "all the other statements" in the Quran "on the issue of waging war".^{[Примечание 21]}

In modern times, the sword verse has been used by extremist groups and individuals to justify their killing of non-Muslims civilians, according to Lohay Fatoohi^[153] (although some dispute this),^[154][155]

and Mahfuh Halimi argues extremist advocates of violence maintain the verse of the sword Q.9:5 abrogates "more than a hundred" verses of the Quran advising or advocating "peace, coexistence, patience, tolerance, and forgiveness as the basis for relations between Muslims and non-Muslims."^{[155][Примечание 22]} Critics have called this a case of passages called for killing abrogating ones calling for tolerance.^[157][158] and a classic example of determining the validity of a verse by determining when it was revealed.^[159]

Много стихи counsel patience in the face of the mockery of the неверующие, while other verses call for военное дело against the unbelievers. The former are linked to the [earlier] Meccan phase of the mission when the Muslims were too few and weak to do other than endure insult; the latter are linked to Медина where the Prophet had acquired the numbers and the strength to hit back at his enemies. The discrepancy between the two sets of verses indicates that different situations call for different regulations.^[159]

• Коран 9:5. "Then when have passed the sacred months, then kill the polytheists wherever you find them and seize them and besiege them and sit (in wait) for them (at) every place of ambush. But if they repent and establish the prayer and give the zakah then leave their way. Indeed, Allah (is) Oft-Forgiving, Most Merciful.""^[160]
• Коран 9:29. "Fight those who (do) not believe in Allah and not in the Day the Last, and not they make unlawful what Allah has made unlawful and His Messenger, and not they acknowledge (the) religion (of) the truth, from those who were given the Scripture, until they pay the willingly, while they (are) subdued."^[161]

Some verses counseling patience, forbearance, etc., said to be abogated by 9:5 (according to Fatoohi) include:^[153]

• Коран 3:186. "You will certainly be tested in your wealth and yourselves. And you will certainly hear from those who were given the Book before you and from those who associate partners with Allah hurtful things many, and if you are patient and fear (Allah) then indeed, that (is) of the matters of determination."^[162]
• Коран 53:29. "So turn away from (him) who turns away from Our Reminder and not he desires except the life (of) the world."^[163]
• Коран 43:89. "So turn away from them and say, "Peace." But soon they will know"^[164]

Similarly verse Q.9:29^[144] is considered by Nahhās "to have abrogated virtually all verses calling for patience or forgiveness toward the Люди Книги" (according to Reuven Firestone).^[165] (The verse abrogates more early verses of the Quran than any other according to some Muslim Islamic scholars, while others have concluded it does not abrogate any verses.^{[166][167][168][153][Примечание 23]}

Length of the period (`Идда) widows must wait before remarrying

This abrogation—mentioned above as an example of "total abrogation" (aka naskh kulli)^[29]—has been called a "'classic' instance" of the "'classic' mode" of naskh^[173] by Usulis (i.e. students/scholars of the principles of fiqh) that 'proves' "the fact of Naskh".^[3] It (is thought to have) shortened the `Идда, i.e. the waiting period for widows (also divorcees, but these verses refer only to widows) before re-marriage, from one year ....

• Коран 2:240. "And those of you who die and leave behind wives should bequeath for their wives a year's maintenance and residence without turning them out, but if they (wives) leave, there is no sin on you for that which they do of themselves, provided it is honourable (e.g. lawful marriage). ...."

... to four months and ten days:

• Коран 2:234. "And those of you who die and leave wives behind them, they (the wives) shall wait (as regards their marriage) for four months and ten days, then when they have fulfilled their term, there is no sin on you if they (the wives) dispose of themselves in a just and honourable manner (i.e. they can marry). ..."^[174]

But Q.2:240 makes no mention of a waiting period before marriage, but only financial provisions ("maintenance and residence", aka matāʿ) for widows. Этот сделал conflict with "the details of the rules to govern inheritances laboriously worked out in the fiqh", (according to non-Muslim critic and scholar John Burton).^[175] Burton argues that protecting established fiqh rulings from the contradiction of Quranic verses such as Q.2:240 (and not addressing conflicts between different lines of revelation) was what motivated the usulis who developed the theory of naskh.^[173][176]

Questions raised

In reply to the rationale of gradual introduction of the ban on alcohol, some (Farooq Ibrahim ) have noted that while hadith often explain events that the Quran refers to cryptically, there is no explanation or mention of a strategy of gradual banning of alcohol consumption found in any Сахих hadith.^[177] Nor was a gradual process used in other Islamic prohibitions. The worship of multiple gods, and of having intercessors before God were both banned with no evident concern over whether they were too harsh or impractical.^[177]

Burton suggests that the idea that naskh can be explained as takhfīf (lightening) is of limited usefulness because it is applied to both naskh that make things easier for Muslims in the temporal world — like no longer requiring lengthy nocturnal prayers or lowering the number of enemies each Muslim warrior is expected to vanquish; and abrogation that makes things more difficult — for example, the extension of the ritual fast from a few days (Коран 2:184) to the entire month of Рамадан (Коран 2:185). Here the changes are claimed to be lightening because they will help Muslims attain a greater reward in the В дальнейшем. Still other abrogation — such as the switching of the кибла — would seem to have no effect on the difficulty or ease for Muslims of either temporal life or the afterlife.^[136]

The doctrine (expressed here by Louay Fatoohi) that God "knows the temporariness or permanence of any ruling from the time He issues it",^[131]seems hard to square with two verses mentioned above;^[146][178] where God promises that Muslim warriors will overcome ten times that number of unbelievers (Q.8:65), before revealing an abrogating verse — "Now God has alleviated your burden, knowing that there is weakness in you," and lowering the number of unbelievers promised to be overcome to only double the number of Muslims (Q.8:66),^[146] suggesting that God abrogates after learning of an area of Muslims' weakness.

A question raised over how aspects of the Quran's message and the Prophet's teachings needed to change over the course of Muhammad's mission as times/circumstances changed,^[128] was why the need for change stopped with the death of Muhammad. Мухаммад Абдух (reputedly) asks why naskh was employed during the 23 years of the Quran's revelation, but could not be employed over the next 1400+ years when social & life changes were far greater.^[179]

Limits of application

Scholars have proposed some limits on the application of abrogation.

Naskh concerns itself with only revelations pertaining to positive laws — commandments (амр) or prohibitions (nahy).)^[180][181] В Tabarī's words:

God alters what was once declared законный в незаконный, or vice-versa; what was legally unregulated into prohibited and vice-versa. But such changes can occur only in verses conveying commands, positive and negative. Verses cast in the indicative and conveying narrative statements, can be affected by neither nāsikh [abrogating material] nor mansūkh [abrogated material].^[117]

(However, according to John Burton, this was not true among "some of the oldest exegetes" who "included indiscriminately under насх all and every verse where they noted a degree of contradiction, however slight ..."^[182])

Naskh is applied almost exclusively to the Qur'an and the Sunnah. According to Mohammad Hashim Kamali^[183] and Hafiz Muhammad Azeem^[29] its application to Иджма` и Qiyas — secondary sources of Sunni Islamic law unlike the Qur'an and the Sunnah not divinely revealed — "has been generally overruled", as abrogation "is not relevant" to Иджма (the consensus or agreement of Muslim scholars on a religious issue),^[184] and the theory of naskh "has no place" in Qiyas (the process of deductive analogy in Islamic scripture in order to apply a known injunction (насс) to a new circumstance and create a new injunction).^[185] Islamic jurists cannot abrogate, it is confined to the lifetime of the Prophet in the Qur'an and Sunnah.^{[186][187][183]}

In addition, subjects of Islam that Naskh does not apply to include:

• Атрибуты Бога,
• Вера в principles of the faith,
• доктрина Таухид (monotheism/oneness of God)
• доктрина the hereafter.
• то Шариат of Islam itself
• то улема (scholars of Islam) are also in agreement (according to Hafiz Muhammad Azeem citing Ahmad Hassan's "The theory of Naskh")^[29] "that rational matters and moral truths such as the virtue of doing justice or being good to one's parents, are not changeable and are therefore not open to abrogation".^[188]

If these conditions are met, there are several more that must be satisfied concerning the text to be abrogated and the text abrogating:

• the two texts must of "equal strength in regard to authenticity (thubut) and meaning (dalalah)" — otherwise the weaker test is over ruled;
• the two texts must be "genuinely in conflict" — otherwise they should be reconciled with one another;
• the two texts must be "separate and are not related to one another in the sense of one being the condition (shart), qualification (wasf) or exception (istithna') to the other".^[188][29]

According to scholar John Burton three "elements" are necessary "in any one alleged instance of naskh", namely:

a) the divine origin of both injunctions;

b) a conflict between two enactments such that it is `quite impossible to implement the two texts jointly`

c) knowledge of the relative dates of both revelations.^[189]

Scholar Recep Dogan, gives "types of evidence" allowed for насх. (These are also three in number, but only one — chronology — is the same as Burton's "necessary elements"):

a) report(s) from Muhammad or его товарищи,

б) иджма (consensus of the mujtahids upon naskh), and

c) knowledge of the chronology of the Qur'anic revelation.^[5]

Хронология

Since an abrogating verse must have been revealed after the verse it abrogates, the validity of abrogation requires a knowledge of the chronology of the primary sources.^{[15][190][191]} This has historically been a difficult task because the verses in the Qur'an are not arranged by chronology but rather by size of chapters, and even within a chapter, the verses are non-chronologically arranged, so that the context of each revelation is not ascertainable from verses near a verse, or the sequential verse number.^[192] Verses Q.2:190, Q.2:191 and Q.2:192, for example, were revealed to Muhammad six years after the verse Q.2:193.^[192][193] Thus chronology depends on "the agreement of scholars" (иджма) и дальше Тафсир reports or the recollection of Hadith transmitters to explain which verse or prophetic statement was revealed before another.(According to at least one non-Muslim scholar — Andrew Rippin — naskh texts in Islam have not demonstrated that verses rendered invalid by shariah law were revealed earlier, but simply assumed they must have been.)^[194][195]

Types/varieties

Implicit and explicit naskh

Most cases of naskh are "implicit" (dimni) — i.e. as noted above they depend on "the agreement of scholars" (иджма) to determine if a verse was abrogated. However, a few revelations involve "explicit" (sarih) naskh,^[29] specifically mentioning some earlier command to be abrogated and replaced with another^[196] — though none of them use any form of the word насх.

• Quranic verses 2:143-50 commands Muhammad and the Muslims to turn their faces away from 'the direction of prayer that you faced before' (Jerusalem) to a new one, one that 'pleases your heart,' (by which is meant the Кааба в Al-Haram Mosque of Mecca).^[196]
• In one hadith Muhammad is reported to have said: 'I had prohibited you from visiting graves, but visit them, for indeed in visiting them there is a reminder [of death].' ^{[197][198][29]}
• In another: “I had forbidden you from storing away the sacrificial meat because of the large crowds. You may now store it as you wish”.^[29]

Total and partial naskh

Abrogation may be divided into two more types: total abrogation and partial abrogation:

"Total abrogation"

In the case of "total abrogation" (or naskh kulli), all of the specific statement within the Quran or hadith that the ruling is based on (the насс) is abrogated by another, and a new ruling (хукм) is enacted to replace the entire old ruling. An example is found in two Qur'anic verses on the waiting period (`Идда) of widows before remarriage.^[29]
Аль-Бакара 240 has been interpreted to prescribe a waiting period of one year:

• Коран 2:240. "And those of you who die and leave behind wives should bequeath for their wives a year's maintenance and residence without turning them out, but if they (wives) leave, there is no sin on you for that which they do of themselves, provided it is honourable (e.g. lawful marriage). And Allâh is All-Mighty, All-Wise"^[199]

But another verse shortened the waiting period to four months and ten days:

• Коран 2:234. "And those of you who die and leave wives behind them, they (the wives) shall wait (as regards their marriage) for four months and ten days, then when they have fulfilled their term, there is no sin on you if they (the wives) dispose of themselves in a just and honourable manner (i.e. they can marry). And Allâh is Well-Acquainted with what you do"^[174]

"Partial abrogation"

In the case of "partial abrogation" (naskh juzi), one verse is only partially abrogated by another. The part not abrogated remains operative. An example of this is the Qur'anic verse on slanderous accusations of adultery against women (известный как qadhf).^[29]The "ayah of qadhf" — Ан-Нур 4 — establishes a general rule that anyone who accuses chaste women of adultery (зина) must produce four witnesses for proof:

• Коран 24:4. "And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them with eighty stripes, and reject their testimony forever, They indeed are the Fâsiqûn (liars, rebels, those disobedient to Allâh)"^[200]

The "ayah of imprecation" (лиань) — an-Nur 6 — replaces the four witnesses requirement, but only for one kind of person — the husband of the alleged adulteress. It allowing him to pursue charges of зина against his wife provided he takes four different oaths to tell the truth and invoked the curse of God upon himself if he is telling a lie. This partially repeals Ayah Q.24:4.^[29]

• Коран 24:6. "And for those who accuse their wives, but have no witnesses except themselves, let the testimony of one of them be four testimonies (i.e. testifies four times) by Allâh that he is one of those who speak the truth"^[201]

takhsees

Takhsees ['specification', also spelled takhsis] и istithnā (exception) resemble "partial naskh" described above. Like partial naskh, takhsees qualifies a general ruling ['ААМ], so that it only applies in certain cases.

Примеры включают

1. the qualification of the Quranic injunction in Q.5:38 to amputate the hand of the thief, the takhsees given by Muhammad requires that the thief must have stole something above a certain value.^[202]
2. the qualification on entering uninhabited houses. verse Q.24:27 states: ‘Do not enter houses other than your houses,’ but verse Q.24:29 gives an exception: ‘There is no blame upon you for entering houses not inhabited in which there is convenience for you.’ (At-Tabari)^[34]

Takhees is sometimes called another name for partial naskh. However (according to Deen Communication Limited), Takhsees differs from naskh in that

• it may involve revelations making observations, predictions, etc., rather than laws and rulings [ahkaam];
• it need not be revealed после the verse/hadith it is qualifying; и
• need not be restricted to the Qur"an or Sunnah, but may apply to ijmaa`, или же qiyaas и
• may be based on common sense or ijtihaad.^[202]

Naskh of ruling, Naskh of verse, or both

Another set of types of naskh are those divided by what is abrogated — ruling, text, or both. (John Burton calls these the three "modes" of the theory of насх.)^[3]

1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa , also 'supersession’ or ibdal.^[4] The types of naskh mentioned above involve abrogation of an Islamic regulation/ruling (хукм), but not the text it is based on. If the regulation/ruling is based on a Qur'ānic verse, that verse is still found in the Мусхаф (the written Quran).^[121] Этот режим насх — known as — has received widespread recognition,^[1] and has been called the "classic" mode of naskh.^[2][3]

But there are two other less accepted (and much less common) varieties of naskh^[29] который делать abrogate text, i.e. involve revealed verses that were omitted from the text of the Мусхаф^[24](and thus creates a distinction between the Qur'an as temporally contingent document-i.e. the мусхаф- and the Qur'an as the unity of all revelation ever sent down to Muhammed).^[103][104](These naskh do not involve Sunnah/hadith because if the wording of a hadith was deleted during the time of Muhammad, there is no way of knowing it ever existed.)^[203][3]

2. naskh al-tilāwa dūna al-hukm (также naskh al-tilawah или же naskh al-qira'ah), is the abrogation of the wording but not the ruling.^[121][204] In this mode of abrogation, Quranic text (this naskh does not apply to the Sunnah) is deleted, but the rule is a still-functional. Proof of the verse's existence is preserved within tradition (i.e through a hadith report) as well as in the Фикх;^{[нужна цитата]} и

3. naskh al-hukm wa al-tilawah, (также известный как ibtal or suppression), that is abrogation of both the verse and the ruling.

According to Ahmad Hassan, these last two types of abrogation of wording/scripture are "not supported by conclusive evidence".^[205] According to John Burton, one of the two types -- #2, abrogation of the wording but not the ruling—is acknowledged "only by a minority of scholars".^[24]

1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa

Examples of verses in the written Quran (Мусхаф) that no longer provide a basis for a regulation/ruling (hukm)^[121][41] include most cases of abrogation mentioned above (the two cases of explicit abrogation that involved hadith being the exceptions).

Some have asked why the verses were not edited out of the мусхаф when it was compiled. Doesn't retaining the verse run the risk of causing confusion to those inadvertently following the repealed rule? A number of rationales have been given for the practice. Tampering/doctoring with sacred texts has been rejected since medieval times — according to Liaquat Ali Khan.^[121] Ас-Суюти gives two reasons for their not being purged:
1) it was meritorious to recite the Word of Allah, whether or not the verses had been abrogated;^[133][132]

...the Qur'ān was revealed so that its rulings might be known and their implementation rewarded; but... the Qur'ān is also recited with reverence, since it is the word of God, for whose recitation the pious Muslim is likewise rewarded. Further, to leave the wording, following the abrogation of the ruling was to provide for men a constant reminder of the compassion and mercy shown by their gracious Lord [ар-Рахман] Who had lightened the burden of some his previous requirements.^{[Note 24]}

2) the verses were "a reminder of God's mercy", since abrogation "was generally directed to making things easier", Muslim could read them and see how their burden had been eased by God's abrogation.^[132][133]

Another question raised is whether abrogating rulings (al-hukm) but not Quranic wording (al-tilawa) contradicts the verse of abrogation Q.2:106 which states "any ая We cause to be superseded or forgotten, We replace with something better or similar", and not "any хукм We cause to be superseded or forgotten ..." The Arabic word Айа, is the word used in the Quran for verses in that book, although it is also used for other of God's "signs".^{[Примечание 25]} If God intended for sharia rulings and not wording to be abrogated why wouldn't verse Q.2:106 say so? Tafsir scholar Tabarī ingeniously explains this problem away by noting that the faithful believe that no one part of the Quran can be "superior" to any other part (because the Qur'an was composed by the divine author and is Mu'jaz, or so miraculous it is impossible to imitate). However 2:106 talks of God replacing ая "with something better or similar". Since all verses of the Quran are all equally wondrous, ayah in this context cannot be referring to the words of the Quran. Принцип mu'jaz, however, does not carry over to shari'a law whose формулировка is not divine (those its substance is) and whose quality may vary in excellence. Thus, by process of elimination, John Burton explains, "the only other thing it [ая in Q.2:106] can refer to is the ruling derived from the verse," i.e. "the rulings of the shari'a", хукм.^[135][208]

Still another issue was how ayah could be forgotten ("cause to be forgotten") when a prophet like Muhammad was meant to be protected from flaws like forgetting. This was explained by modifying the definition of "cause to be forgotten" ('aw nasaha) to "defer" or "leave".^[209]

2. naskh al-tilāwa dūna al-hukm

This form of naskh — abrogation of the wording (al-tilāwa) of some part of the Quran but not the ruling (al-hukm) based on that part — is acknowledged "only by a minority of scholars".^[24]

The traditional evidence offered for it is the lack of verses for раджм [stoning adulterers], and рада [kinship from breastfeeding] in the Quran, notwithstanding the fact that both are generally accepted parts of traditional Islamic law.^[210] In the first case, a punishment of stoning to death (lapidation) for adultery is found in the Islamic law of the founders of all four surviving schools of Sunni fiqh (мазхаб) and by the majority of scholars of фикх, but the penalty prescribed for adultery in the мусхаф является порка (in Q.24:2).

An explanation for this is that a "побивание камнями verse" (āyat al-rajm) was abrogated but not the ruling. (Another is that hadith calling for the stoning punishment abrogate the flogging punishment in the Quran, Смотри ниже.) Muhammad's favorite wife Ā'isha , claims that there was a stoning verse in Quran that was lost,^[211] as do other hadith.^[212](John Burton quotes a commentary/gloss on Aisha's хадис describing how she might explain the abrogation of text.)

We were too occupied with the preparations in the Prophet's sick-room to give any thought to the safe-keeping of the sheets on which the revelations had been written out, and while we were tending our patient, a household animal got in from the yard and gobbled up some of the sheets which were kept below the bedding. Those who would account for all events here below in terms of divine agency could see in this most unfortunate mishap nothing incongruous with the divine promise, having revealed the Reminder, to preserve it. Here, indeed, was the working of the divine purpose... their removal, as an aspect of the divine revelatory procedures had been determined by God and had occurred under effective divine control. Having determined that these 'verses' would not appear in the final draft of His Book, God had arranged for their removal. The revelation was never, at any time, at the mercy of accidental forces.^[213]

However, evidence for the existence of this verse has been критиковали as weak, the hadith unreliable,^{[Примечание 26]} и последователи Малики и Ханафи fiqh believe evidence for stoning being the proper Islamic punishment comes not from an alleged Quranic verse but from reports of Muhammad calling for execution of adulterers by stoning found in collections of sound (сахих) hadith^[24] — meaning that the hadith on stoning abrogate the flogging verse in the Quran. Ahmad Hasan agrees that the punishment of раджм is based on the Sunnah of the prophet and argues that the wording of the Verse of Rajm found in hadith "appears to be manifestly of a different style than that of the Quranic verses". He also believes that 'Умар's explanation for not including it in the мусхаф does not make sense.^[216][217]

Sahih al-Bukhari 6829, Book 86, Hadith 56, Hadith 816 states:

`Умар said, "I am afraid that after a long time has passed, people may say, "We do not find the Verses of the Rajam (stoning to death) in the Holy Book," and consequently they may go astray by leaving an obligation that Allah has revealed. Lo! I confirm that the penalty of Rajam be inflicted on him who commits illegal sexual intercourse, ...^[218]

Roslan Abdul-Rahim argues "the cases of раджм [stoning], and рада [kinship from breastfeeding] do not support this form of abrogation:

The trouble with this understanding however is, Q.2:106, the report of Ubayy questioning the Prophet, and the exchange between ‘Abd Allah ibn Zubayr with ‘Uthman ibn ‘Affan, all suggest that naskh is not synonymous with forgetfulness, disappearance of revelations or the exclusion of revelatory texts from the Qur’an.^[210]

(‘Abd Allah ibn al-Zubayr, once allegedly asked ‘Uthman why Q.2:240 was still included in the Qur’an despite having been repealed. ‘Uthman reportedly answered, “O my nephew, I will not change anything from it (Qur’an) from its place”, suggesting abrogated verses were not deleted.)^[219][220]

This form of насх also poses the question of why a verse important enough to be the basis of immutable хукм (ruling) dealing with life and death would disappear from the written Quran (мусхаф),^[24] and what scripture allows it.

Another report used to support naskh al-tilāwa dūna al-hukm — where Aisha states that a Quranic verse requiring only five suckling of a child to establish foster-parentship was abrogated but which later became the basis of a certain rule in Islamic law — is argued against by Ahmad Hasan on the grounds that rule was rejected by "the ancient schools of [Islamic] law".^[216] Hasan also argues against the report that some surahs (muawwadhatdn) were not included in the мусхаф saying that "certain товарищи" heard Muhammad reciting a qunut или же du'a prayer and thought it was part of the Qur'an.)^[221]

In support of this form of naskh was Al-Shafi'i, who disagreed with Малики и Ханафи and maintained that the Sunnah cannot abrogate the Quran and the Quran cannot abrogate the Sunnah. (This left naskh al-tilāwa dūna al-hukm as the way to explain the punishment of stoning.) While Shāfi'ī never postulated the existence of a "stoning verse", he did acknowledge the probability of "abrogation of wording but not ruling", as well as acknowledging Aisha's claim that there was a stoning verse in Quran, which had been lost.^[222][223]

3. naskh al-hukm wa-'l-tilāwa

Examples of abrogation of both ruling and wording — where a ruling is voided and its text omitted from the мусхаф so that the only evidence that it ever existed is in хадис — include the alleged "Satanic Verses"^[1] mentioned above, and a (much less controversial) report on how a wet nurse may become a foster parent, (specifically on how many times a wet nurse may breast-feed someone's child before that child is forbidden to marry any of the wet nurse's natural children. A hadith attributed to Аиша states that "among the things that were revealed of the Qur’an was that ten definite breastfeedings make a person a mahram".^{[Примечание 27]} That verse was then "abrogated and replaced with five definite breastfeedings, and the Messenger of Allah .... passed away when this was among the things that were still recited of the Qur’an." Narrated by Muslim, 1452.)^[41]

Liaquat Ali Khan states that "very few Muslim jurists concede that any portion of the Quran has been removed" through this mode of abrogation.^[121] However, Wahhabi scholar Muhammad Saalih al-Munajjid, in describing this mode of Насх, quotes two other scholars (Muhammad ‘Abd al-‘Azeem az-Zarqaani and Ibn ‘Atiyyah) who subscribe to its use.^[41] And John Burton writes that this mode is generally acknowledged, in part due to the many alleged instances of revelation being erased:

Особое значение имели утверждения о фактических упущениях в откровении, например, те, в которых отмечается «потеря» стиха, восхваляющего Бир Мауна мучеников, стих Ибн Адама и сообщения о предполагаемых изначально более длинных версиях суры IX или XXXIII, которые, как говорят, когда-то были такими же длинными, как сура II и быть местом побивания камнями "стиха" [ аят аль-раджм ]. Были составлены списки откровений, достоверно полученных Мухаммедом и публично декламированных при его жизни, до последующего отзыва (раф), в результате чего, когда божественные откровения были наконец собраны в книгу, они были собраны в мусхаф только то, что еще можно было восстановить после смерти Пророка. Мусхаф с самого начала был неполным по сравнению с откровением, но полным в том, что у нас есть все, что Бог предназначил нам иметь.^[222]

Что касается отмены и постановления, и формулировки, сторонники указывают на божественное вмешательство в воспоминания Мухаммеда и его товарищи заставляя их забыть откровение,^{[225][Примечание 28][227]}

По словам Бертона, «забвение Корана ясно описано в Коране»,^[228] и пара стихов Корана говорят о Боге, забирающем откровение или заставляющем его забыть:

• Коран 2:106. «Любое откровение, которое Мы заставляем быть вытесненным или забытым, Мы заменяем чем-то лучшим или подобным. Разве вы [Пророк] не знаете, что Бог имеет власть над всем?»^[229]
• Коран 87:6–7. «Мы заставим вас читать (Коран), чтобы вы (о Мухаммад) не забыли (его), за исключением того, что может пожелать Аллах»)^[230][231]

Номер хадис также свидетельствуют о феномене забвения откровений - одни описывают забвение как «естественный сбой» памяти Мухаммеда или его товарищей, а другие - как «чудесное вмешательство» Бога.^[232] Один утверждает, что весь суры которое мусульмане ранее читали, однажды утром будет обнаружено, что оно полностью стерто из памяти.^[233][234]

Вопрос в том, не просто ли все отмененные стихи (мансух) были удалены из мусхаф, (это означает, что вопреки консенсусу ученых, не существует «классического» режима насха, нет №1. насх аль-хукм дуна аль-тилава, потому что ничего не включено в мусхаф был отменен, нет мансух находится там) был воспитан Росланом Абдул-Рахимом.^[235] Хадис Бухари о втором калиф 'Умар игнорирование Убай декламации, включая «откровения, которые якобы были отменены», указывает на то, что ранние мусульмане игнорировали стихи, которые были отменены, так что эти стихи не попали в Мусхаф.

• Хадис. Сахих аль-Бухари Книга 61 Хадис 527 «Передал Ибн 'Аббас:« Умар сказал, Убай был лучшим из нас в чтении (Корана), но мы оставляем кое-что из того, что он читает ». Убай говорит: «Я взял это из уст Посланника Аллаха и ни за что не уйду».^[236]

Однако другой хадис Бухари указывает на обратное, согласно Рослану Абдул-Рахиму,^[181] сообщая, что компилятор мусхаф сам - третий калиф 'Усман ибн Аффан - заявил, что он не будет «сдвигать [любой стих] с его места», указывая, что ни один стих не был бы исключен из Мусхаф, даже в случае отмены.

• Хадис. Сахих аль-Бухари, Книга 6: Том 60: Хадис 53 Ибн Аз-Зубаир «сказал»Усман бин 'Аффан (в то время как он собирал Коран) относительно аята: «Те из вас, кто умирает и оставляет жен ...» (2.240) «Этот аят был отменен другим аятом. Так зачем вам писать его? ( Или оставить это в Коране)? " - сказал Усман. «О сын моего брата! Я ничего не сдвину с его места».

Кроме того, согласно Абдул-Рахиму, стих Q 2: 106 и отчет Убая, допросившего Пророка, также предполагают, что насх не является синонимом забвения откровения.^[210] (Абд аль-Рахман бен Абза сообщает, что однажды писец Убай, заметивший, что Мухаммад пропустил ранее прочитанный стих, «спросил, не забыл ли Пророк стих или он был отменен ...» )^[237]

Отмена Корана и Сунны друг другом

Еще один способ классификации насх - это то, что своего рода откровение отменяется и какой вид отменяется. Некоторые ученые (меньшинство) считают, что разные типы откровений не могут аннулировать друг друга - часть Сунны никогда не может аннулировать аят Корана и наоборот. Различать, какие из двух видов откровений участвуют в аннулировании и в существовании. abrogated создает четыре варианта насх в этой классификации:

1. постановление из аята Корана отменяется другим противоречивым постановлением из другого аята Корана (почти все примеры насх, упомянутые выше, относятся к этой форме);
2. постановление Сунны отменяется другим противоречащим постановлением хадиса^[16] (Два упомянутых выше примера явного отказа - посещение могил и хранение жертвенного мяса - являются примерами этой формы насх);
3. постановление из аята Корана отменяется противоречивым хадисом (примером является отмена аята завещания в аль-Бакара 2: 180, объясненная ниже):
4. когда постановление Сунны отменяется противоречащим постановлением стиха Корана (примером является изменение в кибла от Иерусалима до Мекки, практика Сунны, отмененная Вопросом 2: 144,^[238] также объясняется ниже).

Что касается разнообразия #3, (Сунна отменяет Коран), по мнению ученых, аят Корана 2: 180 - «аят завещания» в аль-Бакара:

• Коран 2:180. «Вам предписано, когда смерть приближается к любому из вас, если он оставляет богатство, он должен передать наследство родителям и ближайшим родственникам в соответствии с разумными манерами. (Это) долг Аль-Муттакуна (благочестивого) "^[239]

... был отменен хадисом, включенным в Сунан Абу Дауд коллекция.

• Абу Дауд, Сунан Аби Дауд 2870.^[240] «... наследнику нельзя передавать наследство».^[241]

Пример разнообразия #4, (отмена части Сунны аятом Корана) приведена выше как пример явного насха, а именно, что кибла (направление во время намаз молитва) должно быть. Это направление изначально было Иерусалим / Кудс согласно хадисам, включенным в сборник Сахих аль-Бухари (41)

• ... когда Пророк впервые прибыл в Медину ... он молился лицом к Байт аль-Макдис в течение шестнадцати или семнадцати месяцев ».^{[Примечание 29]} (Джон Бертон отмечает, что в Коране нет упоминания о молитве в направлении Иерусалима.)^[238]

... был отменен аятом 144 суры аль-Бакара:

• Коран 2:144. «И кто бы вы ни были, поверните свои лица (в молитве) в том направлении. Конечно, люди, которым были даны Священные Писания (т.е. евреи и христиане), хорошо знают это, что (ваш поворот в сторону Каабы) в Мекке в молитвах) - это истина от их Господа. И Аллах знает, что они делают ».^[243]

Аргументы об отмене между источниками

В то время как аннулирование одним и тем же типом откровения - то есть разновидностями #1 и #2 - принимаются всеми учеными (то есть всеми, кто поддерживает ортодоксальную теорию отмены), отмены между типами откровений - #3 и #4 - не.^[10]

Объем доктрины Насха между источниками был одним из основных различий между Шафи'и и Ханафи фикхи, при этом секта юриспруденции шафиитов запрещает отмену Корана по сунне, а секта ханафи разрешает отмену по сунне Корана.^[11][12]

Другие описания разбивки различий заключаются в том, что (согласно Хафизу Мухаммаду Азиму), Имам Аш-Шафии, Имам Ахмад ибн Ханбал, и большинство Muʿtazila, считают, что постановление Сунны не может быть отменено постановлением Корана, и наоборот,^[29] но позже ученые признали, что это возможно.

В Малики, Шафи'и и Ханбали школы суннитского ислама утверждали, что практика сунны из хадисов никогда не может аннулировать коранический стих (согласно Юсуфу Суймезу). Напротив, Ханафи фикх суннитского ислама со времен Абу Ханифа, вместе со своими учениками, такими как Абу Юсуф, верят, что Сунна может аннулировать аят Корана.^[11]

По словам Хафиза Мухаммада Азима, аль-Шафи'и основывает свою оппозицию на вопросах 16: 101 и 10:15:^[29]

• Коран 16:101. «И когда Мы меняем один аят [Корана] вместо другого. И Аллах лучше всех знает, что Он ниспосылает».
• Коран 10:15. «И когда им читают Наши Ясные Стихи, те, кто не надеется на встречу с Нами, говорят:« Принесите нам Коран, отличный от этого, или измените его ». Скажи (о Мухаммад):« Это не для меня. чтобы изменить его по собственному желанию; я следую только тому, что открыто мне. Поистине, я боюсь мучений Великого Дня (то есть Дня Воскресения). Если бы я ослушался моего Господа ».

(Вопрос 10:15 конкретно относится к Корану, и в обоих стихах используется слово ая, этот термин используется для обозначения стихов Корана, хотя, как упоминалось ранее ая также используется для обозначения других «знамений» Бога.)

Для аш-Шафии «Я просто слежу за тем, что мне открывается» в Коран 10:15 означает, что «сунна не может аннулировать Книгу», а только «следовать тому, что в ней изложено» (согласно Юсуфу Суикмезу).^[244]

По словам Ахмада Хасана, аль-Шафии приводит Вопрос 2: 106 как «категорически», разрешающий отмену Корана только Кораном:^[245] и утверждает, что Коран не может отменить Сунну, потому что, если бы это было разрешено, «множество правил, сформулированных Пророком, было бы отменено». (Забивание камнями прелюбодеев было бы заменено поркой и т. Д.)^[245] По словам другого ученого (Джона Бертона), аш-Шафии утверждает, что Коран не может отменить Сунну, потому что «если бы Сунна была заменена, например, откровением Корана, новая Сунна сопровождала бы это. откровение, чтобы продемонстрировать, что более поздняя Сунна Пророка заменила его более раннюю Сунну ... ",^[246][238] т.е. сказав откровение, противоречащее тому, что он сказал или сделал со своим товарищи, Божий посланник исправлял то, что он говорил или делал.

«Шафиит решительно выступил против любого принятия распространенной в то время идеи, что во всех подобных случаях Коран отменял Сунну или Сунну - Коран», - пишет Бертон. Шафи'и настаивал на том, что «... любые словесные несоответствия между Кораном и сообщаемыми высказываниями или сообщениями о практиках Мухаммеда - Сунна Пророка» являются иллюзиями, которые «всегда можно устранить на основе удовлетворительного понимания. механизма откровения и функции пророка-фигуры ».^{[244][1][247]}

Позиция Шафи'и была реакцией на более крупные изменения в исламской юриспруденции, в частности на переформулировку фикх вдали от ранних иностранных или региональных влияний^[248] и в сторону более исламских основ, таких как Коран. Это утверждение верховенства Корана сопровождалось призывами к отказу от Сунны. Настаивание шафиитов на невозможности противоречия между Сунной и Кораном, таким образом, может рассматриваться как один из компонентов этого более масштабного усилия по спасению Сунны:

По словам Бертона, еще один аргумент против этого «пересечения» типов откровения и отмены был связан с опасением, что неверующие будут использовать его, чтобы оспаривать законность ислама. Если Сунна «нашпигует» Коран, неверующие смогут сказать это ». Мухаммад говорил или делал противоположное тому, что, как он утверждал, было открыто ему Богом "; тогда как если бы Коран аннулировал Сунну, они могли бы заявить, что «Бог обманывает человека, который утверждал, что он Его Пророк». ^{[Примечание 30]}

Ответы

Одним из ответов на эти аргументы против пересечения видов откровения в аннулировании было то, что Сунна - как и Коран - «также была открыта Мухаммаду», и если Сунна аннулирует Коран или наоборот, это «просто» вопрос «один элемент откровения» заменяет «другой».^[250] Аргумент о том, что действия Сунны / Мухаммеда имели божественное происхождение / откровение, был основан на стихах Корана.

• Коран 53:2–3. «Мухаммад говорит не по прихоти; это действительно божественное вдохновение» »^[250]

(Противоположная точка зрения - что Сунна не может насх, на котором основан Коран :)

• Коран 10:15. "....` Скажи: "Не мне изменять это по собственной инициативе; Я просто слежу за тем, что мне открывается "'..."^[250]

В то время как для аш-Шафии «я просто слежу за тем, что мне открывается» в Коран 10:15 означая, что «сунна не может аннулировать Книгу», а только «следовать тому, что в ней изложено», ханафитские юристы использовали этот стих^[252] чтобы оправдать свое мнение о том, что отмена Корана жизненными действиями Мухаммада (Сунна) была основана исключительно на его Божественном вдохновении, что, когда он действовал или говорил что-либо, любая отмена, подразумеваемая через его действия, более раннего постановления Корана был от одного Аллаха.^[11] Ханафитская школа заявила, добавляет Суикмез, что признать, что «Сунна может аннулировать Коран, означает почитание Мухаммеда».^[11]

Еще одним аргументом в пользу отмены между Кораном и Сунной и против позиции аш-Шафии, который, по мнению Бертона, не имел эффективного контраргумента, был вопрос о наказании за прелюбодеяние в исламском праве. Как упоминалось выше, это была смерть от забивания камнями (что широко поддерживается суннитскими школами фикха, включая школу аш-Шафии, но это наказание было найдено только в Сунне; в Коране стих Q.24: 2 явно призывает к 100 ударов плетью - не казнь - как наказание за супружескую измену.^[253] Единственное объяснение этому заключалось в том, что этот пункт исламского закона был основан на отмене Корана Сунной.^[254]

Отмена еврейских и христианских текстов

Один из видов отмены, по поводу которого мусульмане мало споров, - это «внешний насх»,^[173] отмена прежних иудейских и христианских религиозных законов, принятых в Танах и Новый Завет по исламскому откровению. Джон Бертон заявляет, что «нельзя сомневаться» в том, что Мухаммед верил в это.^{[204][255][256]} Широкий спектр исламских ученых - Сайед Ахмад Хан,^[257][30] Мухаммад Аль-Мунаджид,^{[Примечание 31]} Хафиз Мухаммад Азим^{[Примечание 32]} - также заявляет, что насх применяется «между религиями», т.е. Коран отменил «законы, провозглашенные в более ранних Божественных Писаниях, таких как Ветхий и Новый Заветы».^[204]

Количество

Среди исламских юристов никогда не было единого мнения о том, какие и сколько отрывков Корана^[259] (или Сунна в хадисах) влияет на насх.^{[6][153][170]}Нил Робинсон видит, как ученые оценивают количество отменяющих стихов, увеличивающееся, а затем уменьшающееся на протяжении веков.

Аз-Зухри (ум. 742), один из первых авторитетов в этой области, утверждал, что 42 аята были отменены. После его правления это число неуклонно увеличивалось, пока в XI веке не был достигнут верхний предел, когда Ибн Салама утверждал, что было отменено 238 аятов, а аль-Фариси утверждал, что их было 248. В последующих поколениях началась реакция: египтянин эрудит ас-Суюти (ум. 1505) утверждал, что их было всего 20, а шах Вали Аллах из Дели (ум. 1762) сократил их число до 5.^{[259][Примечание 33]}

Дэвид С. Пауэр дает более высокое пиковое количество отмененных стихов, превышающее 550, примерно в 10 веке нашей эры.^[7]По словам Джона Бертона, количество стихов, которые предположительно были исключены из мусхаф (внутренний насх в Коране или насх аль-хукм ва-ль-тилава) был выше - 564 стиха или почти 1/10 от общего содержания мусхаф.^{[166][Примечание 34]}

Как упоминалось выше, одна из причин различий в подсчетах отмененных стихов происходит из-за путаницы в отношении разницы между «насх» (отмена) и «тахси» (разъяснение). (Примером может служить стих 8: 1, в котором говорится, что «трофеи принадлежат Аллаху и Его Посланнику», тогда как в вопросе 8:41 говорится, что «одна пятая - Аллаху и Его Посланнику». Хотя многие ученые заявили, что этот стих Q. 8:41 отменяет (насх) Вопрос 8: 1, было бы точнее сказать, Вопрос 8: 41 объясняет (тахсы) сколько трофеев из Вопроса 8: 1 «принадлежит Аллаху и Его Посланнику». )

Ясир Кадхи заявляет, что называние стихов «тахси» «насх» привело к увеличению количества стихов насх.^[167] Точно так же Ибн Аль-Кайим и Абу Амина Элиас утверждают, что то, что ранние мусульмане называли отменой, теперь считается интерпретацией:

Общее значение праведных предшественников при использовании слов «отменяющий» и «отмененный» иногда заключается в полном удалении предыдущего решения - и это технический термин последних поколений - или иногда в удалении общего, абсолютного и внешнее значение, будь то посредством спецификации, ограничения, интерпретации абсолютного как ограниченного или посредством объяснения и уточнения. Даже они назвали бы это исключительным и условным.^{[262][34][263]}

Научные вопросы и альтернативы

Вопросы / критика

Мусульманин

Хотя вера в теорию насх исламского откровения является частью ортодоксии мусульман-суннитов, многие ученые не принимают его, в том числе большинство ученых двадцатого века. модернист реформистские ученые.^[110] Кроме того, некоторые неосновные секты ислама, такие как Мутазили, Заидия, и Коранисты, а совсем недавно Ахмадия - отклонили насх на рационалистических основаниях, что слово Божие не может содержать противоречий. Другие ученые отвергли / не отвергли теорию насха, но сочли ее плохой научностью.^[264]

Один известный нам средневековый ученый - Абу Муслим аль-Исфахани (ум. 322/933) - «полностью отрицал теорию насха».^[265][266] Совсем недавно было Аслам Джайраджпури (ум. 1955) и модернист Сайед Ахмад Хан (ум. 1439/1898),^[140] ученый-возрожденец Мохаммед аль-Газали,^[66][13] Халиль Мохаммед, и современный ученый Ахмад Хасан.

Согласно Дэвиду Пауэрсу, исламские ученые спрашивали, как вечному, всезнающему, всемогущему Богу нужно было бы изменить свое мнение, то есть свою вечную божественную волю, и в первую очередь выявить неправильные или несовершенные постановления.^[7][121] Ученые-исламские модернисты (по словам ученого Карела Стинбринка) считают теорию насх «оскорблением целостности и ценности несотворенного откровения Бога».^[110]Хасан считает, что теория отмены Корана противоречит его «вечной действительности».^[267] Мохаммед аль-Газали цитирует «юриста и историка» аль-Хидри как «категорически отвергнутый» насх коранических аятов, говоря, что отмена «не происходит, кроме как для уточнения, ограничения или объяснения того, что в остальном является общим и безусловным». Мохаммед аль-Газали также цитирует Рашид Рида как цитирует первую часть Q.2: 106 - «Мы не отменяем (насх) знак и не заставляем его забыть» - в его оппозиции насх.^[66][13] Сайед Ахмад Хан «решительно» отверг отмену исламского откровения.^[257][30]

Некоторые мусульманские ученые (Аш-Шарани и Шах Вали Аллах) скептически относились к использованию насха, считая его своего рода коротким путем, которого следует избегать. По мнению современного ученого Джонатан А.С. Браун, Суфийский юрист Аш-Шарани считал требования об отмене

обращение тех посредственных и недалеких юристов, сердца которых Бог не озарил Своим Светом. Они не могли постичь все возможности интерпретации в словах Бога и Пророка ... Выбирая ярлык, отмечая стихи Корана или хадисы как «отмененные», такие улама ограничили толкование множественности, которое Бог имел в виду в шариате. Для Шарани только тогда, когда хадис включал в себя явное исключение Пророка, такое как его отчет о посещении могил, мог считаться Насхом.

Шах Вали Аллах Так же скептически относился к чрезмерному потворству улемов аннулированию, чтобы объяснить связь между аятами Корана и хадисами. Во всех случаях, кроме пяти, он нашел объяснения, как понять взаимосвязь между отрывками из Священных Писаний, не прибегая к отмене.^[264]

Хотя Абдул-Рахим не отрицает насха, он отмечает, что

Мало того, что первые мусульмане не могли прийти к согласию по каждому предполагаемому случаю насха, они также не могли прийти к согласию в деталях предполагаемых случаев, количестве случаев; и классификация случаев.^[87]

Среди аргументов муфтия исламского модернизма Мухаммад Абдух Предложение против насха Корана (упомянутое ранее) заключается в том, что «Коран нигде не объявляет, что такой-то аят является насх, или что аят такой-то и такой-то есть Мансух».^[50][51] Также Насх не является символом веры ислама, как вера в пророков, ангелов, книги Аллаха. Это «просто техника, которую использовали экзегеты первого века».^[51]

Поскольку отменяющий стих должен был быть явлен после отмененного стиха, возможность определить, какой стих идет первым, имеет решающее значение, но (согласно Абду) ученые не делают этого.

«Обладают неопровержимым указанием на то, что один стих предшествует или позже любого другого стиха ... Они просто утверждали без доказательств, что один стих был позже другого. ... еще более удивительно отсутствие единого согласованного хадиса от Пророка, который можно было бы принять как определенное документальное доказательство того, что аят такой-то является насихом аята такого-то ».^[50][51]

Это поднимает вопрос о том, не вводят ли ученые-люди, решающие, что было отменено, «созданный руками человека» элемент в божественное откровение.

Не мусульманин

Джон Бертон утверждает, что теория насха была «изобретением ученых фикха» и использовалась не для разработки фикха, а для подтверждения уже существующей доктрины фикха.^{[Примечание 35]}(Бертон - один из тех, кто находится в «мейнстриме» исламских исследований фикха / исламского права во главе с Игнац Гольдзихер и Йозеф Шахт те, кто придерживается этой доктрины фикха, не выросли непосредственно и органически из Корана, изречений и деяний Мухаммеда, но были уже установлены, а иногда и противоречили Корану, когда была утверждена теория насха.)^[269]

«Тщательное изучение самого Корана не дает никаких доказательств того, что насх того вида, который имел в виду учёные по фикху, предусмотрен или проиллюстрирован Кораном».^[269] Этот вид насх был бы "классической" формой отмены, а именно отменой постановлений, но не текста как (1. насх аль-хукм дуна аль-тилава). Но если бы это было так, то в вопросе 2: 106 не читалось бы:

• "Что бы ни существующий ритуал или правовое регулирование Мы подавляем или заставляем отказаться, Мы поставим на его место другого, превосходящего его или, по крайней мере, похожего на него ... "^[270]

... вместо того, что он говорит:

• "Что Мы отменяем знак или [Мы] заставляем это быть забытым, Мы приносим лучшее, чем оно, или подобное ему ".

Более того, Бертон утверждает (по словам Бернарда Вайса), что вместо того, чтобы ученые-фикхи решали, какой из двух (или более) противоречащих друг другу стихов должен быть основанием для решения в исламском праве, определяя, какой стих появился позже, ученые искали «текст, поддерживающий «уже установленная доктрина исламского права, а затем постулирует« хронологию », в соответствии с которой поддерживающий текст появился« позже, а не поддерживающий текст - раньше ».^[173]

Защита

Принцип насх признается обоими Сунниты и Шииты,^[1] и подавляющее большинство их ученых признают, что в Коране, в хадисах, между Кораном и хадисами есть значительные противоречия, и что доктрина отмены, открытая Кораном, необходима для установления шариата.^[271]

Ученый Рослан Абдул-Рахим защищает концепцию насха, указывая на многочисленных исламских ученых, которые изучали и писали на эту тему.^[272] и насколько "очень продуманным, изощренным и ... сложным" стало научное обсуждение насха.^[27] «Более семидесяти» ученых - как классических, так и современных - писали «исключительно на насх».^[27] Критики отметили отсутствие консенсуса относительно того, какие аяты или Коран и хадисы отменены, но Абдул-Рахим отвечает, что, хотя «мусульманские ученые древности», возможно, расходились во мнениях относительно того, какие откровения Корана были отменены, на «концептуальном уровне» определения "они согласились.^[28]

Он задает риторический вопрос: «Как могла давняя традиция, установленная сообществом, ограниченным верой и целостностью и поддерживаемым преемственностью и устойчивостью, быть настолько неправильной? ... Могли ли они не понять или просто неправильно понять то, что естественным образом укоренилось в их языке? собственная культура? "^[87] Хотя это правда, что ученые не смогли прийти к единому мнению о случаях, количестве, деталях или классификации насх, это не причина делать вывод о том, что насх «как теория и явление ложно».^[237] и он цитирует философа науки Томаса Куна: «Неспособность достичь решения дискредитирует только ученого, а не теорию». ^[273][237]

Некоторые ортодоксальные ученые, такие как Ибн Хилаль ан-Нахви, сочли эту теорию настолько важной для исламской веры, что заявили: такфир против тех, кто противился этому. Ученый XI века Ибн Хилаль ан-Нахви (упомянутый выше) заявил, что «всякий, кто говорит», что в исламе нет отмены, - не верующий, а скорее кафир, "и" должен отказаться от своей позиции или быть убитым ".^[109]

В последнее время, Абд аль-Азиз ибн Баз (Ваххабитский ученый и великий Муфтий из Королевство Саудовская Аравия в то время), ответил на статью, в которой были высказаны некоторые идеи против концепции аннулирования, заявив, что автор виновен в

"акт явного неверия, отрицание ислама и отрицание Славного Аллаха и Его Пророка, мир ему ... Правящая власть обязана привлечь этого человека к суду и попросить его отказаться от своих заявлений. , и управлять им согласно тому, что призывает чистый Шариат ».^[274][13]

(Ибн Баз призвал к казни мусульман, виновных в том, что он считал актами неверия на другие случаи.)

Альтернативные теории

Среди тех, кто отрицает ортодоксальную теорию Насх из-за опасений по поводу того, как Бог изменит свою вечную волю, некоторые исламские ученые использовали рационализацию и новое толкование, чтобы разобраться с противоречивыми стихами.^[7][275] Кроме того, были разработаны теории о том, как бороться с противоречиями в Коране и / или Сунне, и что Q.2: 106 («Ни одно из наших откровений не отменяет и не заставляет забыть, но мы заменяем его чем-то лучшим. или подобное ... ") имеет в виду если не ортодоксальный насх Корана.

Насх как отмена еврейских и христианских текстов

Как упоминалось выше, среди мусульман широко принята идея, что исламское откровение отменяет более ранние иудейские и христианские религиозные законы, переданные монотеистическими посланниками до Мухаммеда.^[257][30]Тем не менее, аргумент, выдвинутый (по крайней мере, некоторыми из) меньшинства ученых, выступающих против идеи отмены Корана, заключается в том, что насх в Q.2: 106 относится к Только к «отмене свода законов, открытых ранним Пророкам», и нет к отмене Корана. Джон Бертон, Мухаммад аль-Газали,^[66][13] Ахмад Хасан утверждает, что стих Q.2: 106 об отмене был явлен после серии стихов, в которых говорится о Люди Книги.

Бертон отмечает, что эти стихи, среди прочего, упразднили многие аспекты еврейского Галаха.^[276] Согласно Мухаммаду Самилю Абд аль-Хакку, есть «много» комментаторов и других ученых, которые верят, что в аяте, Вопрос 2: 106 («Ни одно из Наших откровений Мы не отменяем и не заставляем забыть, но Мы заменяем его чем-то лучшим. или подобное ... ") фраза" Наши откровения "относится к откровениям перед Коран; «что-то лучшее или подобное» относится к самому Корану.^[277][278] В соответствии с Мохаммед аль-Газали«Откровение Корана ... является отменой некоторых законов людей Священного Писания (евреев и христиан) ... В Коране нет никакого противоречия ...»^[66][13]

Ахмад Хасан пишет: «Если мы прочитаем этот отрывок (Q 2: 106) со ссылкой на его контекст, не останется никаких сомнений в том, что Коран говорит об отмене Закона, открытого Пророкам Детей Израиля» .^[279]Что касается того, почему «некоторые из самых выдающихся авторитетов тафсир"не согласны с этим объяснением, он утверждает, что это потому, что

1. арабское слово, которое переводится как «откровение» в стихах Q.2: 106 и Q.16: 101 (ая) - также слово, используемое «в просторечии» для обозначения стихов, составляющих суры Корана.
2. слово, используемое для описания Корана, еврейское Тора или христианин Новый Завет в Коране Китаб (буквально «книга»).

Однако, если поверить, что вопросы 2: 106 и 16: 101 относятся к стихам Корана, Хасан говорит:

это ошибка. Айа буквально означает «знак», жетон или знак, по которому известен человек или вещь, и является синонимом `алама. Это, косвенно, также означает «сообщение или сообщение, отправленное одним человеком или стороной другому» и в этом смысле является синонимом ризалах.^[279]

Разрешение противоречий без хронологии

Две теории были предложены, чтобы иметь дело с противоречивыми заповедями откровения без хронологии стихов и отмены более ранних аятов в пользу более поздних:

Отмена (позже) Мединские стихи, а не более ранние

Коран был разделен учеными на те аяты, которые были явлены, когда Мухаммад был в Мекке ( Мекканская сура) проповедуя, чтобы развить последователей, и те, которые были открыты после того, как он покинул Мекку, чтобы управлять городом Мединой ( Мединская сура). Суданский исламский ученый Махмуд Мохаммед Таха выдвинул идею, что Мекканская сура содержат «основные и чистые доктрины ислама» и должны составлять «основу законодательства» современного общества.^[280] Эти мекканские стихи уделяют больше внимания положению женщин и восхваляют других пророков и их общины, то есть евреев и христиан. Таха утверждает, что Мединская сура, хотя и раскрытые позже в миссии Мухаммеда, не являются исправлениями мекканских откровений, но содержат специальные приказы / доктрины, «компромиссы» для политического климата, которые, хотя и подходят для своего времени, не вечны и не обязательно подходят для 20-го или 21-го числа. век.^[110]

Заменить отмену применением команд в зависимости от обстоятельств

Ахмад Хасан утверждает, что, поскольку Коран действует вечно, решение любых противоречий, обнаруженных в нем, заключается не в отмене более ранних аятов, а в признании того, что откровения Корана менялись, чтобы идти в ногу с изменяющимися условиями и окружающей средой, и должны быть изучены и применены к их «историческому контексту». В случае Мекканские суры которые просят «мусульман быть терпеливыми и терпеть агрессию неверных» (например: Q.2: 109; Q.6: 106; Q10: 109; Q15: 85; Q29: 46), и которые конфликтуют с Мединан Стих Меча (Q.9: 5), который призывает мусульман атаковать «неверных и убивать их, где бы они ни находились»; ни чистая / основная доктрина, ни временная тактика. Мекканские суры были открыты, когда мусульмане были / ослаблены и не могли ответить на агрессию, Мединские суры когда мусульмане были / сильны. Правильная команда для выполнения - это команда для «условий, подобных тем, в которых они были явлены» - применяйте Стих о Мече, когда мусульмане сильны, и более ранние стихи, когда они не сильны.^[281] Мохаммед аль-Газали также заявляет: «В Коране нет никакого противоречия, поскольку каждый аят имеет контекст, в котором он функционирует ... Он, Законодатель, который знает условия, в которых могут применяться аяты, и именно в этом способ, которым аяты Корана должны рассматриваться в свете состояния человеческих дел - с мудростью и увещеванием ».^[66]

В своем отказе от теории насх то Ахмадия также утверждают, что решение считается действительным не потому, что оно было опубликовано после любого другого решения по данному вопросу, а потому, что оно наиболее подходит для данной ситуации. Ахмадия считает, что все аяты Корана имеют одинаковую ценность, в соответствии с их акцентом на «непревзойденной красоте и неоспоримой достоверности Корана»,^[282] но в Ахмади фикх постановления применяются к конкретным ситуация, для которой был ниспослан аят / хадис^[282]

Литература

Помимо обсуждения в общих работах юриспруденция, насх сформировал собственный корпус специализированных юридических руководств. Эти трактаты неизменно начинаются с введения, призванного показать важность и высокое исламское доверие к науке, часто обращаясь к 'ilmic авторитетные фигуры прошлого (как в рассказе Али и Куфан проповедник). Как ясно из этих рассказы, "никто не может занимать судебный или религиозный офис в сообщество кто не наделен этим необходимым знанием и не способен отличить nāsikh [отменяющий] от mansūkh [отменяющий].^[283]

В оставшейся части введения обычно рассматриваются различные способы насх, насх применимость между Сунной и Кораном, и - в целях умиротворения теологические сомнения- Почему насх не то же самое, что badā ', или непостоянство Божественной Воли. Далее следует основная часть трактата, перечисление отмененных стихов в сура порядок Корана.^[284] При их рассмотрении насикх вал-мансух то таксономический пристрастия этих авторов проявляются в их обсуждениях особых стихов, считающихся «чудесами» ('аджаиб) Корана, например, стих, отменяющий наибольшее количество других стихов (Вопрос 9: 5), стих, который действовал дольше всех, пока не был отменен (Вопрос 46: 9), и стих, который содержит как отменившего, так и отменившего его (Q.5: 105).^[285]

Работает

Ниже приводится список классических примеров этого жанра:

• "аз-Зухри", Насх аль-Кур-ан
• Абу 'Убайд аль-Касим б. Саллам (ум. 838), Китаб ан-насикх вал-мансух (Книга отменяющих и отмененных [стихов])
• ан-Наххас (ум. 949), Китаб ан-насикх вал-мансух
• Хибат Аллах ибн Салама (ум. 1019), Китаб ан-насикх вал-мансух
• аль-Багади (ум. 1037), ан-Насих вал-мансух
• Макки б. Абу Талиб аль-Кайси (ум. 1045) аль-Адах ли-насикх аль-Коран ва-мансукхихи
• Ибн аль-Атаники (ум. 1308), ан-Насих вал-мансух
• Ибн Хкузайма аль-Фариси, Китаб аль-муджаз фил-насикх ва'л-мансух
• Ибн Аль-Джавзи, Nawāsikh al-Qur-ān
• Jalāl-ud-Dīn al-Suyūţi, Al-Itqān fi Ulūm al-Qur-ān

Modern examples include:

• Ahmad Shah Waliullah Dehlvi, Al-Fawz al-Kabīr fi Uşūl al-Tafsīr
• Mustafā Zayd, Al-Naskh fil-Qur'ān al-Karim, Каир: Dār al-Fikr al-'Arabī, 1963
• Ali Hasan Al-Arīď, Fatħ al-Mannān fi naskh al-Qur-ān
• Abd al-Mutaāl al-Jabri, Al-Nāsikh wal-Mansūkh bayn al-Ithbāt wal-Nafy, Каир: Wahba Bookstore, 1987
• Mustafa Ibrahīm al-Zalmi, Al-Tibyān liraf` Ghumūď al-Naskh fi al-Qur-ān, Арбил: National Library, Iraq, 2000
• Ihāb Hasan Abduh, Istiħālat Wujūd al-Naskh fi al-Qurān, Каир: Al-Nāfitha Bookstore, 2005

Смотрите также

• Бада
• Тафсир
  • Асбаб ан-нузул
• Фикх
  • Усул аль-фикх
• Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи`
• Прогрессивное откровение (христианство)
• Реткон

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Библиография

• «Насх». Энциклопедия ислама (CD-ROM v. 1.0 ed.). 1999 г.
• Рослан Абдул-Рахим (декабрь 2017 г.). «Демифологизация Корана Переосмысление Откровения через Насх аль-Коран». Global Journal Al-Thaqafah. 7 (2): 51–78. Дои:10.7187 / GJAT122017-2. ISSN 2232-0474.
• Браун, Джонатан А. (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. ISBN 978-1780744209. Получено 4 июн 2018.
• Букай, Дэвид (2007). «Мир или джихад? Отмена в исламе». The Middle East Quarterly. 14 (4): 3–11. Получено 5 апреля 2019.
• Бертон, Джон (1970). "Это высоколетящие журавли". Журнал семитских исследований. 15 (2): 246–264. Дои:10.1093 / jss / 15.2.246. Получено 21 июля 2018.
• Бертон, Джон (1985). "Экзегеза Q. 2: 106 и исламские теории насх: ма нансах мин ая ав нансаха на'ти би кхайрин минха ав митхлиха". Вестник школы востоковедения и африканистики. 48 (3): 452–469. Дои:10.1017 / S0041977X0003843X. JSTOR 618496.
• Бертон, Джон (1990). Источники исламского права: исламские теории отмены (PDF). Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0-7486-0108-2. Получено 21 июля 2018.
• Фатухи, Луай (2013). Отмена в Коране и исламском праве. Рутледж. ISBN 9781136217272. Получено 8 июля 2018.
• Файерстоун, Реувен (1999). Джихад: истоки священной войны в исламе. Издательство Оксфордского университета. п. 63. ISBN 0-19-512580-0. Получено 4 марта 2019.
• Хасан, Ахмад (июнь 1965 г.). «Теория Насха». Исламские исследования. 4 (2): 181–200. JSTOR 20832797.
• Пауэрс, Дэвид С. (1988). «Экзегетический жанр насикх аль-Коран ва мансукхуху». В Риппине, Эндрю (ред.). Подходы к истории толкования Корана. Издательство Оксфордского университета. С. 117–138. ISBN 0-19-826546-8.
• Кадхи, Ясир (1999). Введение в науки Корана. Al-Hidaayah Publishing & Distr. ISBN 1-898649-32-4. Получено 6 августа 2018.
• Риппин, Эндрю (1984). "Аль-Зухри, Насх аль-Коран и проблема ранних тафсирских текстов ». Вестник Школы востоковедения и африканистики (BSOAS). 47 (1): 22–37. Дои:10.1017 / S0041977X00022126. JSTOR 618316.
• Риппин, Эндрю (1988). "Функция асбаб ан-нузул в толковании Корана ». Вестник школы востоковедения и африканистики. 51 (1): 1–20. Дои:10.1017 / S0041977X00020188. JSTOR 618665.
• Шарон, Моше, изд. (1997). Исследования по исламской истории и цивилизации в честь профессора Дэвида Аялона. Издательство Brill Academic Publishers. ISBN 965-264-014-Х.
• Йоханан Фридманн. «Джихад в мысли Ахмади»: 221–236. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
• Джон Вансбро; Эндрю Риппин, ред. (2004). Коранические исследования: источники и методы толкования Священного Писания. Книги Прометея. ISBN 1-59102-201-0.
• Вайс, Бернар (апрель – июнь 1993 г.). «Проверенная работа: Источники исламского права: исламские теории отмены Джона Бертона ". Журнал Американского восточного общества. 113 (2): 304–306. Дои:10.2307/603054. JSTOR 603054. S2CID 159798410.

внешняя ссылка

• Книга: Отмена в Коране и исламском праве
• Иск Submission.org против отмены Корана
• Разъяснения Bismikaalahuma.org