WikiDer > Коранизм - Википедия

Quranism - Wikipedia
Коран
Каллиграфия Корана

Коранизм (арабский: القرآنية‎; аль-Qur'āniyya, также «Коранический писанизм»)[1] содержит взгляды, которые Исламский закон и руководство должны основываться только на Коран, таким образом частично или полностью противодействие религиозному авторитету, надежности и / или подлинности из хадис литература.[2] Коранисты верят, что послание Бога в Коране ясное и полное, и поэтому его можно полностью понять, не ссылаясь на хадисы.

В вопросах веры, юриспруденции и законодательства коранисты отличаются от ахль аль-хадис, которые считали Коран и хадис единственной законодательной властью в вопросах права и вероисповедания.[3]

Коранизм похож на движения в других Авраамические религии такой как Караим движение в Иудаизм и Sola scriptura вид Протестантский христианство.[4]

Терминология

Приверженцы коранического ислама называются «коранистами» (арабский: قرآنيّون‎, романизированный: Qurāniyyūn), но также как «реформисты» или «прогрессивные мусульмане».[5] Коранистов не следует путать с Ахле-и-Коран («Люди Корана»), которая является организацией, созданной Абдуллой Чакралави. Коранисты могут также называть себя просто «мусульманами» или «покоряющимися».[нужна цитата]

Доктрина

Коранисты верят, что Коран является единственным источником религиозного закона и руководства в исламе, и отвергают авторитет источников за пределами Корана, таких как Хадис и Сунна. И, цитируя стихи Корана, такие как 6:38, 45: 6 и 6: 112–116, они верят, что Коран ясен, полон и что его можно полностью понять, не обращаясь к хадисам и сунне.[2] Поэтому они используют сам Коран для толкования Корана:[6]

«... буквальный и целостный анализ текста с современной точки зрения с применением экзегетического принципа тафсир аль-кор'ан би аль-кор'ан (объяснение Корана с помощью Корана) и принцип юриспруденции аль-асл фи аль-калам аль-хакика (фундаментальное правило речи - буквальность), не отвлекая это использование Корана через призму истории и традиции ".[7]

Этот метод толкования Корана отличается от метода, предпочитаемого большинством Сунниты и Шииты экзегеты, известные как тафсир би-аль-ма'тур (толкование Корана с помощью повествований, то есть хадисов). В отличие от коранистов, сунниты не верят, что Коран полностью детализирован. Они считают, что «Коран нуждается в Сунне больше, чем Сунна нуждается в Коране (инна ль-Коран Ахваджу ила ль-сунна мина ль-сунна ила ль-Коран)".[8] Это методологическое различие привело к значительным расхождениям между коранистами и Сунниты и Шииты в вопросах богословие и закон.

Например, в столетия сразу после смерти Мухаммеда мусульмане, отвергавшие хадисы, не верили в Насх.[9] В Куфан Отказ ученого Дирара ибн Амра от хадисов привел его к отказу от веры в Аль-Масих ад-Даджаль, Наказание могилы, и Шафа'а в 8 веке.[10] И Египтянин ученый Мухаммада Абу Зайда отказ от комментариев, основанных на хадисах, привел его к отказу от веры в Исра и Мирадж в начале 20 века. В своем рационалистическом комментарии к Корану, опубликованном в 1930 году, Аль-хидайа ва-ль-Ирфан фи тафсир аль-Коран би-ль-Коран (Руководство и инструкция по толкованию Корана с помощью Корана), который использует сам Коран для толкования Корана, он утверждал, что стих 17: 1 был намеком на Hegira а не Исра и Мирадж.[11][12]

Сайед Ахмад Хан утверждал, что, хотя Коран оставался социально значимым, опора на хадисы ограничивает огромный потенциал Корана определенной культурной и исторической ситуацией.[13]

Степень, в которой коранисты отвергают авторитет хадисов и сунны, варьируется.[14] но наиболее авторитетные группы тщательно критикуют авторитет хадисов и отвергают его по многим причинам. Наиболее распространенная точка зрения - это коранисты, которые говорят, что хадисы не упоминаются в Коране как источник Исламское богословие и практика, не была записана в письменной форме до столетия после смерти Мухаммеда,[15] и содержат внутренние ошибки и противоречия.[2][14]

Для мусульман-суннитов " сунна", то есть сунна (путь) пророка, является одним из двух основных источников исламского права, и хотя в Коране есть стихи, предписывающие мусульманам подчиняться Пророку, Коран никогда не говорит о" сунне "в связи с Мухаммедом или другие пророки. сунна встречается несколько раз, в том числе во фразе «суннат Аллах» (путь Бога),[16] но не «суннат ан-наби» (путь пророка) - фраза, обычно используемая сторонниками хадисов.[17]

История

Ранний Ислам

Коран VII века написан на пергамент.

Коранисты датируют свои убеждения временами Мухаммад, который, как они утверждают, был коранистом, который запретил написание хадисов, чтобы не путать их с Кораном.[18].[19][20] Один из соратников и преемников Мухаммеда Умар, также запретил написание хадисов и уничтожил существующие собрания во время своего правления как ХалифХотя у многих товарищей были свои сборники хадисов. [21][20] Когда Умар назначил губернатора Куфа, он сказал ему: «Вы придете к жителям города, для которых жужжание Корана - это жужжание пчел. Поэтому не отвлекайте их хадисами и не занимайте их этим. Носите Коран и избавь от повествования посланника Бога! "[20].

Однако центральная роль Корана в религиозной жизни куфанов, которую описал Умар, быстро менялась. Спустя несколько десятилетий письмо было отправлено в Уммаяд калиф Абд аль-Малик ибн Марван в отношении куфанов: «Они отказались от суда своего Господа и приняли хадисы для своей религии; и они утверждают, что они получили знания, отличные от Корана ... Они верили в книгу, написанную не от Бога, написанную руками людей; затем они приписали это Посланнику Бога ".[22]

Подвергание сомнению подлинности, учености и важности хадисов восходит к второму веку ислама, когда аш-Шафини устанавливал высший авторитет хадисов в исламском праве. Противоборствующая группа, известная как Ахль аль-Калам, были «крайне критичны как к методам традиционалистов, так и к результатам их работы»,[23] сомневаясь в «достоверности передачи» хадиса,[24] включая оценку традиционалистами «качеств передатчиков» хадисов, которые они считали «чисто произвольными»,[23] и думал, что сборники хадисов «наполнены противоречивыми, кощунственными и абсурдными традициями».[25]

Они не сомневались, что мусульмане должны следовать примеру пророка, но утверждали, что его «истинное наследие» было найдено «прежде всего в следовании Корану».[23] - «объяснение всего» (Коран 16:89) - этот хадис «никогда не следует допускать».[23] Если вопрос был «не упомянут в Коране», Ахль аль-Калам «имел тенденцию» рассматривать это как «намеренно оставленное без регулирования Богом».[23] Они утверждали, что послушание Пророку заключалось в подчинении только Корану, который Бог ниспослал ему, и что когда Коран упоминает «Книгу» вместе с «Мудростью» (4:113, 2:231, 33:34), «Мудрость» не было другим словом для обозначения хадисов, но для «конкретных правил Книги».[26]

Мусульмане начала VIII века считали, что хадисы можно «злоупотреблять как инструмент полемической идеологии»; что матн (содержание) хадисов - не только Иснад - следует тщательно исследовать доктрину и ясность; что для того, чтобы хадис был достоверным, они должны быть «подкреплены некоторой формой таватур", то есть большим количеством иснад нити, каждая из которых начинается с другого компаньона.[27][28]

В письменной форме о мутаватир (хадис передается многочисленными цепочки рассказчиков) и ахад (хадисы с единственной цепочкой, т.е.почти все хадисы) и их важность с точки зрения теоретика права, Ваэль Халлак отмечает средневековый ученый Ан-Навави (1233–1277 гг. Н. Э.) Утверждал, что любой не-мутаватир хадис только вероятен и не может достигнуть уровня уверенности, что мутаватир хадис может. Однако ученым нравится Ибн аль-Салах (ум. 1245 г. н. э.), ал-Ансари (ум. 1707 г. н. э.) и Ибн 'Абд аль-Шакур (ум. 1810 г. н. э.) нашли «не более восьми или девяти» хадисов, попавших в мутаватир категория.[29]

Васил б. ʿAṭāʾ (700–748 гг. Н.э.), постановил, что свидетельства правдивости сообщения были, когда в нем было четыре независимых передатчика. Он предполагал, что не может быть согласия между всеми передатчиками при изготовлении отчета. Принятие Вамилом таватура, по-видимому, было вызвано юридическим представлением свидетелей как доказательства того, что событие действительно имело место. Таким образом, наличие определенного количества свидетелей исключало возможность того, что они могли согласиться во лжи, в отличие от единственного отчета, свидетелем которого был только один человек, само название которого означает «отчет одного человека» (хабар аль-васид). Абу л-Худхайл ал-Аллаф (ум. 227/841) продолжил эту проверку сообщений через таватур, но предложил, чтобы количество свидетелей, необходимых для достоверности, составляло двадцать, с дополнительным требованием, чтобы по крайней мере один из передатчиков был верующим.[28]

Тот, кто выразил самое сильное утверждение скептицизма по отношению к любому источнику знания, помимо разума и Корана, был Ибрагим ан-Наззам (ок. 775 - ок. 845). По его мнению, ни единичные отчеты, ни отчеты мутаватира не могут служить источником знаний. Он рассказал о противоречивых хадисах и исследовал их расходящееся содержание (матн), чтобы показать, почему они должны быть отвергнуты: они полагались как на ошибочную человеческую память, так и на предубеждения, ни одному из которых нельзя было доверять, чтобы передать то, что истинно. Ан-Нахам подкрепил свое решительное опровержение достоверности хадисов более широким заявлением о том, что хадисы распространялись и процветали, поддерживая полемические причины различных теологических сект и юристов, и что ни один передатчик не может сам по себе выдерживать подозрения в изменении содержания хадиса. единый отчет. Скептицизм ан-Нахама включал гораздо больше, чем исключение возможной проверки отчета, будь то единичный или мутаватирский. Его позиция также исключает надежность консенсуса, который оказался ключевым для классических критериев мутазилита, разработанных для проверки единого отчета (см. Ниже). Действительно, его избегание как консенсуса, так и таватура заслужило особого упоминания за глубину и степень его скептицизма.[30]

Однако «систематическое применение критики хадисов после самого Мухаммеда» началось с Абу Танифы (умер в 767 г. / 150 г. по хиджре), когда появилось «огромное количество поддельных хадисов», создавших ситуацию «неконтролируемой».[31] Но критика хадисов в хадисах началась не с него, как с его «интеллектуальных предков» и современных исламских ученых. Малик (ум. 179 г.х.) также критиковал хадисы.[32]

В последующие годы табу на написание и следование хадисам отступило до такой степени, что лидер Омейядов Умар II заказал первый официальный сборник хадисов. Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Хазм и Ибн Шихаб аз-Зухри, были среди тех, кто писал хадисы по велению Умара II.[15]

Пожалуй, самая известная из классических коллекций aīḥ хадис в Суннитский ислам, Шатих аль-Бухари, был завершен около 846 г. н. э. / 232 г. хиджры. 'Ильм аль-Хадис, или «изучение хадисов» стало «зрелой системой»,[33] или вступили в «финальную стадию»[34] с составлением классических сборников хадисов в третьем веке ислама, примерно через столетие после кончины аш-Шафини. (Последним из авторов Кутуб ас-Ситтах или «Подлинных шести» книг хадисов хадиса на смерть был ан-Насаи (ум. 915 г. н. Э. / 303 г. хиджры).

Несмотря на тенденцию к хадисам, их авторитет продолжался во время Аббасид династия и существовала во времена Аш-Шафии, когда группа, известная как «Ахль аль-Калам», утверждала, что пророческий пример Мухаммеда «обнаруживается в следовании только Корану», а не хадисам.[35][36] Позже аналогичная группа, Ахль ат-Таусид ва ль-Адль, «люди единобожия и справедливости», известная как Мутазилиты их оппоненты также считали передачу хадисов недостаточно надежной.[37] По их мнению, большая часть хадисов - это просто догадки, предположения и бида, в то время как книга Бога была полной и совершенной и не требовала, чтобы хадисы дополняли или дополняли ее.[38]

Были выдающиеся ученые, отвергавшие хадисы, такие как Дирар ибн Амр. Он написал книгу под названием Противоречие в хадисах. Однако ситуация изменилась по сравнению с предыдущими веками до такой степени, что, как говорили, Дирар был разбит асхаб аль-хадис и должен был скрываться до самой смерти.[39] Как и Дирар ибн Амр, ученый Абу Бакр аль-Асамм также мало использовал хадисы.[40]

Вовремя Абассид династия, поэт, богослов и юрист, Ибрагим ан-Наззам основал мазхаб назвал Наззамийа, который отвергает авторитет хадисов, переданных Абу Хурайра, самый плодовитый рассказчик хадисов.[41][42] Его знаменитая ученица, Аль-Джахиз, также критиковал тех, кто следовал хадисам, называя своих противников хадисов ан-набита («презренный»).[43] Современник Ан-Наззама, Аш-Шафии, попытался опровергнуть аргументы тех, кто отвергает эти хадисы и установить их авторитет в своей книге. Китаб Джима ль-Илм.[19] И Ибн Кутайба пытался опровергнуть аргументы Ан-Наззама против этих хадисов в своей книге Та'вил Мухталиф аль-Хадис.[44]

18 и 19 века

В 18 веке Шах Валиулла Дехлави (1703–1762) стремился обратить вспять падение мусульманской власти в Индии, когда империя Великих Моголов начала распадаться. Чтобы восстановить мусульманское господство, он был заинтересован в религиозном возрождении против нововведений (бида) и против бездумного подчинения классическому закону (таклид), где первоисточники не исследовались и иджтихад непрактичный. «Возрождение изучения хадисов было в центре его программы».[45] Он стремился изучить содержание хадисов (матн), которые специалисты по хадисам традиционно игнорировали, чтобы прояснить очевидные противоречия между хадисами, вызванные передатчиками, которые не всегда понимали «значение» того, чему они были свидетелями, используя ученых, обладающих опытом как в изучении хадисов, так и в юриспруденции.[46]

В Южной Азии в 19 веке движение Ахле Коран сформировалось частично как реакция на Ахле Хадис кого они считали слишком акцентированным на хадисах.[47] Многие приверженцы Ахле Корана из Южной Азии ранее были приверженцами Ахле Хадис, но оказались неспособными принять определенные хадисы.[47] Абдулла Чакралави, Ходжа Ахмад Дин Амритсари, Чираг Али, и Аслам Джайраджпури были среди людей, которые в то время проповедовали в Индии верования Корана.[47]

В соответствии с Дэниел Браун, «три темы, которые доминировали в мусульманских дискуссиях о достоверности хадисов» в работе исламского ученого XIX века Сайед Ахмед Хан а после него были:

  1. шадала Сподвижники Пророка (т.е. их характер и компетентность как передатчиков хадисов) и как это было гарантировано «в силу их прямой связи» с Мухаммедом в соответствии с традиционной наукой о хадисах, но не подтверждено дальнейшими исследованиями);
  2. способ, которым хадисы были сохранены и переданы (и сделал ли это собранный хадис достаточно надежным, чтобы предотвратить искажение):
  3. эффективность иснад-критики в различении аутентичных и ложных традиций.[48]

И консервативные сторонники возрождения, и либеральные модернисты 19–20 веков считали, что «Сунна должна быть переоценена в свете Корана», в отличие от Аш-Шафии и классическая критика хадисов.[49]

Позже, в девятнадцатом веке Британский Радж, Исламским модернистам нравится Сайед Ахмед Хан стремился справиться с западным колониальным влиянием и упадком мусульманских держав из-за искажения религии через более глубокое понимание науки[50], Коран и применение разума.

Ахмед Хан «поставил под сомнение историчность и подлинность многих, если не большинства, традиций, во многом так же, как позже это сделают известные ученые Игнац Гольдзихер и Йозеф Шахт».[51] Он обвинил в искажении хадисов передачу, согласно биль-мана (смысл истории, а не дословно), в частности, и «поверил» только мутаватир хадису как «надежное основание для веры, независимой от Корана».[52] Ахмед Хан был одним из пионеров «аргументации, согласно которой ученые, занимающиеся традиционными хадисами (Muḥaddithūn) игнорирование критики матн (содержание хадиса) --- возникли из-за трудностей «проверки достоверности» рассказчиков хадиса, «они так и не добрались» до задачи исследования содержания хадиса.[53]

Чираг Алипошел дальше, предложив почти все Хадис были выдумками.[54] Несмотря на то что Мухаммад Икбал никогда не отвергал хадисы в целом, он предлагал ограничения на их использование, аргументируя это тем, что его следует воспринимать контекстуально и обстоятельно.[55] Гулам Ахмед Первез, ученик Икбала, также спрашивает, почему, если хадисы были божественным откровением (вау), были ли они «ни записаны, ни заучены, ни систематически собраны или сохранены», как Мухаммад и / или его ближайшие последователи убедились в том, что Коран был записан.[56][57]

Между 1890 и 1950 годами эра «ориенталистского» изучения хадисов началась с Игнац Гольдзихер (1850–1921) и Йозеф Шахт (1902–1969) и их «две влиятельные и основополагающие работы» (по словам Мохаммеда Салема аль-Шехри).[58][Примечание 1] По словам Ваэля Б. Халлака, Гольдзихер «положил начало критическому изучению» достоверности хадисов и пришел к выводу, что «подавляющее большинство пророческих хадисов представляют собой свидетельства не времени Пророка, которому они принадлежат, а скорее гораздо более поздних периодов». Позднее Шахт уточнил критическое исследование Гольдзихера.[29]

20 век

Критики хадисов сильно отличались от рационалистов. возрожденцы подобно Шах Валиулла Дехлави, Шибли Номани, Рашид Рида,[Заметка 2] Салафи Джамаль ад-Дин аль-Касими, Абул А'ла Маудуди, и Мохаммед аль-Газали.[61] Они верят в авторитет хадисов и необходимость закона шариата,[62] но они также считали, что классические сборники хадисов необходимо пересмотреть, чтобы устранить искаженные и отсталые традиции,[63] эта оценка хадиса матн/ содержание было проигнорировано классиками, и что ученые-юристы должны быть использованы для исправления ситуации,[64] и что результаты следует использовать для переформулирования закона шариата.

Применение юридических стипендий предполагало изучение содержания хадисов (матн) за его дух и актуальность «в контексте шариата в целом» в соответствии с методом исследователей исламского права (фукаха) и отсеивание искаженных хадисов, несовместимых с «разумом, человеческой природой и историческими условиями».[65] (Вместо того, чтобы собирать хадисы, будучи исследователями хадисов, они больше походили на «рабочих», которые давали сырье «инженерам» хадисов, а именно, исследователям исламского права.)[66] Абул А'ла Маудуди (1903–1979) также утверждал матн не принимали во внимание и в результате коллекционеры хадисов приняли «традиции, которые кажутся ложными» и отвергли «традиции, которые звучат правдоподобно».[65][67]

Маудуди также поднял вопрос о надежности товарищей пророка как передатчиков хадисов, сказав, что «даже благородные сподвижники были одержимы человеческими слабостями, один нападал на другого»,[68] и процитировал споры между Сподвижниками:

Ибн Умар назвал Абу Хурайру лжецом; Аиша критиковала Анаса за передачу традиций, хотя он был еще ребенком при жизни Пророка, а Хасан б. Али назвал Ибн Умара и Ибн аз-Зубайра лжецами.[Заметка 3]

Юсуф аль-Карадави (1926 г.р.) предложил «три основных принципа критики хадисов» для работы с сунной:

  1. проверка «достоверности и достоверности» хадиса с использованием «инструментов классического иснад критика »;[70]
  2. изучение обстоятельств «события или произнесения» хадиса, «причин его возникновения», «его места среди« аятов Корана и других хадисов »должно быть выполнено для того, чтобы понять« истинное значение и намерение »хадиса;[70]
  3. сравнение хадисов с «другими более надежными текстами», чтобы убедиться, что он не противоречит им.[70]


Тема, которая отделяла как консервативных возрожденцев, так и либеральных модернистов 20-го века от классической критики хадисов, заключалась в том, являются ли «правила Сунны в Коране» (как утверждал аш-Шафини) или «следует ли« переоценить Сунну в свете Корана ». .[49]

Позже в 20 веке еще один возрожденец Мохаммед аль-Газали ((1917–1996) также призывал пересмотреть «изолированные» хадисы, убеждая, что они подчиняются «высшим принципам авторитета». мутаватир традиции, практика сообщества и «самое главное - Коран».[71] Аль Газали (и Шибли, Рашид Рида, Маудуди) считал, что Коран должен быть «верховным арбитром в достоверности» хадисов.[66] Рида «утверждал, что все традиции, противоречащие Корану, должны быть отброшены, независимо от их цепочки передачи».[72] Примеры конфликтов между двумя источниками были

  • было ли потребление говядины харамом? (Коран полностью разрешил есть ее, но мухаддис Мухаммад Насируддин аль-Албани объявил, что цитирование хадисов запрещено.)[71]
  • Следует ли наказывать за убийство немусульманина так же, как за убийство мусульманина? qiṣāṣ, или возмездие. (Когда в Саудовской Аравии напали и убили инженера-немусульманина, религиозный судья ... кади- постановил, что qiāṣ не может быть применен к его убийце, цитируя хадис la yuqtalu muslimun fi kafirin. Согласно Мухаммаду аль-Газали, это нарушило коранический принцип человеческого достоинства.[73])[74]

Шибли Номани (1857–1914) утверждал, что традиционная наука хадисов ошибалась, игнорируя юридические науки, когда их работа «требовала участия ученых-юристов» (фукаха). Вместо этого преобладали собиратели хадисов (мухаддис).[31]

В соответствии с Джонатан А.С. Браун, "безусловно, самая влиятельная модернистская критика" суннитской традиции хадисов исходила от ученика египетского Рашид Рида по имени Махмуд Абу Райя. В Огни мусульманской сунны (Адва` ала аль-Сунна аль-Мухаммадийя), Абу Rayya утверждал, что в основе ислама должна была быть только «Коран, разум и, безусловно, надежный мутаватир счета наследия Пророка».[75] Указывая на то, что не мутаватирский хадис допускает ненадежные передатчики, такие как Абу Хурайра (упомянутого выше) для заражения сборников сахих хадисов.[76] Как и Ахмад Хан, он обвинял в искажении хадисов передачу в соответствии со значением / смыслом истории, а не ее точной формулировкой.[77]

Как и некоторые другие возрожденцы, они подчеркивали превосходство Корана. Сайид Ахмад ХанОбеспокоенность искажением хадисов привела его к тому, что он «стал рассматривать Коран как высший стандарт, по которому следует проверять другую информацию о Пророке».[52] Рашид Рида утверждал, что все хадисы, «расходящиеся» с Кораном, «должны быть отброшены, независимо от цепочки их передачи».[78] Вслед за ним «многочисленные египетские интеллектуалы», такие как Таха Хусейн и Мохаммед Хусейн Хейкал, также утверждал, что Коран «отвергает» хадисы.[72]

В Египте в начале 20 века такие идеи коранистов, как Мухаммад Тауфик Сидки выросли из реформистских идей Мухаммад Абдух, в частности отказ от таклид и акцент на Коран.[79][47] Мухаммад Тауфик Сидки из Египта «считал, что хадисы не были записаны до тех пор, пока не прошло достаточно времени, чтобы допустить проникновение многочисленных абсурдных или коррумпированных традиций».[80] Мухаммад Тауфик Сидки написал статью под названием Аль-Ислам Хува уль-Коран Вахдаху («Ислам - это только Коран»), опубликованное в египетском журнале Аль-Манар, который утверждает, что Коран является достаточным руководством: «то, что является обязательным для человека, не выходит за рамки Книги Бога. Если бы для религии было необходимо что-либо, кроме Корана», - отмечает Сидки, - «Пророк приказал бы его зарегистрировать. письменно, и Бог гарантировал бы его сохранность ».[81]

Как и некоторые из их собратьев в Египте, таких как Мухаммад Абу Зайд и Ахмед Субхи Мансур, некоторые ученые-реформисты в Иран принявшие верования Корана пришли из традиционных высших учебных заведений. Шейх Хади Наджмабади, Мирза Рида Кули Шариат-Сангладжи, Мохаммад Садеки Тегерани, и Аятолла Боркеи получили образование в традиционных Шииты университеты в Наджаф и Кум. Однако они считали, что некоторые верования и практики, которым обучали в этих университетах, например, почитание Имамзаде и вера в Раджа, были иррациональными и суеверными и не имели оснований в Коране.[82] И вместо того, чтобы интерпретировать Коран через призму хадисов, они интерпретировали Коран с помощью Корана (тафсир аль-кор'ан би аль-кор'ан). Эти реформистские убеждения вызвали критику со стороны традиционных шиитских ученых, таких как Аятолла Хомейни, который попытался опровергнуть критику, высказанную Сангладжи и другими реформистами в своей книге Кашф аль-Асрар.[82][83][84] Верования, основанные на Коране, также распространились среди мирян-мусульман, таких как американец иранского происхождения Али Бехзадния, который стал заместителем министра здравоохранения и социального обеспечения и исполняющим обязанности министра образования вскоре после Иранская революция. Он критиковал правительство Ирана за его недемократичность и полное чужды «исламу Корана».[85]

Признания превосходства Корана, по крайней мере, одним модернистом, походили на мысль Ахль аль-Калам упомянутый выше.[26][86]

Мухаммад Тауфик Сидки написал статью под названием «аль-Ислам хува уль-Коран Вахдаху» («Ислам - это только Коран»), которая появилась в египетском журнале аль-Манар, в котором утверждается, что Корана достаточно в качестве руководства: «то, что является обязательным для человека, не выходит за рамки Книги Бога ... Если бы для религии было необходимо что-либо иное, кроме Корана, Пророк приказал бы зарегистрировать это в письменной форме. , и Бог гарантировал бы его сохранение ».[81]

Западные исламские ученые испытывали те же «особые опасения» по поводу хадисов, что и мусульманские исламские ученые, но «лишь изредка» оказывали какое-либо «прямое влияние» на дебаты мусульман по этим вопросам.[87]

Джон Эспозито отмечает, что «современная западная наука серьезно поставила под сомнение историчность и подлинность хадис», утверждая, что« большая часть преданий, приписываемых Пророку Мухаммеду, на самом деле была написана намного позже ». Согласно Эспозито, Шахт« не нашел свидетельств правовых традиций до 722 года », из чего Шахт пришел к выводу, что« Сунна Пророка не является слова и дела Пророка, но апокрифический материал, «датируемый более поздним временем.[88]

Генри Консерв Смит и Игнац Гольдзихер также поставил под сомнение надежность хадисСмит заявил, что «подделка или изобретение традиций началось очень рано» и «многие традиции, даже если они хорошо подтверждены по внешнему виду, несут внутренние доказательства подделки».[Примечание 4] Гольдзихер пишет, что «критики считают, что лишь очень небольшая часть хадисов может рассматриваться как фактическая запись ислама времен Мухаммеда и его непосредственных последователей».[Примечание 5] В его Магометанские исследованияГольдзихер заявляет: «неудивительно, что среди горячо обсуждаемых спорных вопросов ислама, будь то политические или доктринальные, нет ни одного, в котором поборники различных взглядов не смогли бы сослаться на ряд традиций, все они снабжены внушительными взглядами. иснады".[91]

Историк также ставит под сомнение доктрину, согласно которой хадисы Мухаммеда широко используются в поколениях, последовавших сразу после смерти пророка. Роберт Г. Хойланд, который цитирует последователей двух первых исламских ученых:

  • "Я провел год, сидя с Абдулла ибн Умар (ум. 693, сын второго халифа, который считается вторым наиболее плодовитым рассказчиком хадисы, всего 2630 повествований)[92] и я не слышал, чтобы он передавал ничего от пророка »;[93][94]
  • "Я никогда не слышал Джабир ибн Зайд (ум. ок. 720) говорят: «пророк сказал ...», а молодые люди здесь говорят это двадцать раз в час ».[95][94]

Бернард Льюис пишет, что «создание новых хадисов, предназначенных для некоторых политических и личных целей, продолжается даже в наше время». В наращивании к первому Война в Персидском заливе «традиция» была опубликована в палестинской ежедневной газете Аль-Нахар 15 декабря 1990 г. »и описывается как« в настоящее время широко распространено ».« Оно »цитирует пророка, предсказывающего, что« греки и франки объединятся с Египтом в пустыне против человека по имени Садим, и ни один из них не вернется. ".[96][97][Примечание 6]

Другая критика хадисов касалась эффективности традиционной области изучения хадисов, известной как биографические оценки (Ilm al-rijāl) - оценка моральных и умственных способностей передатчиков / рассказчиков. Джон Вансбро утверждает, что иснады не следует принимать из-за их «внутреннего противоречия, анонимности и произвольного характера»:[98] в частности отсутствие любой информация о многих передатчиках хадисов, кроме той, что содержится в этих биографических оценках, что ставит под сомнение, являются ли они «псевдоисторическими проекциями», то есть именами, придуманными более поздними передатчиками.[99][100][98]

Современное время

Диаграмма, показывающая ветви Суннизм, Шиизм, Ибадизм, Коранизм, Неконфессиональные мусульмане, Ахмадия и суфизм.

В 21 веке верования Корана распространились в разных странах. Однако в странах, которые включили некоторые аспекты суннитского права, приверженцы столкнулись с суровыми наказаниями. Например, саудовский ученый, Хасан Фархан аль-Малики, был арестован, и ему неоднократно угрожали смертью за продвижение политических реформ и возвращение к Корану.[101] Саудовская Аравия начал судебное преследование исследователя в Специализированном уголовном суде Эр-Рияда, который был специально создан в январе 2009 года для рассмотрения дел о «терроризме и национальной безопасности».[102] В 2019 году прокуратура, напрямую связанная с королем Саудовской Аравии, выдвинула обвинения, почти полностью связанные с религиозными взглядами Малики, и потребовала, чтобы суд вынес ему приговор на основании «экстремистской интерпретации» ислама.[102] Другие саудовские интеллектуалы, такие как Абдул Рахман аль-Ахдал, продолжают выступать за отказ от хадисов и возвращение к Корану.[103] И в Египет и Судан, Коранисты были арестованы за свои убеждения.[104][105]

Опоздание Сирийский интеллектуальный Мухаммад Шахрур, утверждал, что хадисы не имеют никакой религиозной ценности и что Коран должен быть эксклюзивным источником мусульман.[106]

Распространение верований Корана в Россия вызвало гнев суннитского истеблишмента. В Совет муфтиев России выпустил фетва против Коранизма и тех, кто, по его словам, был его лидерами в России.[107] Однако один из предполагаемых лидеров коранистов, упомянутых в фетве, русский философ Тауфик Ибрагим, указал, что его убеждения больше соответствуют Джадид традиции, хотя в России эти две группы частично пересекаются.[108]

В индюк, Коранисты ответили на критику со стороны Диянет на их верованиях Корана.[109]

В Южная АфрикаИсламский ученый, получивший образование в Оксфорде, Тадж Харгей основал Открытую мечеть. Как следует из названия, Харгей намеревался сделать мечеть более открытой для демографических групп, которых традиционно избегают суннитские и шиитские мечети, такие как женщины. Харгей описывает принципы мечети как «ориентированные на Коран, гендерное равенство, несектантские, межкультурные и независимые».[110]

Известные организации

Ахле Коран

Арабская каллиграфия, которая читает ахль аль-Коран, имея в виду приверженцев или людей Корана

Ахле Коран - это организация, созданная Абдуллой Чакралави, который описал Коран как «ахсан хадис», что означает самый совершенный хадис, и, следовательно, утверждал, что он не нуждается в дополнениях.[111] Его движение полностью опирается на главы и аяты Корана. Позиция Чакралави заключалась в том, что Коран сам по себе является наиболее совершенным источником традиции, и ему можно было исключительно следовать. Согласно Чакралави, Мухаммед мог получить только одну форму откровения (вау), и это был Коран. Он утверждает, что Коран был единственной записью божественной мудрости, единственным источником учения Мухаммеда, и что он заменил собой весь корпус хадисов, который появился позже.[111]

Изги Амаль

Основная статья: Изги Амаль

Это коранистическая организация в Казахстан чье кириллическое имя «Ізгі амал» может быть транслитерировано в латиницу как İzgi amal. Он насчитывает от 70 до 80 тысяч членов. Ее лидер Аслбек Мусин - сын бывшего спикера Меджлис, Аслан Мусин.[112][113]

Кала Като

Основная статья: Кала Като

Кала Като это движение Корана, приверженцы которого проживают в основном на севере Нигерии,[114] с некоторыми приверженцами, проживающими в Нигере.[115] Кала Като означает «человек говорит» в Язык хаусав отношении высказываний или хадисов, посмертно приписываемых Мухаммеду. Кала Като принимает только Коран как авторитетный и считает, что все, что не является Кала Аллах, что означает то, что «Бог говорит» на языке хауса, является Кала Като.[116]

Малайзийское кораническое общество

Малайзийское кораническое общество было основано Кассимом Ахмадом. Движение придерживается нескольких позиций, отличающих его от суннитов и шиитов, таких как отрицание статуса волос как части аурата; таким образом, демонстрируя расслабление в соблюдении хиджаба, которого, согласно коранистам, нет в Коране.[117]

Коран Суннат Общество

Общество Корана Сунната - движение Корана в Индии. Это движение стояло за первой в истории женщиной-руководителем смешанного пола. совместные молитвы в Индии.[118] Он имеет офис и штаб-квартиру в Керале.[119] В Керале существует большое сообщество коранистов.[120] Один из ее лидеров, Джамида Биви, также высказался против Индии. тройной талак закон, который в основном основан на вдохновленных суннитами Закон о применении мусульманского личного права (шариата) 1937 года.[121] Наиболее известным предшественником Общества Сунната Корана в Индии были взгляды, высказанные Ахмедом Ханом в 19 веке.[122]

Отправители

The Submitters - это движение, начатое в Соединенных Штатах американцами египетского происхождения. Рашад Халифа. Движение популяризировало фразу: Коран, весь Коран и ничего, кроме Корана.[2] Они считают, что Коран имеет математическую структуру, основанную на числе девятнадцать. Некоторые возражали против этих убеждений, и в 1990 году Халифа был убит кем-то, связанным с Сунниты группа Джамаат уль-Фукра.[123] Среди тех, на кого повлияли идеи Халифы, входят: Эдип Юксель,[123] Ахмад Рашад,[124] и нигерийский Судья Высокого суда, Иса Осман.[125]

Толу-и-Ислам

Основная статья: Толу-и-Ислам

Инициатором движения выступил Гулам Ахмед Первез.[126][127][128][129] Гулам Ахмед Первез отвергал не все хадисы; однако он принимал только те хадисы, которые «соответствуют Корану или не портят характер Пророка или его товарищи".[130] Организация издает и распространяет книги, брошюры и записи учений Первеза.[130] Толу-и-Ислам не принадлежит ни к одной политической партии, и не принадлежит ни к какой религиозной группе или секте.

Известные коранисты

  • Кассим Ахмад (1933–2017) малазийский интеллектуал, писатель, поэт и педагог, известный своим неприятием авторитета хадисов.[131][132] Он был основателем Коранического общества Малайзии.[133] Он был арестован за «коммунистические идеи» в 1976 году и освобожден в 1981 году. На момент смерти он работал над малайским переводом Корана.[134]
  • Гамаль аль-Банна (1920–2013) был египетским писателем и профсоюзным деятелем. Он был младшим братом Хасан аль-Банна, основатель мусульманское братство[135]
  • Мустафа Исламоглу (1960 г.р.), турецкий теолог, поэт, писатель. Его критиковали в индюк и получил угрозы смертью за свои идеи, которые продвигали логику выше традиции и отрицали авторитет некоторых хадисов.[136], которого он видел сфабрикованным.[137]
  • Рашад Халифа (1935–1990), египетско-американский биохимик и исламский реформатор. В его книге Коран, хадисы и ислам и его английский перевод Корана, Халифа утверждал, что только Коран является единственным источником исламской веры и практики.[2] 31 января 1990 года он был убит традиционалистами.
  • Хасан аль-Малики (1970 г.р.), Саудовский писатель, исследователь, Исламский историк и Исламский ученый который был предан суду саудовским истеблишментом за то, что, по их утверждениям, является его неортодоксальными взглядами на ислам. Взгляды аль-Малики были описаны как Quranist,[138] умеренный, терпимый и один из оппозиционеров к более жесткой и жесткой идеологии такфиризма.[139]
  • Иршад Манджи (1968 г.р.) канадский педагог и писатель.
  • Ахмед Субхи Мансур (1949 г.р.), египетско-американский исламский ученый.[140] Он основал небольшую группу коранистов, но был сослан из Египта и сейчас живет в США как политический беженец.[141]
  • Чеканнур Маулави (родился в 1936 году; пропал без вести 29 июля 1993 года), прогрессивный исламский священнослужитель, живший в Эдаппале в районе Малаппурам штата Керала, Индия. Он был известен своей противоречивой и нетрадиционной интерпретацией ислама, основанной только на Коране. Он исчез 29 июля 1993 года при загадочных обстоятельствах, и теперь многие считают, что он мертв.[142]
  • Яшар Нури Озтюрк (1951 г.р.), профессор турецкого университета Исламское богословие, юрист, обозреватель и бывший член Турецкий парламент.[143][144][145] Он провел много конференций по Исламская мысль, гуманность и права человека в Турции, США, Европе, на Ближнем Востоке и на Балканах. Были подозрения, что он был убит Сунниты экстремисты, так как ранее он был целью таких атак.[146]
  • Ахмад Рашад (1949 г.р.), американский спортивный комментатор (в основном с NBC Sports) и бывший профессиональный футболист. Ахмад Рашад изучал арабский язык и Коран со своим наставником, покойным Рашадом Халифой.[124][147][148]
  • Мохамед Талби (1921–2017), тунисский историк, профессор. Он был основателем Международной ассоциации мусульман Корана (AIMC), или Международной ассоциации мусульман Корана.[149][150]
  • Эдип Юксель (1957 г.р.), Курдский американец философ, юрист, защитник Корана, автор Девятнадцать: Божья подпись в природе и Писании, Манифест исламской реформы и соавтор Коран: реформистский перевод. Он преподавал философию и логику в Общественный колледж Пима и курсы медицинской этики и уголовного права в Колледж Брауна Маки.[19][151]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ранее европейские ученые, скептически относившиеся к системе хадисов, были Алоис Шпренгер (1813-1893) и Уильям Мьюир (1819-1905)[59]
  2. ^ Рашида Рибу называли одновременно «консервативным возрожденцем» и «рационалистом-реформатором».[60]
  3. ^ Цитата от Дэниела Брауна.[69] Все примеры взяты из Ибн Абд аль-Барр, Джами
  4. ^ "По правде говоря Хадис следует рассматривать с явным скептицизмом, поскольку он используется как источник жизни Мухаммеда. Подделка или изобретение традиций началось очень рано. Соратники не всегда были слишком щепетильны, чтобы облечь свое мнение в анекдоты ... Эти естественные тенденции были усилены партийным духом, который рано стал распространяться в исламе. Каждая партия насчитывала среди своих приверженцев непосредственных последователей Мухаммеда. Каждый стремился оправдать себя апелляцией к его словам и делам. То, что традиции с заведомо партийным уклоном стали распространяться с самого начала, это естественный результат. Традиционалист первого ранга признает, что благочестивые люди были склонны не столько к мошенничеству, сколько к изобретению традиций ... Таким образом, с нашей точки зрения, многие традиции, даже если они хорошо подтверждены внешне, имеют внутренние свидетельства. подделки ». [89]
  5. ^ «... Европейские критики считают, что лишь очень небольшая часть хадисов может рассматриваться как фактическая запись ислама времен Мухаммеда и его непосредственных последователей. Это скорее последовательность свидетельств, часто противоречащих друг другу, в отношении цели, направления мысли, мнения и решения, которые возникли в течение первых двух столетий развития ислама. Чтобы придать им больший авторитет, они относятся к пророку и его сподвижникам. Следовательно, изучение хадисов является предметом изучения большее значение, потому что он раскрывает последовательные стадии и контролирующие идеи в росте религиозной системы ислама ». [90]
  6. ^ Дэвид Кук отмечает, что «традиция» была не единственной, появившейся во время войны в Персидском заливе. Он переводит рассказ:

    "Верующие языки в наши дни распространяют неизвестную традицию, происходит ли она от великого Посланника [Мухаммада] или нет. Проведено исследование [того, заслуживает ли] источник доверия и надежны передатчики, и до сих пор большое количество религиозных Власти отказались подтвердить или опровергнуть достоверность этой традиции, [что она] исходит от Посланника [Бога] Мухаммеда. В традиции говорится: «Посланник Бога сказал:« Бану аль-Асфар [белые люди], Византийцы и франки [христианские группы] соберутся вместе на пустоши с египтянами [египтянами] против человека по имени Садим [то есть Саддам] - никто из них не вернется. Они сказали: Когда, о Посланник Бога? Он сказал: «Между месяцами Джумада и Раджаб [с середины ноября до середины февраля], и вы видите, что из этого выходит удивительная вещь».

    Хадис «неизвестен» и, конечно, оказался совершенно неверным, но в нем используются термины «византийцы» и «франк», использовавшиеся в раннем исламе. Приведенная дата - 15 декабря 1990 г. - наступила после анти-Садам Хусейн «коалиционные» силы были мобилизованы, но до начала войны.)

Рекомендации

  1. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: с.38-42
  2. ^ а б c d е >Муса, Аиша Ю. (2010). «Коранисты». Религия Компас. Джон Вили и сыновья. 4 (1): 12–21. Дои:10.1111 / j.1749-8171.2009.00189.x.
  3. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Ахль аль-Хадис". Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала на 2019-04-27. Получено 2020-07-18.
  4. ^ Азиз Ахмад, Азиз (1967). Исламский модернизм в Индии и Пакистане 1857–1964 гг.. Лондон: Издательство Оксфордского университета. С. 14–15.
  5. ^ Haddad, Yvonne Y .; Смит, Джейн И. (3 ноября 2014 г.). Оксфордский справочник американского ислама. Издательство Оксфордского университета. С. 150–153. ISBN 978-0-19-986264-1. В архиве из оригинала 14 мая 2016 г.. Получено 7 ноября 2015.
  6. ^ Йенс Циммерманн, Герменевтика: очень краткое введение, Oxford University Press, 2015, стр. 90
  7. ^ Махмуд Аюб, Современные подходы к Корану и Сунне, Международный институт исламской мысли (IIIT), 2012 г., стр. 27
  8. ^ Джейн Даммен МакОлифф, Энциклопедия Корана, Vol. 5, Брилл, 2006, стр. 165
  9. ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, Cambridge University Press, 1996, стр. 16–17.
  10. ^ Йозеф Ван Эсс, Теология и общество во втором и третьем веках хиджры. Том 3, Brill, 2018, стр. 56–58.
  11. ^ Дж. Дж. Г. Янсен, Толкование Корана в современном Египте, Э.Дж. Брилл, 1980, стр. 87–89.
  12. ^ Египетские поиски культурной ориентации В архиве 2008-03-08 на Wayback Machine, Mafhoum.com, по состоянию на 26 мая 2020 г.
  13. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.65
  14. ^ а б Восс, Ричард Стивен (апрель 1996 г.). «Выявление предположений в дебатах по хадисам и сунне». Ежемесячный бюллетень международного сообщества отправителей. 12 (4). В архиве из оригинала 29 июля 2016 г.. Получено 5 декабря 2013.
  15. ^ а б «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-03-11. Получено 2006-09-28.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  16. ^ «Умный поиск Корана. Поиск: сунна». Исламство. Получено 19 апреля 2020.
  17. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.8
  18. ^ https://islamfuture.files.wordpress.com/2009/12/usool-al-hadeeth-the-methodology-of-hadith-evaluation.pdf
  19. ^ а б c Муса, Аиша Ю. (2008). Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе. Palgrave. ISBN 978-0-230-60535-0.
  20. ^ а б c Айша Ю. Муса, Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе, Пэлгрейв Макмиллан, 2008, стр. 25-29.
  21. ^ Элиас, Абу Амина (9 сентября 2012 г.). «Хадис по Сунне: Абдулла ибн Амр записывает хадис | Daily Hadith Online الحديث اليومي».
  22. ^ Айша Ю. Муса, Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе, Palgrave Macmillan, 2008, стр. 37–38.
  23. ^ а б c d е Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.14
  24. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.15
  25. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.15-6
  26. ^ а б Муса, там же, стр. 36–37; взято у Абдура Раба, там же, п. 199.
  27. ^ см .: irār b. Амр (ум. 728/815) в своем аль-Тахрише ва-ль-ирджах
  28. ^ а б Гани, Усман (2015). «3. Понятие сунны в мутазилитской мысли».. В Дудерии, Адис (ред.). Сунна и ее статус в исламском праве: поиск надежного хадиса. Springer. п. 65. ISBN 9781137369925. Получено 29 марта 2018.
  29. ^ а б Халлак, Ваэль (1999). "Подлинность пророческого хадиса: псевдопроблема" (PDF). Studia Islamica. 89 (89): 75–90. Дои:10.2307/1596086. JSTOR 1596086. Получено 30 марта 2018.
  30. ^ Рача Эль-Омари, «Приспособление и сопротивление: классические мутазилиты на Хадисе» в Журнал ближневосточных исследований, Vol. 71, № 2 (октябрь 2012 г.), стр. 234–235
  31. ^ а б Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.114
  32. ^ Шибли, Сират аль-Нусман, 155; цитируется в Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.114
  33. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.83
  34. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.94
  35. ^ Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.15-16
  36. ^ отрывок из Абдура Раба, там жеС. 199–200.
  37. ^ Сабина Шмидтке, Оксфордский справочник исламского богословия, Oxford University Press, 2016, стр. 264–265.
  38. ^ Адзами, М.А., Исследования по методологии хадисов и литературе, Исламский книжный фонд, Куала-Лумпур, 92; цитируется в Акбаралли Мехералли, Мифы и реалии хадисов - критическое исследование, (опубликовано Mostmerciful.com Publishers), Бернаби, Британская Колумбия, Канада, 6; доступны на http://www.mostmerciful.com/Hadithbook-sectionone.htm В архиве 2016-03-13 в Wayback Machine; выдержка из Абдур Раба, там же, стр. 200.
  39. ^ Йозеф Ван Эсс, Теология и общество во втором и третьем веках хиджры. Том 3, Brill, 2018, стр. 35–37 и 55–57.
  40. ^ Йозеф Ван Эсс, Теология и общество во втором и третьем веках хиджры. Том 2, Брилл, 2017, стр. 461
  41. ^ [https://ore.exeter.ac.uk/repository/bitstream/handle/10036/4362/GhaniU.pdf?sequence=1&isAllowed=y
  42. ^ Абдул-Раоф, Хусейн (2012). Богословские подходы к экзегезе Корана: сравнительно-сопоставительный практический анализ. Лондон: Рутледж. С. 33–34. ISBN 978-0-41544-958-8.
  43. ^ Заман, Мухаммад Касим (1997). Религия и политика при ранних аббасидах: появление протосуннитской элиты. Лейден: E.J. Brill. п. 55. ISBN 978-9-00410-678-9.
  44. ^ Джуинболл, Г. Х. А. (1969). Подлинность традиционной литературы: дискуссии в современном Египте. Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 77–80.
  45. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.22-4
  46. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.24
  47. ^ а б c d Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 38–41. ISBN 978-0-52157-077-0.
  48. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.85
  49. ^ а б Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: с.119-120
  50. ^ «Исламский модернизм и исламское возрождение». Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 5 декабря 2020.
  51. ^ Эспозито, Джон Л., Ислам - прямой путь, Oxford University Press, 1991, стр. 134.
  52. ^ а б Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.36
  53. ^ Ахмад Хан, Макалат, XI, 419; цитируется в DWBRTMIT1996: 97>Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.97
  54. ^ Латиф, Абу Рукайя Фарасат (сентябрь 2006 г.). Кораньюн двадцатого века. Утверждение Мастеров (PDF). Получено 28 марта 2018.
  55. ^ «ИКБАЛ И ХАДИС». Получено 22 марта 2015.
  56. ^ Парвез, Гулам Ахмед, Салим ке нам кхутут, Карачи, 1953, т. 1, 43; цитируется в Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.54
  57. ^ также цитируется у Абдура Раба, op.cit, п. 202.
  58. ^ АЛЬШЕРИ, Мохаммед Салем (2015). «Западные труды и взгляды на хадисы: начало, природа и влияние». Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. 46 (46): 203. Дои:10.15370 / muifd.41804. ISSN 1302-4973. S2CID 29538660.
  59. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.84
  60. ^ Коул, Хуан Рикардо (1983). «Рашид Рида о вере бахаи: утилитарная теория распространения религий». Ежеквартальный отчет по арабским исследованиям (ASQ). 5 (3): 276–291. JSTOR 41857681. Получено 5 декабря 2020.
  61. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.113
  62. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.115
  63. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.110
  64. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.114-6
  65. ^ а б Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.114-5
  66. ^ а б Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.116
  67. ^ Маудуди, Абул А'ла, Тафхимат (16-е издание, Лахор, 1989 г.), 356
  68. ^ Маудуди, Абу аль-Ала, Тафхимат, 16-е издание, Лахор, 1989, 359
  69. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.86
  70. ^ а б c Каранави, Кайфа Ната Шамалу Мах аль-Сунна, 33–34; цитируется в Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.125
  71. ^ а б Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.117
  72. ^ а б Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.120
  73. ^ аль-Газали, ан-Сунна ан-набавийя, 25
  74. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.117-8
  75. ^ Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире. Публикации OneWorld. ISBN 9781780740256. Получено 16 июн 2018.
  76. ^ Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире. Публикации OneWorld. ISBN 9781780740256. Получено 16 июн 2018.
  77. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.89
  78. ^ аль-Манар 12 (1911): 693–99; цитируется в Juynboll, Подлинность, 30; цитируется в Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.120
  79. ^ Рейн Фернхаут, Канонические тексты. Носители абсолютной власти. Библия, Коран, Веда, Типитака: феноменологическое исследование, Брилл Родопи, 1994, стр. 218–219.
  80. ^ Сидки, Мухаммад Тауфик, Аль-Ислам хува аль-Коран вахдаху, аль-Манар 9 (1906), 515; цитируется в Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. С. 88–89. ISBN 0521570778. В архиве из оригинала 21 марта 2019 г.. Получено 10 мая 2018.
  81. ^ а б Муса, Айша Ю., Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе, Palgrave Macmillan, Нью-Йорк, 2008, стр.6.
  82. ^ а б Саид Амир Арджоманд, Авторитет и политическая культура в шиизме, State University of New York Press, 1998, стр. 160–161 и 166–167.
  83. ^ Основы, доказательства и требования теории достаточности Корана, а также ее критика В архиве 2020-06-26 в Wayback Machine, Profdoc.um.ac.ir, по состоянию на 22 июня 2020 г.
  84. ^ Критика «метода толкования Корана через Коран» шиитского Коранияна В архиве 2020-06-26 в Wayback Machine, Pdmag.info, по состоянию на 22 июня 2020 г.
  85. ^ Эдип Юксель, Критические мыслители за исламские реформы: сборник статей современных мыслителей об исламе, Brainbow Press, 2009, стр. 188–189.
  86. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.15-6
  87. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: стр.85
  88. ^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь. Издательство Оксфордского университета. п. 67. ISBN 0-19-511234-2.
  89. ^ Смит, Х. П. (1897). Библия и ислам, или «Влияние Ветхого и Нового Заветов на религию Мухаммеда: Быть Эли Лекциями 1897 года» (стр. 32–33). Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
  90. ^ Игнац Гольдзихер, статья о "ADITH", в Еврейская энциклопедия: описательные записи истории, религии, литературы и обычаев еврейского народа с древнейших времен до наших дней, Певица И. (Ред.). (1901–1906). 12 томов. Нью-Йорк; Лондон: Funk & Wagnalls.
  91. ^ Али, Ратиб Мортуза. «Анализ достоверности хадисов и их влияния на молодежь Бангладеш» (PDF). Университет BRAC. Получено 22 февраля 2012.
  92. ^ Сиддики, М. З. (1961, 2006). Литература по хадисам: ее происхождение, развитие, особенности и критика. Куала-Лумпар: Исламский книжный фонд. стр.27
  93. ^ Ибн Саад (ум. 845), Табакат, изд. Э. Сахау (Лейден, 1904–1940), 4.1.106, со ссылкой на аш-Шаби ('Абдуллаха)
  94. ^ а б Хойланд, На пути Бога, 2015: стр.137
  95. ^ Фасави (ум. 890), Китаб аль-Маарифа ва-ль-та'рих, изд. А.Д. аль-Умари (Бейрут, 1981), 2.15 (Джабир ибн Зайд)
  96. ^ Льюис, Бернард (2011). Конец современной истории на Ближнем Востоке. Пресса Института Гувера. С. 79–80. ISBN 9780817912963. Получено 28 марта 2018.
  97. ^ Повар, Дэвид. «АМЕРИКА, ВТОРАЯ ОБЪЯВЛЕНИЕ: ПРОРОЧЕСТВА О ПЕРЕПАДЕ СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ». mille.org. Получено 31 марта 2018.
  98. ^ а б Нева и Корен, "Методологические подходы к исламоведению", 2000 г.: стр.430
  99. ^ Вансбро, Джон (1977). Коранические исследования: источники и методы толкования Священного Писания. Издательство Оксфордского университета.
  100. ^ Вансбро, Коранические исследования, 2004: стр.40
  101. ^ Камель Абдеррахмани, Реформа ислама и преследуемые в Саудовской Аравии коранисты В архиве 2019-09-16 в Wayback Machine, asianews.com, по состоянию на 15 февраля 2019 г.
  102. ^ а б [https://web.archive.org/web/20200518233346/https://www.esohr.org/en/?p=2169 В архиве 2020-05-18 в Wayback Machine
  103. ^ Саудовский писатель призывает исключить книги хадисов из наследия В архиве 2019-12-20 в Wayback Machine, Middleeastmonitor.com, по состоянию на 26 мая 2020 г.
  104. ^ Ахмед Субхи Мансур, Египет преследует умеренных мусульман В архиве 2019-03-01 в Wayback Machine, nytimes.com, по состоянию на 15 февраля 2019 г.
  105. ^ Зейнаб Мохаммед Салих, Судан угрожает смертью 25 мусульманам по обвинению в вероотступничестве В архиве 2020-01-27 в Wayback Machine, theguardian.com, по состоянию на 10 февраля 2019 г.
  106. ^ Умер Мухаммад Шахрур, реформатор исламской мысли, ненавидимый экстремистами В архиве 2020-05-12 в Wayback Machine, Asianews.it, по состоянию на 26 мая 2020 г.
  107. ^ Рустам Батыр, «Совет муфтиев России объявил хадисы виновными в деградации ислама» Подробнее на «БИЗНЕС Online» В архиве 2019-03-06 в Wayback Machine, business-gazeta.ru, дата обращения 4 марта 2019 г.
  108. ^ Ренат Беккин, Тауфик Ибрагим: Мусульмане в России пока не готовы к дебатам, к сожалению В архиве 2019-03-06 в Wayback Machine, realnoevremy.com, по состоянию на 4 марта 2019 г.
  109. ^ Альпер Бильгили, Коран, хадисы или и то, и другое? Чем отличаются коранисты и традиционный ислам В архиве 2019-09-13 в Wayback Machine,, patheos.com, по состоянию на 10 февраля 2019 г.
  110. ^ Гэвин Хейнс, Познакомьтесь с британским мусульманином, основавшим скандальную мечеть, дружественную к геям: доктор Тадж Харгей - убежденный фундаменталист, поскольку он следует только учению Корана, и ни одной из других сносок, любимых современными священнослужителями. В архиве 2019-09-13 в Wayback Machine, Vice.com, по состоянию на 4 марта 2019 г.
  111. ^ а б Ахмад (1967), стр. 120–121.
  112. ^ Личность и ислам (Начало. Интервью с Аслбеком Мусиным) В архиве 2019-03-06 в Wayback Machine, nm2000.kz, по состоянию на 4 марта 2019 г.
  113. ^ Талгат Адилов, Казахстанские кораниты: элита будущего или ответ «Ак Орды» радикальному исламу В архиве 2019-07-08 в Wayback Machine, contur.kz, по состоянию на 4 марта 2019 г.
  114. ^ Иса Саису, Кала-Като: познакомьтесь с группой с еще одним восприятием ислама В архиве 2019-04-28 в Wayback Machine, dailytrust.com.ng, по состоянию на 10 февраля 2019 г.
  115. ^ Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2009 год, state.gov, по состоянию на 10 февраля 2019 г.
  116. ^ Амину Алхаджи Бала, Девиантный призыв коранистов, отраженный в их тенденциях тафсира в Северной Нигерии В архиве 2019-02-12 в Wayback Machine, saspjournal.com, по состоянию на 10 февраля 2019 г.
  117. ^ «Умер малайский интеллектуал Кассим Ахмад». Малазийская проницательность. В архиве с оригинала 12 июня 2018 г.. Получено 10 июн 2018.
  118. ^ Зия Ус Салам, 'Я следую Корану', frontline.thehindu.com, по состоянию на 10 февраля 2019 г.
  119. ^ Диллон, Амрит (30 января 2018 г.). «Мусульманке угрожают смертью после молитвы в Керале». Хранитель. В архиве с оригинала 12 июня 2018 г.. Получено 10 июн 2018.
  120. ^ Хан, Афтаб Ахмад (2016). «Исламская культура и современный мир 2». Журнал защиты. 20 (4): 49.
  121. ^ Джиби Дж. Каттакаям, «Коран обладает способностью отражать и воспринимать изменения, происходящие в обществе с течением времени… он не делает различий между мужчинами и женщинами» В архиве 2020-06-10 в Wayback Machine, timesofindia.indiatimes.com, по состоянию на 10 февраля 2019 г.
  122. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала от 23.12.2019. Получено 2020-07-18.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  123. ^ а б Исторический дом: история этого здания со словами «Счастье - это покорность Богу». В архиве 2020-07-09 в Wayback Machine, Tucsonweekly.com, по состоянию на 7 июля 2020 г.
  124. ^ а б Мюррей Олдерман, Рашад сделал себе имя. . . Дважды. В архиве 2020-05-15 в Wayback Machine, Питтсбург Пресс, Дата проведения: 16 февраля 2019 г.
  125. ^ Мухаммад Нур Алкали; Абубакар Каву Монгуно; Баллама Шеттима Мустафа (январь 2012 г.). Обзор исламских деятелей на севере Нигерии (PDF) (Отчет). Нигерийская исследовательская сеть. п. 16. В архиве (PDF) из оригинала от 6 марта 2016 г.. Получено 1 ноября 2015.
  126. ^ Айша Ю. Муса, Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе, Palgrave MacMillan, 2008, стр. 86
  127. ^ Айша Ю. Муса, Коранисты В архиве 2015-09-04 в Wayback Machine, Academia.edu, по состоянию на 7 апреля 2019 г.
  128. ^ Надим Ф. Парача, Взлет и падение духовного бунтаря В архиве 2019-04-07 в Wayback Machine, Dawn.com, по состоянию на 7 апреля 2019 г.
  129. ^ Надим Ф. Парача, Безумные бриллианты - V В архиве 2019-04-07 в Wayback Machine, Dawn.com, по состоянию на 7 апреля 2019 г.
  130. ^ а б «Базм-э-Толу-э-Ислам». В архиве из оригинала 22 ноября 2011 г.. Получено 22 марта 2015.
  131. ^ Мариам Мохтар, Не позволяйте сторонникам жесткой линии добиваться своего В архиве 2019-07-12 в Wayback Machine, freemalaysiatoday.com, оценено 16 февраля 2019 г.
  132. ^ Предип Намбьяр, Касим Ахмад умер «красивой смертью», - говорит дочь. В архиве 2019-07-12 в Wayback Machine, freemalaysiatoday.com, 16 февраля 2019 г.
  133. ^ Гатут Адисома, СОЗДАНО КОРАНСКОЕ ОБЩЕСТВО МАЛАЗИИ В архиве 2019-03-01 в Wayback Machine, masjidtuucson.org, Дата рассмотрения 16 февраля 2019 г.
  134. ^ Сын сожалеет, что Кассим Ахмад не смог завершить малайский перевод Корана В архиве 2017-10-13 на Wayback Machine, themalayonline.com, Дата оценки 16 февраля 2019 г.
  135. ^ Брат-либерал в разладе с Братьями-мусульманами В архиве 2020-07-02 в Wayback Machine, Metransparent.com, по состоянию на 29 июня 2020 г.
  136. ^ "Сахих хадиси инкар эден Мустафа Исламоглу'на Чевап - Убейдулла Арслан" (по турецки). YouTube. 6 марта 2013. Архивировано с оригинал (HTML) 14 декабря 2006 г.. Получено 30 декабря 2015.
  137. ^ "Мустафа Исламоглу - Сахих Хадислери Инкар Эдийор" (по турецки). YouTube. 23 апреля 2015. Архивировано с оригинал (HTML) 14 декабря 2006 г.. Получено 30 декабря 2015.
  138. ^ https://quranstruelight.com/some-history/misconceptions
  139. ^ "Саудовский исламский ученый доктор Аль Малки находится под угрозой казни | Группа по правам MENA". www.menarights.org. Получено 2020-06-30.
  140. ^ "О нас". Ahl-alquran.com. В архиве из оригинала 31 января 2010 г.. Получено 6 февраля 2010.
  141. ^ Ольденбург, Дон (13 мая 2005 г.). "Мусульманский вестник". Вашингтон Пост. В архиве с оригинала 12 июня 2018 г.. Получено 6 февраля 2010.
  142. ^ Кумар, Гирджа (1997). Книга о суде: фундаментализм и цензура в Индии. Нью-Дели: публикации Хар Ананда. С. 34–35. ISBN 978-8-12410-525-2.
  143. ^ "Yaşar Nuri Öztürk'ün yaşı ve sevgilisi ... - Reha Muhtar - GAZETE VATAN".
  144. ^ (по турецки) Яшар Нури Озтюрк погиб. – Улусал Канал
  145. ^ (Блог), Юрт Газетеси (Mizah) (Basın Bildirisi) (Kayıt). "Gökçek 29 Ekim'de müstafi olmuş: imdi ibre Tuna'yı mı Tiryaki'yi mi gösteriyor?".
  146. ^ "İBDA-C'nin suikast timi yakalandı". www.hurriyet.com.tr (по турецки). Получено 2020-12-16.
  147. ^ Кен Шоулер, Поймать все В архиве 2019-03-01 в Wayback Machine, cigaraficionado.com, Присвоено 16 февраля 2019 г.
  148. ^ Томас Лифсон, Валери Джарретт, как сообщается, встречается с мусульманином В архиве 2019-03-01 в Wayback Machine, americanthinker.com, Присвоено 16 февраля 2019 г.
  149. ^ Рашид Барнат, Тунис-Ислам: Le «musulman coranique» selon Mohamed Talbi В архиве 2019-03-01 в Wayback Machine, kapitalis.com, по состоянию на 16 февраля 2019 г.
  150. ^ Садок Белаид, Памяти: Мохамед Талби (1921–2017) - (фото из альбома) В архиве 2019-04-28 в Wayback Machine, Leaders.com, по состоянию на 16 февраля 2019 г.
  151. ^ Кенни, Джеффри Т .; Муса, Эбрахим (2013). Ислам в современном мире. Рутледж. п. 21.

дальнейшее чтение

  • Айша Ю. Муса, Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе, Нью-Йорк: Palgrave, 2008. ISBN 0-230-60535-4.
  • Али Усман Касми, Подвергая сомнению авторитет прошлого: движения Ахль аль-Коран в Пенджабе, Oxford University Press, 2012. ISBN 0-195-47348-5.
  • Дэниел Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, Издательство Кембриджского университета, 1996. ISBN 0-521-65394-0.