WikiDer > Просопон - Википедия

Prosopon - Wikipedia

Просопон (Великобритания: /ˈпрɒsəпɒп/,[1][2] нас: /прəˈs-/;[3] из Древнегреческий: πρόσωπον; множественное число: Древнегреческий: πρόσωπα просопа) это богословский срок[4] используется в Христианское богословие как обозначение концепции божественного человек.[5] Этот термин имеет особое значение в Христианская триадология (изучение Святая Троица), а также в Христология.[6][7]

В английский язык, форма "просопон"используется в основном в научные работы, связанный с теологией, философией или историей религии, хотя его также обычно переводят как человек, как в научных, так и в не научных трудах. Период, термин просопон не следует путать с термином отек, который связан с похожими теологическими концепциями, но отличается по смыслу. Прилагательное для понятия, связанного с просопон это: просопический.[8]

Обзор

В Древнегреческий язык, срок просопон первоначально обозначенные как «лицо» или «маска». В этом смысле он использовался в греческом театре, так как актеры на сцене носили определенные маски, чтобы раскрыть зрителям свой характер и эмоциональное состояние.[9]

Термин просопон сыграл важную роль в развитии теологической терминологии, связанной с Святая Троица, и Иисус Христос. Он был предметом многих богословских споров и споров, особенно в первые века нашей эры. Христианская история.[10]

Период, термин просопон чаще всего используется для самовыражения личности отек. Просопон - это форма, в которой проявляется отек. У каждой ипостаси есть свой просопон: лицо или лицо. Он выражает реальность ипостаси с ее силами и характеристиками.[11][12]

св. Павел использует этот термин, когда говорит о своем прямом постижении в сердце лика (просопон) Христа (2 Коринфянам 4: 6).

Просопон в христианской триадологии

Итало-греческий значок, представляющий трех лиц Святая Троица, Венеция (16 век)

В Христианская триадология (изучение Святая Троица) на протяжении всей истории возникли три конкретных богословских концепции, относящиеся к количеству и взаимоотношениям божественных личностей:

  • монопрозопическая концепция утверждает, что у Бога есть только одна личность;[13]
  • диопрозопическая концепция утверждает, что Бог имеет две личности (Отец и Сын);
  • Трипрозопическая концепция утверждает, что у Бога есть три личности (Отец, Сын и Святой Дух).

Самый яркий пример монопрозопических взглядов представлен в древних Сабеллианство и его более поздние варианты, включая учения некоторых современных христианских конфессий, таких как Монопрозопическое пятидесятничество.[14]

Просопон в христологии

В Христология, на протяжении всей истории возникали две специфические богословские концепции, относящиеся к Личность Христа:

  • монопрозопическая концепция (в христологии) утверждает, что у Христа есть только одна личность;
  • диопрозопическая концепция (в христологии) утверждает, что Христос имеет две личности (божественную и человеческую).[15]

В первой половине V века некоторые Антиохен богословы, в том числе Теодор Мопсуестийский, и его ученик Несторий, подвергли сомнению концепцию гипостатический союз из двух природа (божественное и человеческое) Иисус Христос, но принял более расплывчатую концепцию прозопический союз. Поскольку их взгляды на ипостатический союз считались противоречивыми, возникли дополнительные вопросы относительно их учений о прозопическом союзе.[16]

Теодор считал, что воплощение Иисуса представляет собой пребывание в Боге, которое отличается от пребывания в Ветхий Завет пророки, или Новый Завет апостолы. Иисус рассматривался как человеческое существо, разделяющее божественное сыновство Логоса; Логос соединился с Иисусом с момента зачатия Иисуса. После воскрешение, человеческий Иисус и Логос показывают, что они всегда были одним прозопоном.[17]

Феодор обращается к просопическому союзу, применяя просопон ко Христу Логотипы. Он объясняет два выражения Христа - человеческое и божественное. Тем не менее, он не имеет в виду, что Христос достиг единства двух выражений через образование третьего просопона, но что один просопон произведен Логосом, дающим свое собственное лицо уверенному человеку.[18] Он истолковывает единство Бога и человека во Христе в соответствии с принципами тела.душа единство. Просопон играет особую роль в его толковании Христа. Он отверг концепцию ипостаси, полагая, что она противоречит истинной природе Христа. Он утверждал, что во Христе должны быть приняты и тело, и душа. Христос принял душу и милостью Божьей привел ее в неизменность и к полному господству над страданиями тела.[19]

Несторий поддерживал взгляды Теодора на прозопический союз, утверждая, что просопон - это «видимость» Усия (сущность), и утверждение: «просопон делает известным ousia».[20] В нескольких случаях он подчеркивал связь каждой из двух природ (божественной и человеческой) с их соответствующими проявлениями, используя термин просопон как во множественном числе, так и в качестве единственного обозначения прозопического союза.[21] Такие терминологические сложности и несоответствия оказались проблемой не только для его современных критиков или последователей, но и для более поздних комментаторов и ученых.[22]

Само предположение о прозопической двойственности было достаточно сложной задачей, чтобы вызвать жаркие споры среди христианских богословов в первой половине V века, что привело к официальному осуждению таких взглядов. В Третий Вселенский Собор (431) подтвердили учение «Одной Личности» Иисуса Христа, осудив все другие учения. В Четвертый Вселенский Собор (451) подтвердил идею единой личности Иисуса Христа, сформулировав знаменитый Халкидонское определение с этими "монопрозопический«(имея одно лицо) оговорки, и в то же время прямо отрицая действительность»диопрозопический"(двух человек) просмотров.[23]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Просопон". Оксфордские словари Британский словарь. Oxford University Press. Получено 2016-01-24.
  2. ^ "Просопон". Оксфордский словарь английского языка (Интернет-ред.). Издательство Оксфордского университета. (Подписка или членство участвующего учреждения требуется.)
  3. ^ "просопон". Словарь Merriam-Webster.
  4. ^ Гонсалес 2005, п. 142.
  5. ^ Дэйли 2009, п. 342–345.
  6. ^ Grillmeier 1975, п. 501-519.
  7. ^ Мейендорф 1989, п. 173, 190–192, 198, 287, 338.
  8. ^ Мейендорф 1989, п. 173.
  9. ^ Мейендорф 1989, п. 191.
  10. ^ Мейендорф 1989.
  11. ^ Grillmeier 1975, п. 431.
  12. ^ Николс 2010, п. 35.
  13. ^ Рамелли 2011, п. 474.
  14. ^ Рид 2014, п. 52–70.
  15. ^ Spoerl 1994, п. 545-568.
  16. ^ Grillmeier 1975, п. 432, 463.
  17. ^ Норрис 1980, п. 25.
  18. ^ Grillmeier 1975, п. 432.
  19. ^ Grillmeier 1975, п. 424-427.
  20. ^ Grillmeier 1975, п. 510.
  21. ^ Grillmeier 1975, п. 463.
  22. ^ Чеснут 1978, п. 392–409.
  23. ^ Мейендорф 1989, п. 177-178.

Источники

внешняя ссылка