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Satori
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satori (Japanisch) bedeutet verstehen[1]. Es ist der Erfahrung von kensho, das eigene sehen wahre Natur, ein wesentlicher Schritt[2] auf der Weg zum Buddhaschaft in dem Zen Buddhismus. satori ist eines der buddhistischen Konzepte, die im Westen oft falsch übersetzt werden als Beleuchtung[3]. Satori ist im Grunde ein wichtiger Schritt in Richtung Erleuchtung, manchmal auch "erleuchteter Moment" genannt. Weil ein Satori so klar und aufschlussreich sein kann, wird er auch als Fallstrick angesehen, gerade weil der Schüler vermutet, dass er bereits Erleuchtung erlangt hat.

Befreiung

Der Begriff satori ist insbesondere im Zusammenhang mit der koan-Studie[4]. Das bekannteste ist 'joshus Mu':

Ein Mönch fragte Joshu, einen chinesischen Zen-Meister:
Hat ein Hund Buddha-Natur oder nicht?

Joshu antwortete: 'Mu' [5]

Der Kampf mit diesem Koan kann langwierig sein, und ein Durchbruch kann zu großer Euphorie führen. Wumen Hui-k'ai (13. Jahrhundert) erhielt dieses Koan von seinem Lehrer Yuelin Shiguan (Japaner Gatsurin Shikan, 1143-1217) und kämpfte sechs Jahre damit, bevor er sein Selbstverständnis damit realisierte. Danach schrieb Wumen Hui-k'ai das folgende Gedicht:

"Ein Donnerschlag unter dem klaren blauen Himmel;
Alle Wesen auf der Erde öffnen ihre Augen;
Alles unter dem Himmel verneigte sich zusammen;

Mount Sumeru springt auf und tanzt.[6]

Doch dieses Gefühl der Befreiung ist noch nicht das ultimative Ziel des Zen. Um ein voller Buddha zu werden, muss es auch geben mujodo keine taigen, Ausdruck dieser Erkenntnis im Alltag[7]. Dies kann nach der ersten Einsicht jahrelange Übung erfordern[2]

Satori als einzigartiges Erlebnis

Im Westen sind die Konzepte kensho und satori die Bedeutung einer einzigartigen Erfahrung angenommen, die die inhärente Einheit von allem, was existiert, offenbart. Dieses "Einheitserlebnis" ist ein relativ modernes Konzept, das unter dem Einfluss des japanischen Rinzai Zen . besonders populär geworden ist[8] und sein bekanntester Vertreter, D. T. Suzuki[9]. Im Jahr 1868 wurde die sogenannte Meiji Restaurierung, öffnet Japan für die westliche Welt. Der Buddhismus musste sich der japanischen Staatsmacht anpassen. Als Reaktion darauf entstand eine Bewegung moderner Zen-Buddhisten, die die Universal- Aspekte des Zen. Kensho und satori wurden als Ausdruck einer mystischen Einheit gesehen. Es hatte ursprünglich nicht diese Bedeutung:

"In der traditionellen chinesischen buddhistischen Literatur werden solche Begriffe verwendet, um das volle Verständnis und die Wertschätzung zentraler buddhistischer Lehren wie Sunyata, Buddha-Natur oder abhängige Entstehung zu bezeichnen."[9]

Beeinflusst vom westlichen Denken, betonte Suzuki Suzuki Erfahrung, ein Konzept, das im vormodernen Japan nicht existierte:

„Die Ironie dieser Situation ist, dass die wichtigsten japanischen Begriffe für Erfahrung – Keiken und Taiken – in vormodernen japanischen Texten selten bezeugt werden bereites japanisches Äquivalent. Keiken, das ich in keiner vormodernen chinesischen oder japanischen Quelle finden konnte, wurde zur gebräuchlichen Übersetzung für das englische "Erfahrung", und obwohl Taiken gelegentlich in Sung-Neo-Konfuzian-Schriften gefunden wird, was "aus erster Hand untersuchen" bedeutet , seine moderne Währung ist auf seine Verwendung als Äquivalent für das deutsche erleben und Erlebnis zurückzuführen."[9]

Diese westliche Erlebnisbetonung bot im Westen die Möglichkeit, aufklärerisches Denken mit der Bewahrung des Heiligensinns zu verbinden. Ein Beispiel dafür ist der deutsche Theologe Schleiermacher, der feststellte, dass…

"...Religion in ihrer Essenz dreht sich nicht wirklich um Zeremonien, Hierarchien und übernatürliche Wunder, sondern eher um eine Erfahrung, eine Intuition des Unendlichen im Endlichen".[10]

Suzuki trug dazu bei...

"...das Bild des Zen-Meisters (nicht des weit verbreiteteren Zen-"Priesters") als freiberuflicher Mystiker, der frei von institutionellen Bindungen, abergläubischen Überzeugungen oder schlüpfriger Metaphysik ist. Es ist jedoch ein Bild, das weitgehend modern ist, gezeichnet von Suzuki, Hesse und anderen, die dem Buddhismus das westliche Bild des radikalen Individualisten eingeflößt haben, der dem Heiligen jenseits aller Konventionen begegnet.[11]

Diese Propagierung einer universellen Einheitserfahrung ging bei Suzuki Hand in Hand mit nihonjinron, der Glaube an die einzigartige Stellung des japanischen Volkes und der japanischen Kultur in der Weltgeschichte. Suzuki war überzeugt, dass Zen der Ausdruck einer einzigartigen japanischen Veranlagung zur Spiritualität ist[9]. Diese Einzigartigkeit wurde auch verwendet, um den japanischen Nationalismus zu untermauern und Japans imperialistische Kriege in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu rechtfertigen.[12]

Die Kombination von Kensho als einzigartiges Erlebnis und dem Glauben an die japanische Einzigartigkeit ist nicht D.T. Suzuki; Yasutani, der Gründer des Sanbo KyodanEr war in seinen politischen Ansichten ganz rechts und verteidigte die japanischen Kriegsanstrengungen[12]

Siehe auch

Weiterlesen

  • Kapleau, Philipp (1980 (1965), Die drei Säulen des Zen. Deventer: Ankh-Hermes
  • McCrae, John (2003), Zen durchschauen. Begegnung, Transformation und Genealogie im chinesischen Chan-Buddhismus. Die University Press Group Ltd. ISBN 9780520237988
  • McMahan, David L. (2008), Die Entstehung der buddhistischen Moderne. Oxford University Press. ISBN 9780195183276

Externe Links

Verweise

  1. ↑Sharf, Robert H. (1993), Das Zen des japanischen Nationalismus. Religionsgeschichte, Bd. 33, nein. 1 (August 1993), 1-43. Seite 22 Webdokument von Sharf (1993)
  2. ↑ einbDijkstra, Michel (2010), Zen Buddhismus. ambo. Seite 119-122
  3. ↑Kapleau, Philipp (1980 (1965), Die drei Säulen des Zen. Deventer: Ankh-Hermes. Seite 365
  4. ↑Kapleau, Philipp (1980 (1965), Die drei Säulen des Zen. Deventer: Ankh-Hermes
  5. ↑mumonkan
  6. ↑übersetzt aus der englischen Wikipedia
  7. ↑Kapleau, Philipp (1980 (1965), Die drei Säulen des Zen. Deventer: Ankh-Hermes
  8. ↑Albert Welter (2002), Das Problem mit der Orthodoxie im Zen-Buddhismus: Yongming Yanshous Vorstellung vom Singen im Zongjin lu (Aufzeichnungen des Quellspiegels). Studium Religion / Religionswissenschaften 31.01.2002
  9. ↑ einbcdSharf, Robert H. (1993), Das Zen des japanischen Nationalismus. Religionsgeschichte, Bd. 33, nein. 1 (August 1993), 1-43
  10. ↑McMahan, David L. (2008), Die Entstehung der buddhistischen Moderne. Oxford University Press. ISBN 9780195183276 . Seite 236
  11. ↑McMahan, David L. (2008), Die Entstehung der buddhistischen Moderne. Oxford University Press. ISBN 9780195183276 . Seite 238
  12. ↑ einbVictoria, Brian Daizen (2006), Zen im Krieg. Lanham et al.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (Zweite Ausgabe)