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Kensho
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Kensho (Japanisch) sieht seine eigenen wahre Natur und erreichen Beleuchtung,[1] ein wesentlicher Schritt auf der Weg zum Buddhaschaft in dem Zen Buddhismus.[2]

Bedeutung

Kensho ist ein Begriff aus dem Japanischen Zen Buddhismus.[3]Ken, sehen, sho, Natur, Sein, bedeutet, seine wahre Natur zu sehen. Der Begriff wird oft synonym verwendet satori, verstehen,[4] bezieht sich auf Erfahrung von kensho.[3]

Es Zen Buddhismus baut einerseits auf dem Tathagata-garba-Gedanken und andererseits auf der Madhyamaka-Lehre der Leerheit auf, in der die Konzepte wahre Natur und Leere eine zentrale Rolle spielen. Eine wichtige Inspirationsquelle dafür ist das Lankavatara-Sutra.[5][6]

Kensho . erreichen

Das Verständnis der wahren Natur ist Teil der Ausbildung, um ein lebender Buddha zu werden.[2] Traditionell erfordert dies den Eintritt in ein Kloster, in dem intensive Meditation und Studium stattfinden können.Dieses Studium beinhaltet das Studium und das Rezitieren von Sutras,[7] Die Praxis von Meditation und studieren koans.

Zen betont plötzliche Erleichterung: Sobald die wahre Natur gesehen wird, wird die Essenz offenbart. Dabei gibt es keine Abstufungen. Diese Lehre ist sehr ansprechend, aber sie entstand aus einem Machtkampf im chinesischen Ch'an-Buddhismus des 8. Jahrhunderts.[8][9] In der Praxis müssen auch Zen-Mönche hart üben. Der koreanische Son-Meister Chinu betont, dass die Einsicht in die Leere plötzlich ist, es aber noch viel Übung braucht, um die buddhistischen Lehren konsequent anzuwenden.[2]

Horror Vakuum

Entgegen dem populären Bild von Kensho oder Beleuchtung als sofortige Befreiung von allen Unvollkommenheiten des Lebens, Einsicht in die Leere des eigenen wahre Natur sind sehr erschreckend:

"Freiheit im Zen entwickelt sich durch eine vertiefende Erkenntnis der eigenen Leere oder Grundlosigkeit".[10]

Das Zen-Training lässt auch Gewissheiten los:

„Die Hingabe an diesen Prozess des Loslassens wird in Zen-Texten als erschreckende Erfahrung dargestellt.“[10].

Der Moment der Befreiung wird als "beidhändiges Loslassen" beschrieben.[10] oder wie Nico Tydeman es beschreibt: "Radfahren mit freien Händen".[11]

Das Visuddhimagga beschreibt den buddhistischen Weg in sieben aufeinanderfolgenden Reinigungen. In der sechsten Reinigung entwickeln sich eine Reihe von Einsichten. Die erste davon ist, die kontinuierliche Zersetzung von allem, was ist, zu beobachten, was sehr erschreckend sein kann.[12]

Diese Angst beschreibt Henk Barendregt aus eigener Erfahrung:

„Bewusstsein existiert nach Barendregt nur als Kontrast. ‚Diese ‚‘weiße Fläche‘‘ ist eine Metapher für den Raum, in dem der Kontrast gesehen wird.“ Das Weiß ist nicht erschreckend, sondern tröstlich, ist seine Erfahrung. "Immer da und gibt Ruhe, während Dinge im Vordergrund kommen und gehen. Ich habe es manchmal einen Boden genannt, aber im Gegenteil, es ist permanente Bodenlosigkeit: ohne Inhalt das Nichts."

Zunächst ist dieser weiße Bereich jedoch sehr erschreckend. Während der Meditation begegnete Barendregt der Urangst vor dieser Leere. „Das ist Todesangst: eine Angst, die jeder hat. Durch Einsichtsmeditation können wir diese verborgenen Stellen im Bewusstsein, an die wir lieber nicht gehen möchten, nicht nur aufdecken, sondern auch überwinden.“ Deshalb sei die Einsichtsmeditation eine echte Medizin, betont er. Die Angst vor dem Tod, die man beim Meditieren loswird, ist seine persönliche Erfahrung. Dies geschieht, weil während der intensiven Meditation auch das „Ich“ aufgrund der digitalen Natur des Bewusstseins dissoziiert. Die Einsicht, dass die Ich-Erfahrung wegfallen kann, man aber danach einfach weiterleben kann, ist kathartisch. "Das 'Ich' existiert, aber es verändert sich ständig: Es besteht aus einem Prozess, ist keine feste Sache.'"[13]

Das Lankavatara-Sutra fragt, warum der Buddha von der . spricht tathagatagarba, wenn alles im Wesentlichen leer ist. Die Antwort ist, dass die Leere beängstigend ist und das Bild des Tathagatagarba den Menschen den Mut gibt, diese Leere zu betreten:

Mahmati: "Ist diese vom Erhabenen gelehrte Tathagata-garbha nicht dieselbe wie die von den Philosophen gelehrte Ego-Substanz?"
Der Erhabene antwortete: „Nein, Mahmatimati, […] es ist Leerheit […]; der Grund, warum die Tathagatas […] die Lehre lehren, die auf den Tathagata-garbha verweist, ist, die Unwissenden beiseite zu schieben ihre Angst, wenn sie den Lehren der Egolosigkeit zuhören und ihnen den Zustand der Nichtdiskriminierung und Bildlosigkeit bewusst machen."[14]

Kritik

Kensho als einzigartiges Erlebnis

In dem Westen habe die konzepte kensho und satori erlangte die Bedeutung einer einzigartigen Erfahrung, die inhärentEinheit von bereits bestehenden. Diese "Einheitserfahrung" ist ein relativ modernes Konzept, das insbesondere von Daisetz T. Suzuki. Im 1868 begann in Japan die sogenannte Meiji Restaurierung, öffnet Japan für die westliche Welt. Der Buddhismus musste sich der japanischen Staatsmacht anpassen. Als Reaktion darauf wird eine Bewegung von moderne Zen-Buddhisten, die die . betonte Universal- Aspekte des Zen. Kensho und satori wurden als Ausdruck von a . angesehen mystisch Einheit. Es hatte ursprünglich nicht diese Bedeutung:

"In der traditionellen chinesischen buddhistischen Literatur werden solche Begriffe verwendet, um das volle Verständnis und die Wertschätzung zentraler buddhistischer Lehren wie Sunyata, Buddha-Natur oder abhängige Entstehung zu bezeichnen."[15]

Beeinflusst vom westlichen Denken, betonte Suzuki Suzuki Erfahrung, ein Konzept, das im vormodernen Japan nicht existierte:

„Die Ironie dieser Situation ist, dass die wichtigsten japanischen Begriffe für Erfahrung – Keiken und Taiken – in vormodernen japanischen Texten selten belegt sind. Ihre zeitgenössische Währung stammt aus der frühen Meiji-Zeit, als sie übernommen wurden, um westliche Begriffe wiederzugeben, für die es keine gab bereites japanisches Äquivalent. Keiken, das ich in keiner vormodernen chinesischen oder japanischen Quelle finden konnte, wurde zur gebräuchlichen Übersetzung für das englische "Erfahrung", und obwohl Taiken gelegentlich in Sung-Neo-Konfuzian-Schriften zu finden ist und "aus erster Hand untersuchen" ", seine moderne Währung ist auf seine Verwendung als Äquivalent für das deutsche erleben und Erlebnis zurückzuführen."[15]

Diese westliche Erlebnisbetonung bot im Westen die Möglichkeit, aufklärerisches Denken mit der Bewahrung des Heiligensinns zu verbinden. Ein Beispiel dafür ist der deutsche Theologe Schleiermacher, der feststellte, dass…

"...Religion in ihrer Essenz dreht sich nicht wirklich um Zeremonien, Hierarchien und übernatürliche Wunder, sondern eher um eine Erfahrung, eine Intuition des Unendlichen im Endlichen".[16]

Suzuki trug dazu bei...

"...das Bild des Zen-Meisters (nicht des weit verbreiteteren Zen-"Priesters") als freiberuflicher Mystiker, der frei von institutionellen Bindungen, abergläubischen Überzeugungen oder schlüpfriger Metaphysik ist. Es ist jedoch ein Bild, das weitgehend modern ist, gezeichnet von Suzuki, Hesse und anderen, die dem Buddhismus das westliche Bild des radikalen Individualisten eingeflößt haben, der dem Heiligen jenseits aller Konventionen begegnet.[17]

Diese Propagierung einer universellen Einheitserfahrung ging bei Suzuki Hand in Hand mit nihonjinron, der Glaube an die einzigartige Stellung des japanischen Volkes und der japanischen Kultur in der Weltgeschichte. Suzuki glaubte, dass Zen der Ausdruck einer einzigartigen japanischen Veranlagung zur Spiritualität war.[15] Diese Einzigartigkeit wurde auch genutzt, um den japanischen Nationalismus zu untermauern und Japans imperialistische Kriege in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu rechtfertigen.[18]

Die Kombination von Kensho als einzigartiges Erlebnis und dem Glauben an die japanische Einzigartigkeit ist nicht Daisetz T. Suzuki vorbehalten; Yasutani, der Gründer des Sanbo Kyodan, war in seinen politischen Ansichten ganz rechts und verteidigte die japanischen Kriegsanstrengungen.[18]

Selbstverwirklichung

Kensho kann übersetzt werden als Selbstverwirklichung. Im Westen hat dies eine andere Bedeutung als im Zen-Buddhismus. Im Zen-Buddhismus steht es für Einsicht in die Buddha-Natur, das unpersönlichSelbstlosigkeit oder Leere der eigenen Person und allem, was existiert. Im Westen steht es dafür, es zu realisieren wahres Ich, ein Kern, der die wahre Persönlichkeit hinter der modifizierten Persönlichkeit ausmacht. Im westlichen Denken scheinen diese beiden Konzepte verschmolzen zu sein.[19]

Siehe auch

Weiterlesen

  • Kapleau, Philipp (1980 (1965), Die drei Säulen des Zen. Deventer: Ankh-Hermes
  • McCrae, John (2003), Zen durchschauen. Begegnung, Transformation und Genealogie im chinesischen Chan-Buddhismus. Die University Press Group Ltd. ISBN 9780520237988
  • McMahan, David L. (2008), Die Entstehung der buddhistischen Moderne. Oxford University Press. ISBN 9780195183276

Externe Links

Verweise

  1. ↑Kapleau, Philipp (1980 (1965), Die drei Säulen des Zen. Deventer: Ankh-Hermes, p. 365
  2. ↑ einbcDijkstra, Michel (2010), Zen Buddhismus. ambo, s. 119-122
  3. ↑ einbKapleau, Philipp (1980 (1965), Die drei Säulen des Zen. Deventer: Ankh-Hermes
  4. ↑Sharf, Robert H. (1993), Das Zen des japanischen Nationalismus. Religionsgeschichte, Bd. 33, nein. 1 (August 1993), 1-43, p. 22 Webdokument von Sharf (1993)
  5. ↑Lankavatara-Sutra: Einführung
  6. ↑Lankavatara-Sutra: Text
  7. ↑Dijkstra, Michel (2010), Zen Buddhismus. ambo, s. 122-126
  8. ↑McRae, John (1991), Shen-hui und die Lehre der plötzlichen Erleuchtung im frühen Ch'an-Buddhismus. In: Peter N. Gregory (Herausgeber) (1991), Plötzlich und allmählich. Ansätze zur Erleuchtung im chinesischen Denken. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  9. ↑Faure, Bernard (1991), Die Rhetorik der Unmittelbarkeit. Eine Kulturkritik des Chan/Zen-Buddhismus. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-02963-6
  10. ↑ einbcWright, Dale S. (2000), Philosophische Meditationen zum Zen-Buddhismus. Cambridge: Cambridge University Press, p. 135-136
  11. ↑Dijkstra, Michel (2010), Zen Buddhismus. ambo, s. 11
  12. ↑Harvey, Peter (1995), Eine Einführung in den Buddhismus. Lehren, Geschichte und Praktiken. Cambridge: Cambridge University Press, p. 256
  13. ↑Einsichtsmeditation ist wirklich eine Medizin[toter Link]
  14. ↑D. T. Suzuki (1956), Das Lankavatara-Sutra. Ein Mahayana-Text. London: Routledge & Kegan Paul Ltd, p. 69
  15. ↑ einbcSharf, Robert H. (1993), Das Zen des japanischen Nationalismus. Religionsgeschichte, Bd. 33, nein. 1 (August 1993), 1-43 Webdokument von Sharf (1993)
  16. ↑McMahan, David L. (2008), Die Entstehung der buddhistischen Moderne. Oxford University Press, S. 236. ISBN 9780195183276
  17. ↑McMahan, David L. (2008), Die Entstehung der buddhistischen Moderne. Oxford University Press, S. 238. ISBN 9780195183276.
  18. ↑ einbVictoria, Brian Daizen (2006), Zen im Krieg. Lanham et al.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (Zweite Ausgabe)
  19. ↑David Chapman: Die Essenz aller Religionen?