WikiDer > Сингх Сабха движение

Singh Sabha Movement

Часть серия на
Сикхизм
Khanda

В Сингх Сабха движение был Сикх движение, которое началось в Пенджаб в 1870-х годах в ответ на прозелитизм деятельность Христиане, Индуистские реформаторские движения (Брахмо Самаджис, Арья Самадж) и мусульман (Алигархское движение и Ахмадия).[1] Движение было основано в эпоху, когда Сикхская Империя был распущен и аннексирован колониальными британцами, Khalsa утратил свой престиж, и основные сикхи быстро переходили в другие религии.[1] Цели движения заключались в том, чтобы «пропагандировать истинную религию сикхов и вернуть сикхизму его первозданную славу; писать и распространять исторические и религиозные книги сикхов; и распространять Гурмукхи Пенджаби через журналы и СМИ ".[1] Движение стремилось реформировать сикхизм и вернуть в лоно сикхов отступников, которые обратились в другие религии; а также заинтересовать влиятельных британских чиновников в продвижении сикхской общины. На момент своего основания политика Сингх Сабха заключалась в том, чтобы избегать критики других религий и политических вопросов.[1][2]

Фон

Усиление преследований сикхов Моголами в восемнадцатом веке[3][4] вынудил Халса, поднявшего оружие против государства, передать контроль над Гурдварой маханты, или хранители, которые часто принадлежали Удаси, Нирмала, или другие аскетические неортодоксальные секты, находящиеся под влиянием браминов,[5] или вообще не были сикхами[6][7] из-за отсутствия внешней идентификации, в отличие от посвященных сикхов. Хальса в это время участвовала в партизанских кампаниях против Моголы и горные раджи Sivalik Hills в союзе с ними;[8] Покинув равнины Пенджаба, они начали нападения из убежищ в северных холмистых районах, прилегающих к Пенджабу, и из пустынных районов на юге.[4] Позже они боролись Афганцы и зарекомендовали себя как местные лидеры, в то время как махантский контроль над гурдварами продолжался и в девятнадцатом веке, особенно над классом священников «пуджари» под покровительством сикхской элиты и аристократии.[6] Такие группы написали экзегезы в то время как Хальса сосредоточилась на политической власти в то время,[5] как сикх джатхи укрепился в сикх misls из Даль Хальса, что позволило бы установить Сикхская Империя, который в разгар достижения нового уровня политической власти перед лицом нападений Великих Моголов и афганцев был достигнут за счет восстановления прямого контроля над сикхскими институтами и подрыва сикхских нравов, с чем Халсе пришлось бы бороться, когда Империя сикхов была потеряна для британцев.[9]

Британский Ост-Индская компания приложил Сикхская Империя в 1849 г. после Вторая англо-сикхская война. После этого христианские миссионеры активизировали деятельность по прозелитизму в центральной Пенджаб. В 1853 г. Махараджа Далип Сингх, последний правитель сикхов, был спорно обратился в христианство. В параллели, Брахмо Самаджи и Арья Самаджи реформаторские движения индуизма начали активное преследование сикхов в их шуддхи церемонии. Мусульманские прозелитизаторы сформировали Анджуман-и-Исламия среди сикхов в Лахоре, в то время как Ахмадия движение искало обращенных в их веру.[1][2] Британские колониальные правители после аннексии сикхской империи в середине 19 века продолжают покровительствовать и дарить земельные гранты этим махантам, тем самым увеличивая их силу и помогая поддерживать идолопоклонство в сикхских святынях.[10]

Присоединение Пенджаба к Британской империи в середине 19 века привело к серьезному ухудшению управления Гурдварой.[11] Британцы стремились умилостивить и контролировать сикхов посредством управления Золотым Храмом и его функционерами, даже игнорируя свои собственные предписания статутного права, которые требовали разделения светских и религиозных вопросов, нейтралитета в обращении с религиозными общинами и отказа от участия в религиозных учреждениях; необходимость контроля Золотого Храма считалась более важной, и наряду с контролем над сикхскими учреждениями были приняты меры, такие как юридический запрет на ношение оружия, предназначенные для разоружения Хальсы, которые сражались против них в двух Англо-сикхские войны.[12]

Таким образом, армия Хальсы была расформирована, а Пенджаб демилитаризован, а армии сикхов должны были публично сдать оружие и вернуться к сельскому хозяйству или другим занятиям. Тем не менее, некоторым группам, например тем, кто владел свободными от доходов землями (джагирдарами), было позволено отступить, особенно если их считали «мятежниками».[13] Британцы опасались предоставлять сикхам неограниченный контроль над своими собственными гурдварами и черпали из сикхов фракции, считавшиеся лояльными британцам, такие как сикхская аристократия и сикхи с известными семейными линиями, которым давали покровительство и пенсии, и удаси, которые имели получили контроль над историческими гурдварами в восемнадцатом и начале девятнадцатого веков, им было разрешено сохранять за собой право собственности на земли и здания гурдвары.[13] Британская администрация пошла на многое, чтобы вставить таких лоялистов в Золотой Храм, чтобы иметь как можно больший контроль над сикхским политическим телом. Одной из причин этого было появление сикхских групп возрождения, таких как Ниранкари, Намдхари и движение Сингх Сабха, вскоре после аннексии; это возрождение было вызвано растущим недовольством рядовых сикхов по поводу предполагаемого упадка правильных сикхских практик.[13]

Сикхские институты еще больше ухудшились под управлением махантов, поддерживаемых британцами,[14][6][15][7] которые, помимо того, что считались игнорирующими потребности сикхской общины того времени,[6] позволили гурдварам превратиться в места для нежелательных в обществе людей, таких как мелкие воры, пьяницы, сутенеры и торговцы отвратительной и распутной музыкой и литературой, вместе с которыми они сами принимали участие в такой деятельности.[11][6] Кроме того, они также разрешили несикхские, брахманические практики.[6][7] укорениться в гурдварах, в том числе идолопоклонство,[6][7] каста дискриминация и разрешение несикхских пандиты и астрологи частенько к ним, и начал просто игнорировать потребности в целом сикхского сообщества,[6] поскольку они использовали подношения гурдвары и другие пожертвования в качестве личного дохода,[6][15][7] и их позиции становились все более коррумпированными[6][15][16] и по наследству.[11] Некоторые местные общины организовали народное давление против них и отказались от контроля, но большие доходы, полученные от поместья гурдвара, дали им возможность противостоять такому давлению.[6]

Основание и рост

Первый Сингх Сабха был основан в 1873 году в Амритсар как ответ на то, что было идентифицировано как три основные угрозы:[17]

  • Христианская миссионерская деятельность, стремившаяся обратить больше сикхов в христиан,
  • "обратный прозелитизм" Арья Самадж с их Шуддхи кампании («очищения»), которые были частью нарастающей волны индуистского националистического сознания, разжигающей в стране, и
  • возможность потери британского покровительства сикхов в целом из-за мятежных действий таких групп, как намдхарские сикхи[17]

Параллельно с Сингх Сабха в 1869 году пенджабские мусульмане объединились в «Анджуман-и-Исламия». Точно так же Брахмо Самадж, индуистское реформаторское движение, состоящее из англоговорящих Бенгальцы затем служил нижним звеном британской администрации в Пенджабе и в 1860-х годах открыл отделения в нескольких городах Пенджаба. Эти социально-религиозные организации также послужили мотивами для создания Сингх Сабха.[2] Движение Арья Самадж, основанное Даянанд Сарасвати, а Брамин из Гуджарат,[18] прибыл в Пенджаб в 1877 году,[19] и способствовал использованию хинди в качестве средства обучения.[20] Привлечение, в частности, недавно образованных слоев колониального индуистского населения,[21] он исповедовал «очищенный», рационалистический, систематизированный индуизм,[18] основанный на «золотом ведическом веке», на котором можно было моделировать индуистское общество, задуманное путем выборочной переосмысления культурных традиций при сохранении некоторой пост-ведической мысли.[20] Он отверг как дегенеративные наслоения современные индуистские практики, такие как политеизм, поклонение идолам и аватарам, храмовые подношения, паломничества, запрет на повторный брак вдов, детские браки, сати, и священническое мастерство браминов, которое, как считается, ввело в заблуждение массы, внося такие отклонения. Эти отречения соответствовали сикхской традиции,[18] и многие молодые сикхские реформисты первоначально координировали свои действия с ними, чтобы противодействовать растущему влиянию христианских миссионеров.[21]

В первую очередь сосредоточившись на прозелитизме и отметив успех христианской миссионерской деятельности в обращении в низшие касты, воинствующие самаджи разработали свой собственный ритуал обращения, что стало новшеством в индуистской традиции.[20] называется шуддхи, чтобы обратить мусульман или христиан и «очистить» неприкасаемые касты в индуизм,[20] которые традиционно были лишены доступа к индуистским текстам со стороны священников. А шуддхи Церемония обращения отвергнутых сикхов была осуждена сикхской общиной, которая осудила такие попытки обратить сикхов в индуизм на митингах протеста.[20] Еще одним религиозным нововведением Арья Самадж была националистическая идея общенационального индуизма, в отличие от множества различных дхармы ранее всегда определялись субрегионом или типом,[21] который был осажден и противостоял как иностранному вмешательству, так и «нереформированным брахманским иерархиям»,[21] становление организации как важного фактора в развитии индуистского религиозного национализма.

После основания и распространения образовательного движения в Пенджабе и за его пределами в 1883 году его публикации подвергали нападкам другие религии, включая христианство, ислам, Джайнизм, буддизм, и сикхизм, усугубляющий укоренившиеся общинные разногласия.[21] В условиях все более радикального догматизма пропаганда антисикхизма продолжала публиковаться в прессе Арья Самадж в течение 1880-х гг.[21] дальнейшее обострение отношений с сикхами, кульминацией чего стала статья, написанная в 1888 году под названием Прошлое и настоящее сикхизма, который высмеивал Гуру Нанак и очернил сикхизм.[21] Продолжающийся общественный антагонизм Арьи Самаджи по отношению к сикхизму, приведший к празднованию годовщины Лахора в ноябре 1888 года, в конечном итоге приведет к прекращению их поддержки сикхов, заменив прежнее восприятие общих целей.[21]

Его критика современного индуизма и сикхизма как политеистической коррупции.[22] (включая случаи, когда члены Арьи разбивали и топчут идолов в других индуистских храмах,[23] и Даянанд писал в 1883 году, что «хотя [сикхи] действительно не практикуют идолопоклонство», он видел, как сикхи почитают Гуру Грант Сахиб как равносильно такому[24]) отношение к сикхам как к индуистской секте,[17] и попытки «очистить» сикхов до того, что Арья Самадж назвал «монотеистическим ведическим индуизмом»[22] основанный исключительно на непогрешимости Веды[18] вызвали ярость многих и оказали большое влияние на Пенджаб.[22][25]

Амритсар Сингх Сабха

Эта первая Сингх Сабха, называемая Амритсар Сингх Сабха, была создана и поддержана фракцией сикхов Кхатри Санатана, Гиани и многих из них, которые были прямыми потомками ранних сикхских Гуру.[3][26] Они отвергли Khalsa практики инициации, такие как Ханде ди Пахул церемонии на том основании, что она угрожает их каста и загрязнили их ритуальные границы, которые они считали первичными.[3] Они считали себя санатанскими сикхами и приобрели социальную известность в Пенджабе до британской 18-й и колониальной эпохи 19-го века, захватив гурдвары и сикхские институты, в то время как воины Халсы противостояли государству Великих Моголов и Афганский силы для выживания сикхской общины.[3] Хотя фракция Санатана возмущалась демократическими тенденциями внутри групп Хальсы, они продолжали сосуществовать в более широком сикхском пантхе, даже несмотря на то, что они оставались в стороне от основных практик Хальсы.[3] Санатанские сикхи считали Гуру Нанак быть воплощением или аватаром индуистского божества Вишнуи рассматривал сикхизм как традицию, совпадающую с вайшнавизмом (основанная на Вишну традиция индуизма), и они включали школы санатанской мысли Нирмала, Удаси и Джани,[3] Таким образом, они согласовали сикхскую традицию с брахманической социальной структурой и кастовой идеологией; их основная забота заключалась в защите социальных рамок, в которых они имели статус.[3] Для этих групп принцип авторитета сикхской традиции был наделен живыми гуру (как любил, чтобы его считали Кхем Сингх Беди, лидер санатанских сикхов)[3] а не принцип шабад-гуру или Гуру Грант Сахиб как Гуру, который поддерживался господствующей традицией Хальсы.[3]

Лахор Сингх Сабха

Основная статья: Тат Хальса

Вскоре после этого, Nihang Сикхи начали влиять на движение, после чего последовала продолжительная кампания Тат Хальса.[12][27][28] Санатан-сикху противостояли эти преобладающие группы в Пантхе, особенно те, кто придерживался верований Хальсы, которые благодаря доступу к образованию и занятости достигли положения, чтобы бросить вызов фракции Санатан, сформировав Тат Хальса фракция, или «истинная Хальса», в 1879 году во главе с Гурмуком Сингхом, Харша Сингх Арора, Джавахиром Сингхом и Джани Дитт Сингхом. Они сформировали Лахор Сингх Сабха.[29][30] Монотеизм, иконоборческие настроения тат Хальсы, эгалитарные социальные ценности и представление о стандартизированной сикхской идентичности плохо сочетались с политеизмом, идолопоклонством, кастовыми различиями и разнообразием обрядов, поддерживаемых фракцией санатанов.[30] Тат Хальса немедленно столкнулся с успешным организационным и идеологическим вызовом фракции Санатан еще в начале 1880-х годов.[30]

Другие Сингх Сабхи

После Лахор Сингх Сабха, многие другие Сингх Сабхи были сформированы в каждом городе и многих деревнях по всему Пенджабу, их число к концу 19 века превысило 100, подражая фракциям Тат Хальса или Санатан. Из них более острым было соперничество фракций Лахора и Амритсара. Несмотря на это, сикхские общественные лидеры сформировали центральный комитет и Генерал Сабху в 1880 году. 11 апреля 1883 года этот генерал Сабха превратился в Халса Диван Амритсар, с 37 аффилированными местными отделениями Сингх Сабха, по словам Гурдаршана Сингха. Однако другие Сингх Сабхи выступили против этого, и были также внутренние разногласия. Главы Сингх Сабхи не смогли прийти к согласию относительно его конституции или структуры руководства, что в конечном итоге привело к расколу на Хальса Диван Амритсар с примерно 7 главами и Хальса Диван Лахор с примерно 30 главами. Гурдаршан Сингх заявляет, что каждый из них имел «совершенно разную» конституцию, по природе и составу.[31]

В своем первом из нескольких поражений фракция Санатана предложила переименовать Сингх Сабха в Сикх Сингх Сабха в 1883 году, поскольку он понял, что Сингх Сабха уже стала синонимом Khalsa Сикхов, и хотел привлечь к своей организации другие второстепенные сикхские секты. Противодействие этой инициативе было настолько подавляющим, что Кхем Сингх Беди был вынужден отказаться от нее на следующем собрании Дивана в апреле 1884 года.[30]

Проблема сикхской идентичности еще больше обострилась из-за громких нападок Арья Самадж на сикхскую веру, выпустив брошюры, в которых утверждалось, что сикхизм является реформистским направлением в индуизме. В ответ, Кан Сингх Набха опубликовал свой классический трактат Ham Hindu Nahin, что послужило основанием для отличной сикхской идентичности. Полемисты Арья Самадж продолжали свои нападки на сикхскую религию и предпринимали дальнейшие попытки включить ее в индуистское общество. Сикхское реформаторское движение 1880-х годов отвергло эту «инклюзивную» тенденцию Арья Самадж, заявив, что сикхизм был «исключительной» религией. Тем не менее, часть лидеров сахадждари-сикхов продолжала настаивать на инклюзивности, заявив, что они индуисты в 1897 году перед большим общественным собранием по случаю алмазного юбилея королевы Виктории в Лахоре.[32] В конечном итоге Лахор Сингх Сабха был более успешным, представляя фракцию Тат Хальса.[29][33][30]

Вождь Хальса Диван

В 1890-х годах группы сикхов сформировали множество кхальса-диванов в городах, в то время как сельские группы сформировали свои собственные сикхские сабхи. К 1902 году существовало более 150 сингх-сабхов и кхальса-диванов. Другая попытка привела к тому, что 29 из этих кхальса-диванов и других сикхских обществ были Вождь Хальса Диванотчасти из-за необходимости большей политической координации перед лицом гораздо более могущественного общего противника, Арья Самадж, главного представителя политического индуизма в Пенджабе.[29] Это, а также природа и характер стремления Сингх Сабхи к модернизации были в значительной степени ответом на преобразование первоначального термина «индуист», означающего «немусульманские жители Индии», в термин, олицетворяющий тех, кто идентифицирует себя с индуизмом. Вождь Хальса Диван стремился координировать политический ответ и защитить сикхскую идентичность от того, чтобы ее рассматривали как «крошечную секту в более широком пан-индуизме», - заявляет Мандаир.[29]

По словам Дж. Гревал, несмотря на разногласия, сингх-сабхи и диваны были озабочены религиозной реформой и коллективным устранением растущей угрозы со стороны христианских миссионеров, обращавших сикхов в христиан после широко разрекламированных ранее обращений знаменитостей, таких как Махараджа Далип Сингх и Канвар Харнам Сингх Ахлувалия.[34] Сикхские публикации различных сикхских сабхов выражали их опасения по поводу сикхской идентичности в начале 20-го века, учитывая успех христианских миссионеров, а также растущую угрозу попыток прозелитизма Муслима и Арья Самадж.[34][35] Лидеры сикхов были обеспокоены христианскими миссионерскими школами, ориентированными на сикхскую молодежь. Они приветствовали образование на английском языке, но выступали против христианского богословия, которое также преподавалось в этих школах.[34]

Вождь Хальса Диван был официально зарегистрирован и признан колониальным британским правительством 9 июля 1904 года. Новый орган получил финансовую поддержку со стороны аффилированных с ним Сингх Сабхаса и сикхских аристократов. Он также привлекал преданных сикхских проповедников или Updeshak. К 1920 году вождь Хальса Диван курировал 105 филиалов. Он разработал тщательно продуманную структуру, в которой главный Хальса Диван имеет три типа советников и различные комитеты, все из которых выплачивают ежемесячную заработную плату из взносов, взимаемых с членских организаций и членов.[36] В то время как сикхские газеты отстаивали вождя Хальса Дивана, а британское колониальное правительство признавало, что оно представляет собой всю сикхскую общину и все сикхские сабхи, в конце 1900-х и на протяжении 1910-х годов значительные внутренние разногласия заставили важных сикхских активистов бросить вызов авторитету вождя Дивана Хальсы.[37]

В период с 1870-х по 1890-е годы усилия Тат Хальса реформисты сосредоточили свое внимание на укреплении особой сикхской идентичности, отдельной от мусульманских и индуистских практик, на примате инициации Хальсы и кодексах поведения, а также на создании школ и колледжей в городах и деревнях.[38] инициативы, которые продолжались в период ХБП. Через печатные СМИ, газеты и публикации, такие как Хальса Ахбар (на гурмукхи-пенджаби) и «Хальса» (на английском языке) Сингх сабха укрепил общее согласие относительно природы сикхской идентичности и того, что источником подлинных сикхов была ранняя сикхская традиция, в частности период сикхских гуру и сразу после . В Ади Грант считался авторитетной сикхской литературой, наряду с сочинениями Гуру Гобинд Сингх, работы Бхаи Гурдас, то janamsakhis, и литература Гурбиласа и Рахитнамас,[38] позже кодифицированный SGPC как Сикх Рехат Марьяда. Несикхские практики, накопленные в период институционального пренебрежения со стороны британцев и махантов, включая поклонение идолам, первенство несикхов. Брамины, каста дискриминация, суеверные культы народных героев и индуистских божеств и ведические обряды, совершаемые браминами в период махантов, были изгнаны, а сикхские обряды и символы, включая Хальса инициация, имена «Сингх и Каур», 5 тыс., Сикхские обряды рождения, смерти и бракосочетания, а также обязательное изучение Гурмукхи и Пенджаби в школах Хальсы, учреждении, существующем в современных Гурдварах по всему миру, были формализованы.[38]

20 век

В первые десятилетия 20-го века Тат Хальса также способствовал двум крупным юридическим победам: Закону о браке Ананда 1909 года и Закон о сикхских гурдварах, 1925 г., который восстановил прямой контроль Хальсы над основными историческими гурдварами, ранее находившимися в ведении поддерживаемых Великобританией махантов и пуджари,[39] или индуистские священники, и их обряды. Восстановление сикхского контроля над Гурдварами после ненасильственного Движение Акали, также известное как Движение за реформы Гурдвары, возникло в 1920 году после генерала Реджинальд ДайерПриглашенный визит в Золотой Храм не смог умиротворить сикхов. Движение Акали, продолжавшееся с 1920 по 1925 год, завершилось передачей контроля над гурдварами Комитету Широмани Гурдвара Парбандхак (SGPC); Движение Акали является предшественником современного Акали Даль политическая партия.[39] В 1919 году внутренние разногласия заставили некоторых лидеров сикхов сформировать Центральную сикхскую лигу, а в 1920 году Комитет Широмани Гурдвара Прабандхак, или SGPC, возникли по тем же причинам.[37]

В 1932 году общее собрание сикхов сформировало Халса Дарбар в качестве попытки сформировать единый фронт, вызванный присуждением мест в Законодательном совете Пенджаба Коммунальным присуждением мест колониальным британским правительством. Центральная сикхская лига, образованная в 1919 году, объединилась в Khalsa Darbar. Однако в 1937 году сикхи разделились на Широмани Акали Дал и сикхов-конгрессменов.[40] Сингх-сабхи конца 19-го века были поражены этими организациями, поскольку Великобритания пыталась привлечь индийских солдат для своих усилий во время Второй мировой войны и из-за динамики политического раздела индийского субконтинента на религиозной основе в последние десятилетия колониального правления.[34][35] SGPC, как демократический институт, представляет мнение большинства сикхов и является авторитетным голосом сикхов.[39]

Перспективы

В соответствии с Харджот Оберой, первая Сингх Сабха, образованная в 1873 году, направленная на межрелигиозную терпимость и сотрудничество между сикхами и индуистами.[19] С приходом Арьи Самадж в 1877 году и его критикой сикхизма динамика изменилась. По мнению индолога Т. Мадан, сикхи и индуисты не только жили вместе до 1870-х годов, они жили общей культурной жизнью с общими символами и ориентациями. Деятельность Арья Самадж и реакция движения Сингх Сабха на нее создали несколько конкурирующих определений сикхской идентичности.[19] После первых столкновений внутри движения Сингх Сабха возникли новые социальные и культурные элиты. Они, как утверждает Оберой, вытеснили предшествующие сикхские связи, заменили их «серией изобретений: демаркация священного пространства сикхов путем очистки святынь от индуистских икон и идолов, культивирование пенджаби как священного языка сикхов, основы культурные организации исключительно для сикхской молодежи, включение годовщин сикхских гуру в ритуал и священный календарь и, что наиболее важно, введение новых ритуалов жизненного цикла ".[19]

Харник Деол утверждает, что анализ Обероя можно назвать «подходом к гегемонии», который пытается объяснить, как растущий средний класс использовал религиозную реформу для достижения культурной гегемонии путем получения контроля над священными центрами и определения единого, недифференцированного религиозного дискурса с дискретными границами. .[32] По словам Обероя, этот новый класс лидеров предоставил сикхам отличную и отдельную сикхскую идентичность со стандартизированной историей, обрядами перехода, священным пространством и соблюдением, хотя он не может объяснить, что нового было в этом послании.[41] или новаторский в отношении сикхского ритуала инициации, поскольку «иконоборческий монотеизм и эгалитарные социальные ценности» были точным учением сикхских гуру.[42] Это лишь частичное понимание влияния движения Сингх Сабха, которое достигается путем лишения сикхской инициации ее более глубокого, символического значения и сведения ее «просто к ее открытой функции в качестве этнического маркера»,[42] и Деол считает, что анализ Обероя противоречит его собственным более ранним наблюдениям, поскольку он сам утверждает, что Хальса уже установила свои обряды перехода, рождения, смерти и инициации к 18 веку.[41] Что касается религиозных и моральных кодексов, истинный Хальса должен следовать, которые были установлены Гуру Гобинд СингхПо словам Деола, именно строгость и сложность соблюдения этих кодексов является причиной того, что даже сегодня лишь небольшой процент сикхов проходят обряд инициации.[42]

По словам Пашауры Сингха, в то время как некоторые сикхи приняли индуистские практики в 19 веке, «сомнительно, всегда ли так было», и «подразумевать, что сикхская идентичность всегда была преимущественно изменчивой, со свободным смешиванием сикхских и индуистских практик», под вопросом.[43] Еще со времен Гуру Арджана сикхов «явно поощряли думать о себе как о новом сообществе».[43] У движения Сингх Сабха было много оттенков взглядов. Амритсар Сингх Сабха Кхем Сингх Беди рассматривал сикхскую идентичность как отличную от других, потребность в живом гуру, поддерживал идею божественных воплощений (аватары индуизма) и идею о том, что «индусы и сикхи неделимы» как общество.[43] Гурмукх Сингх из Лахор Сингх Сабха придерживался золотой середины, заявляя, что у сикхов были свои собственные священные писания и практики, проблема сикхско-индуистских отношений была избыточной, и что все те, кто принимал сикхские писания, были сикхами, независимо от того, прошли ли они посвящение кхальсы и жили по ее законам. религиозный кодекс или те, кто не проходит инициацию и не следует некоторым сикхским религиозным и моральным кодексам.[43] Бхасавр Сингх Сабха Теджа Сингх представлял более радикальную точку зрения этого движения, согласно которой тем, кто не прошел инициацию Хальсы, «не должно быть места в сикхской пантх", и говорить об отношениях между индусами и сикхами - значит оскорблять сикхизм.[43] В конце концов, возобладал средний взгляд на Гурмукх Сингха.[43]

Согласно У. Х. МакЛеоду, Сингх Сабха «систематизировал и прояснил» традицию Хальсы, но идентичность Хальсы не была ни полностью новым изобретением, ни простым очищением от «инопланетных наростов», ни «восстановлением искаженного оригинала». «Хальса» реформаторов Сингх Сабхи содержала как «старые, так и новые» элементы, - цитирует Пашауру Сингха.[44]

Библиография

  • Деол, Харник (2000). Религия и национализм в Индии: случай Пенджаба (Исследования Рутледжа в современной истории Азии) (1-е изд.). Нью-Йорк, США: Рутледж. С. 65–78. ISBN 978-0415201087.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsburg Academic. С. 78–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 28–31. ISBN 978-0-19-969930-8.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Барьер, Н. Джеральд; Сингх, Назер (1998). Сингх, Харбанс (ред.). Движение Сингх Сабха в энциклопедии сикхизма, том IV (4-е изд.). Патиала, Пенджаб, Индия: Университет Пенджаба, Патиала, 2002. стр.205–212. ISBN 9788173803499. Получено 3 декабря 2019.
  2. ^ а б c Редакторы Энциклопедии Британника (2010). "Сингх Сабха (сикхизм)". Encyclopdia Britannica.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Mandair 2013С. 83-85.
  4. ^ а б Гупта, Хари Рам (6 октября 2001 г.). История сикхов. Нью-Дели, Индия: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd., стр.69-70. ISBN 978-8121505406. Получено 9 декабря 2019.
  5. ^ а б Mandair 2013, п. 86.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k Деол 2000С. 76-78.
  7. ^ а б c d е Т.Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Наблюдаемые фундаментализмы. Издательство Чикагского университета. С. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8. «Правительство обращалось с сикхами осторожно, сочетая покровительство с контролем. Получателями этого покровительства были пробританские группы и важные личности. Взамен они должны были помочь держать враждебные элементы под контролем. Пожалуй, лучше всего это иллюстрируется тем фактом, что правительство никогда не позволяло управлению Золотым храмом полностью выйти из его рук. Таким образом, она стояла за махантами, которые почти всегда были некрещеными сикхами (хотя и заявляли о своей принадлежности к секте Удаси, основанной одним из сыновей первого гуру) или простыми индусами. Они поддерживали идолопоклонство и множество брахманических ритуалов в храмах и считались продажными ... Управляющих Золотым храмом особенно не любили не только за их индуистское происхождение, но и за их преданность британцам ».
  8. ^ Патвант Сингх (2007). Сикхи. Crown Publishing Group. п. 270. ISBN 9780307429339.
  9. ^ Сурджит Сингх Ганди (1993). Перспективы законодательства сикхских гурдваров. Atlantic Publishers & Dist. п. 12. ISBN 978-81-7156-371-5.
  10. ^ Кашмир Сингх (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
  11. ^ а б c Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
  12. ^ а б Сингх и Фенек 2014, п. 28.
  13. ^ а б c Mandair 2013, п. 78.
  14. ^ Сингх и Фенек 2014, п. 29.
  15. ^ а б c Агнихотри, д-р В.К. (1988). История Индии с объективными вопросами и историческими картами (26-е изд.). Нью-Дели, Индия: Союзные издатели. п. С-171. ISBN 9788184245684.
  16. ^ Сингх и Фенек 2014, п. 31.
  17. ^ а б c Mandair 2013С. 82-83.
  18. ^ а б c d Деол 2000, п. 68.
  19. ^ а б c d Т. Мадан (1994). Наблюдаемые фундаментализмы, Том 1. Издательство Чикагского университета. С. 605–606. ISBN 978-0-226-50878-8.
  20. ^ а б c d е Деол 2000, п. 69.
  21. ^ а б c d е ж грамм час Деол 2000, п. 70.
  22. ^ а б c Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века. Калифорнийский университет Press. С. 134–137. ISBN 978-0-520-02920-0.
  23. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 322–326. ISBN 978-0-226-61592-9.; Цитата: «Тат Хальса был особенно возмущен тем, что обычно рассматривалось как вмешательство индуистов, и в особенности вмешательство Арьи Самаджа в дела сикхов. Мотивы представителей Самаджа, которые выступали за сохранение идолов в одном храме, были весьма подозрительными, потому что ранее, когда их собственные члены рисковали топтать или разбивать идолов, не было общественного протеста против этой профанации. Во-вторых, в учениях сикхских гуру не было места идолопоклонству. В-третьих, утверждалось, что когда антисикхские силы совершали набег на святыню в прошлом, только сикхская кровь проливалась в больших количествах, чтобы сохранить его святость. Кроме того, ресурсы и богатство сикхов пошли на создание этого великолепного храма ».
  24. ^ Жаклин Сутрен Хёрст; Джон Завос (2013). Религиозные традиции в современной Южной Азии. Рутледж. С. 61–62. ISBN 978-1-136-62668-5.
  25. ^ Джонс, Кеннет В. (1973). "Хам Хинду Нахин: отношения арья-сикхов, 1877–1905". Журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 32 (3): 457–475. Дои:10.2307/2052684. JSTOR 2052684.
  26. ^ Dr Harjinder Singh Dilgeer, SIKH HISTORY IN 10 VOLUMES, Sikh University Press, Бельгия, опубликовано в 2012 г .; Том 4, стр 49-69
  27. ^ Mandair 2013С. 85-86.
  28. ^ Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Роуман и Литтлфилд. п. 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  29. ^ а б c d Mandair 2013, п. 84.
  30. ^ а б c d е Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 382–383. ISBN 978-0-226-61593-6.
  31. ^ Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Гурдаршан (Автор) (1988). История и культура Пенджаба. Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. С. 97–100. ISBN 9788171560783. Получено 22 августа 2018.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  32. ^ а б Деол 2000, п. 74.
  33. ^ Сингх и Фенек 2014, стр. 28–29, 73–76, 329–330, 351–353.
  34. ^ а б c d Дж. С. Гревал (1998). Сикхи Пенджаба. Издательство Кембриджского университета. стр.145–149. ISBN 978-0-521-63764-0.
  35. ^ а б Кеннет В. Джонс (1989). Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 111–114. ISBN 978-0-521-24986-7.
  36. ^ Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Гурдаршан (Автор) (1988). История и культура Пенджаба. Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. С. 101–104, 108–112. ISBN 9788171560783. Получено 27 октября 2017.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  37. ^ а б Сингх, Мохиндер (редактор); Сингх, Джогиндр (Автор) (1988). История и культура Пенджаба. Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distri. С. 108–110. ISBN 9788171560783. Получено 22 августа 2018.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  38. ^ а б c Mandair 2013, п. 85.
  39. ^ а б c Сингх и Фенек 2014, п. 30.
  40. ^ Дж. С. Гревал (1998). Сикхи Пенджаба. Издательство Кембриджского университета. стр.169–171. ISBN 978-0-521-63764-0.
  41. ^ а б Деол 2000, п. 75.
  42. ^ а б c Деол 2000, п. 76.
  43. ^ а б c d е ж Сингх и Фенек 2014С. 28-29.
  44. ^ Пашаура Сингх; Майкл Хоули (2012). Переосмысление южноазиатских религий. BRILL Academic. п. 30. ISBN 978-90-04-24236-4.