WikiDer > Пять воров

Five Thieves

В Сикхизм, то Пять воров являются пятью основными слабостями человеческой личности, расходящимися с ее духовной сущностью, и известны как «воры», потому что воруют присущий человеку здравый смысл. Эти пять воров Кама (похоть), Krodh (гнев), лобх (жадность), мох (приложение) и Аханкар (эго или чрезмерная гордость).[1]

Основная цель практикующего сикха - подавить эти пять внутренних пороков и сделать их бездействующими. Действия ума (и, в более широком смысле, тела) должны быть выше, выше и без вмешательства со стороны этих пяти внутренних зол. Дхарма и долг сикха - не подчиняться этим пяти похотям ума. Сикх стремится жить в преданности Вахегуру с позитивным настроем или настроением (Чарди Кала), принимая Волю Бога (Хукам), помня Бога в Наам Джапо, занимаясь общественными работами (Сева) и практикуя Пять добродетелей. Предпринимая эти позитивные шаги, Пятеро воров постепенно побеждены и становятся бессильными. Приняв этот распорядок дня и дисциплину, действия становятся чистыми (нирмал) и вознаграждающими. Благодаря этому процессу удаляется любой негатив и ошибочное мышление в сердце и уме человека.

Значение пяти

Некоторые сикхи считают число пять особенным из-за его присутствия в ранней индийской мифологии и философии. Примеры включают пять рек Пенджаб; пять лиц Шива; пять совокупностей человеческой личности (панча-скандха) и пять моральных заповедей (панчасила) проанализирован Буддой; пять обетов Джайнизм (панкавраты); пять огней (панканьи) и пять кошас (ножны или обертки) вкладывая сам (панчакоса) говорят Упанишады; пять воздержавшихся (яма) и пять наблюдений (нияма) из Йога; пять чувств; пять грубых и тонких элементов (панча махабхута или панча таттва); то Пяндж Пьяре (пятеро близких); и даже пять К в сикхизме.

Несмотря на обычность числа пять, сикхское богословие не придает значения самому числу. Напротив, сикхское учение запрещает веру в суеверия и советует, чтобы тот, кто ищет путь к Богу, должен верить только в наам (то есть Бог). Таким образом, вера в то, что число пять значимо, согласно сикхской теологии, будет попадаться в ловушку самих пяти зол (в частности, привязанность - неспособность искать истину из-за веры в иллюзорные конструкции).

История

Рано Ведическая литература не имеет прямого отношения к понятию «пять воров»; Термины моха, кама, кродха и ахам действительно встречаются в ведических текстах, но они явно не перечисляются как серия «воров». Однако каждый из них отдельно осуждается в различных разделах Книги. Бхагавад Гита и Упанишады. Мы замечаем, что мудрецы-аскеты как ведической, так и неведической традиции проповедовали философию отречения и методы контроля чувств. в Бхагавад Гита, контроль над своими чувствами, а также невозмутимость перед лицом камы, моха, кродха и ахам - одни из отличительных черт Шреста Вьякти (Совершенного человека) и Йога (Знающего). Многие из Упанишады проявите осознание зла, такого как рага или страсть, авидья или незнание, моха или заблуждение и аханкара или эгоизм. Эти воры также упоминаются и осуждаются в некоторых постбуддийских Упанишады такие как Прашна, Шветашватара, Айтарейя, Иса и Мундака. Последний из названных текстов относится к «мудрецам, чьи скверны были уничтожены» (кшинадошах), хотя он не перечисляет «омрачения».

Задолго до этого позже УпанишадыКроме того, лидеры шраманических философов изобрели сотериологические методы, в которых искоренение всех зол и несовершенств считалось непременным условием окончательного освобождения. Именно в учениях Капиламуни, Паршванатхи, Шакьямуни и Махавиры можно найти подробное обсуждение природы и функции камы, кродхи, лобхи, мохи и аханкары и многих других родственных пороков.

Старый пали тексты содержат три списка зол и факторов, препятствующих медитации и нравственному совершенствованию. Список пяти «препятствий» (ниварана) состоит из чувственного желания, недоброжелательности, лености и оцепенения, беспокойства и скептического сомнения. Эти помехи слепят умственное зрение человека и затрудняют концентрацию внимания. Список десяти 'оковы(санйоджаны), которые связывают существа с сансарой, включают в себя следующее: вера в постоянную индивидуальность, скептическое сомнение, веру в эффективность простых нравственных обрядов и ритуалов, чувственную страсть, злобу, желание существования в материальном мире, желание для существования в нематериальном мире, самомнения, беспокойства и незнания.

буддизм

Первые два в списке из пяти препятствий, чувственное желание (камаччанда) и злоба или злоба, такие же, как первые два в списке пяти зол, упомянутых в сикхском каноне. Точно так же вера в постоянную индивидуальность (саткаяадришти), чувственную страсть (камарага), злобу, тщеславие (мана) и незнание (авидья) включены в Буддист список из десяти оков, сопоставимых с эгоизм, похоть, гнев, гордость и заблуждение или привязанность Сикх перечисление.

Третий Буддист Список десяти «омрачений» (пали килеса, пенджаби калеш и санскр. клеша) включает в себя следующие: жадность (лобха), ненависть (доша), заблуждение (моха), тщеславие (мана), ложные взгляды, скептическое сомнение, леность, отвлечение, бесстыдство и безрассудство. В этом списке, опять же, первые четыре загрязнения почти идентичны тем, которые включены в список «пяти зол» минус похоть (кама). Это последнее зло упоминается отдельно и неоднократно в Буддист Священные Писания в пали а также в санскрит. Подобным образом гнев (кродха) упоминается отдельно как могущественный враг святой жизни. Рано Буддист Источники описывают триаду лобха, доша (двеша) и моха как три корня зла (акушала-мула).[2] Один из стандартных Буддист слова для обозначения зла - клеша, что можно перевести как «осквернение» или «разврат». Список из шести омрачений можно найти в некоторых Буддист санскрит источники и включают страсть (рага), злобу (пратигха), тщеславие (мана), неведение (авидья), ложные взгляды (кудришти) и скептические сомнения (вичикица).

Джайнизм

В Джайна Источники также содержат подробности относительно зла и омрачений. Все пять зол Сикх список встречаются неоднократно упоминаемые в священной литературе Джайнизм. В Авасйакасутре есть список из восемнадцати грехов, который включает, среди прочего, гнев (кродха), самомнение, заблуждение (майя), жадность и недоброжелательность. Стандартный джайнский термин для обозначения зла - это «грязь» или «страсть» (касая). Дашаваикаликасутра утверждает, что четыре касайи, а именно. гнев, тщеславие, заблуждение и жадность вызывают перерождение. Уттарадхьянасутра упоминает моха, тришна (синоним камы) и лобха как источники печали.

Йогасутра (II. 3) содержит список из пяти омрачений или препятствий, называемых панча-клешах. Это неведение (авидья), эгоизм (асмита), страсть (рага), злоба (двеша) и воля к жизни (абхинивеша). Авидья равняется мохе; асмита тождественна аханкаре; рага подобна каме; двеша неотлична от кродхи; а абхинивеша принадлежит к категории лобхи, понимаемой как постоянное желание существования в сансе.

Индуизм - Бхагавад Гита

В Бхагавад Гита упоминает все пять зол, хотя не все они перечислены вместе в одном месте, как образующие пентаду. В тексте кама упоминается как вожделение, и однажды она отождествляется с кродхой. Помимо камы и кродхи, которые называются асури (демоническими) качествами, в Бхагавад-гите упоминаются страсть (рага), злоба, привязанность, заблуждение, эгоизм, жадность, тщеславие и неведение (аджняна), а также используются такие термины, как папа, доша и калмаса. для примесей или загрязнений. В одном стихе лицемерие, высокомерие, самомнение, гнев, резкая речь и незнание описываются как демонические качества. Средневековый БуддистАвторы религиозных и философских работ, джайнисты и брахманисты продолжали обсуждать значение, природу и методы искоренения пяти и более зол. Тантрические адепты (сиддхи) рекомендовали довольно радикальные методы борьбы со злыми психологическими силами, особенно метод «побеждать страсти страстями». Здесь можно сослаться на Туласидаса, который в серии стихов о квадрипарти (chaupais) в своей книге «Рамачаритаманаса» признает универсальность камы, кродхи, лобхи, мохи, маны и тришны, поражающих не только людей, но и богов. нужда, праздность, болезнь, невежество и убожество

Пять внутренних воров

Нет никакого философского или теологического объяснения пяти воров, коллективных или индивидуальных, в Сикхское писание, но человека неоднократно предостерегают от них. Их называют болезнями или недугами, поражающими людей с катастрофическими последствиями. По крайней мере, в пяти случаях в Священной книге сикхов есть список, который состоит из следующего: кам, Krodh, лобх, мох и абхиман или Аханкар. В одном месте вместо мох и абхиман у нас есть «безумный» и «нинда». Здесь слово «безумный» может быть истолковано как «опьянение, порожденное эгоизмом». Слово нинда означает клевету. В двух из семи приведенных здесь случаев члены злой пентады названы «пятью разбойниками» (panj-chor). В гимне Кабир в списке есть тришна (страстное желание), кам, кродх, безумие и матсар как пять зол. Слово тришна (санскр. Тршна) означает страстное желание или желание, а слово матсар означает ревность. Часто пять зол упоминаются как «пять» (пандж) или «все пять» (саре пандж). В некоторых местах пять органов чувств (джнянендрии) также часто называют «пятью».

Один, два, три или четыре из пяти кардинальных воров неоднократно упоминаются почти во всем теле Сикх канон. Триада кам, Krodh и лобх находит такое же частое упоминание, как триада кам, Krodh и Аханкар или мох, лобх и Аханкар. Среди пяти зол тот, который осуждается больше других, - это аханкар. Когда упоминаются только двое из пяти, пара состоит либо из кам и Krodh, или из мох и "гуман", или лобх и мох; когда приводится группа из четырех зол из пяти, она обычно состоит из первых четырех, кам, Krodh, лобх и мох. Поскольку сикхский канон представляет собой составной текст, содержащий религиозную поэзию не только Гуру но также у некоторых святых и суфиев из разных регионов встречаются синонимы, иногда из разных языков. Таким образом, лобх также называется лалах; человека зовут гараб (санскрит гарва) и гуман; мох также называется бхарам (санскр. бхрама). Чаще всего встречается слово haumai. Возможно, оно происходит от ахам, «я» или эго, существенного элемента эго; ханкар Аханкар являются его семантическими родственниками. Слово «человек» употребляется в двойном смысле; иногда он явно используется в смысле «честь» или «уважение». Однако в большинстве случаев это синоним слова «абхиман».

Хаумаи (Эго) худший вор?

Хотя допустимо идентифицировать haumai с Аханкар, дело в том, что haumai не входит в злую пентаду, но, тем не менее, подвергается сильнейшему осуждению в Писании, что привело бы к заключению, что оно рассматривается как главное зло в дополнение к тем, которые образуют пентаду. Можно добавить, что haumai или эгоизм, эгоцентризм, система личности, вера в свое индивидуальное существование - это основа всех других зол. С этой точки зрения Аханкар можно рассматривать как ответвление haumai. Утверждение или утверждение «Я» противоречит утверждению «Ты»; сознание «самосуществования» или «своего собственного существования» (сва-бхава или атма-бхава) диаметрально противоположно сознанию существования Бога. В системе, в которой единственная реальность Бога (ик онкар) является первым принципом, не может быть места для реальности индивидуального существования или собственного существования отдельно от или вместе с существованием Бога. Сказать, что реальностью является только Бог, означает, что нет другой реальности, принадлежащей кому-то другому, и что нет другого человека, который мог бы претендовать на независимую реальность своей собственной. Правда в том, что в haumai.

Тем не менее эта нереальная реальность, эта ложная правда, по-видимому, существует. Это нереально и ложно с точки зрения Бога, который является единственной абсолютной Реальностью; это реально и верно с точки зрения скованных существ, бегущих в сансар (мир). Эти существа стали реальностью сами по себе; каждое скованное существо, по-видимому, убеждено в собственном существовании; это убеждение процветает в незнании реальности Бога. Не может быть такой вещи, как сосуществование Бога и не-Бога; Реальность и ложь не могут сосуществовать, как не могут свет и тьма. Следовательно, где есть осознание реальности Бога, там нет собственной реальности, и наоборот; где есть осознание собственного существования или haumai, есть отсутствие осознания существования Бога. Писание говорит: "Haumai jai ta kant samai - «Бог реализуется только тогда, когда искореняется эгоизм» (Г.Г., 750); буквально: «(человек) сливается с (своим) Господом только тогда, когда (ее / его) эгоизм исчезает».

Пять зол: похоть, гнев, жадность, привязанность и эгоизм - процветают на почве веры в индивидуальное существование. Разрушая доктрину собственного существования или веру в свою индивидуальную реальность, мудрецы (сант, садх) одним махом как бы уничтожить весь каталог зла. Желание, гнев, жадность, увлечение, эгоизм, страсть, зависть, лицемерие, гордость, обман, ложь, насилие, сомнение и незнание, а также другие формы разврата, перечисленные в Гуру Грант Сахиб не влияют на тех, кто преодолел себя и нашел свою сущность в реальности Бога. Освобождение (мукти) означает исчезновение всех зол во главе с haumai.

Сикхский канон также указывает на способ уничтожения всех видов зла. Признано, что пять зол поражают всех существ в сансар и что их трудно контролировать. И все же возможность их победы не исключается в богословских рамках сикхизма; моральное воспитание сикха на самом деле направлено на то, чтобы контролировать чувства и искоренять зло. Искатель освобождения должен сначала освободиться от ига пентады. Невозможно продвинуться к осознанию Бога без отказа от кардинального зла. Кабир говорит: «Он один дорожит стопами Господа, который избавлен от желаний, гнева, жадности и привязанностей» - »каму кродху лобху моху бибарджит харипаду китайская сои"(GG, 1123).

Преданность и Садх Сангат

Любовная преданность (бхагти, бхакти) к Богу - это, согласно сикхизму, путь к окончательному освобождению. Любить Бога можно только тогда, когда он уничтожил себялюбие; это означает, что преданный должен быть смиренным и полностью посвятить себя Богу. В Гуру подчеркните необходимость найти прибежище в Боге. Для этого нужно прежде всего отказаться от гордости (мужчина). Постоянное осознание Бога (Симран) - панацея от всех бед. Преданность Богу мгновенно искореняет зло и очищает тело (GG, 245). Уничтожение зла можно рассматривать как причину и следствие практики Нам Симран. Осознание присутствия Бога приходит только тогда, когда вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм покинули преданного; когда преданный живет в постоянном осознании Бога, зло не касается их. Такого человека не волнуют удовольствие и боль, потому что он освободил себя от таких зол, как лобх, мох и абхиман. Гуру Тег Бахадур описывает такого мудреца как освобожденного еще при жизни и называет его образом Бога на земле (GG, I426-27).

Другой способ преодоления хаомай и прочее зло состоит в том, чтобы составить компанию святым (сант) или Садх Сангат (святое собрание), которые оба излучают добродетельные качества. Один убивает похоть, гнев, жадность и прочие пороки злого века (Кали-калес), укрывшись в Сангат, святое общение. Только отбросив самое сильное из зол, эгоизм, можно получить доступ в это священное общество. Эгоизм исчезает, когда человек оказывается в обществе святых (GG, 271). Третий метод преодоления зла - подчиниться наставлениям духовного наставника (гуру). Те, кто хочет преодолеть пять зол, должны следовать их учению. Мудрость, полученная от наставника, подобна быстрому мечу (Карагу Карара), которая прорезает замешательство, увлечение, алчность и эгоизм (GG, 1087). Один прославляет добродетели Бога милостью мудреца (сант прасади) и уничтожает похоть, гнев и безумие, порожденные эгоизмом (безумный). В Гуру Нанакс Сидх Гости Утверждается, что без наставника усилия не приносят плодов. О важности соблюдения наставлений святого наставника можно судить по концепции «человека, ориентированного на гуру» (гурмух) столь важен для моральной системы сикхов. А гурмух это тот, кто повернулся лицом к Гуру, то есть человек, который, практикуя то, чему учит Гуру, освободил себя от пороков и живет в Божественном присутствии. Они достигают этого положения, побеждая зло под руководством Гуру, и всегда остаются в гармонии с Высшей Реальностью.

Взаимоотношения

Существование пяти воров могло быть связано друг с другом из-за взаимозависимости. Философский смысл матрицы изображает наблюдаемое уменьшение количества одного вора при сознательном контроле над другим, или наоборот.

ДошКама (Похоть)Крод (Ярость)Лобх (Жадность)Мо (приложение)Аханкар (Самонадеянность)
Кама (Похоть)ОтказДеньги и материалы, необходимые для альфа-характеристикУдовольствиеЛожное чувство превосходства
Крод (Ярость)Вызывает ложное чувство эго, которое нужно защищать
Лобх (Жадность)Жадность может привести к эгоцентричному поведению, таким образом, объективацияМы злимся, если не получаем того, что, по нашему мнению, должныПривязанность к незаконным вещамЖадность вызывает поверхностность духа, которая заставляет нас защищать свои ошибки
Moh (Приложение)Мы сердимся, если теряем то, что, по нашему мнению, по праву принадлежит намПривязанность заставляет нас хотеть большего, не осознаваяПривязанность вызывает поверхностность духа, которая также заставляет нас защищать свои ошибки
Аханкар (Самонадеянность)Ложное чувство превосходства вызывает в нас вожделение, потому что мы думаем, что заслуживаем этогоОтказДеньги и материалы, необходимые для альфа-характеристикПривязанность к мирскому

Смотрите также

Список используемой литературы

  • Джодх Сингх, Бхаи, Гурмати Нирная. Лахор, 1932 год.
  • Шер Сингх, Философия сикхизма. Лахор, 1944 год.
  • Нирбхай Сингх, Философия сикхизма. Дели, 1990 г.
  • Нрипиндер Сингх, Моральные традиции сикхов. Дели, 1990 г.
  • Теджа Сингх Очерки сикхизма. Лахор, 1941 год.
  • Вазир Сингх, Философия сикхской религии. Дели, 1981 г.
  • Автар Сингх, Этика сикхов. Патиала, 1970

Выше адаптировано из статьи Л. М. Джоши.

использованная литература

  1. ^ Иззо, Джон Б. (2017). Пять воров счастья. Окленд, Калифорния: издательство Berrett-Koehler Publishers. п. 7. ISBN 9781626569348.
  2. ^ Приядаршана, Васанта (март – август 2017 г.). «Буддизм как система психотерапии» (PDF). Журнал буддийских исследований и образования Смаратунгга. 1: 37.CS1 maint: формат даты (ссылка на сайт)