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Das Tangata-Manufaktur oder Vogelmann-Kultur war ein zeremonielles Spiel am Osterinsel (Rapa Nui). Der Kult bestand aus einem jährlichen Wettbewerb zwischen Männern, die im Namen der Vorarbeiter ihres Stammes das erste Ei des manutara, das rußige Seeschwalbe (Onychoprion fuscatus) von der Felseninsel Motu Nui zur Hauptinsel, über die Klippen des Rano Kauc auf der seewärtigen Seite zur Siedlung Orongo.
Beschreibung
Im Mythologie von Osterinsel war die gottheit machen-machen der Hauptgott des Vogelmannkultes. Diese Kultur kann in der Zeit 1550-1722 entstanden sein, wahrscheinlich als Nachfolger (oder allmählicher Übergang) nach dem Kult der große Bilder (moai), die die Osterinsel berühmt gemacht hat. Über den Bilderkult ist viel weniger bekannt als über die Vogelmenschenkultur. Dieser Kult wurde von der Anthropologin Katherine Routledge ausführlich erforscht.[1]Anhand von Felsmalereien wird festgestellt, dass die Vogelmenschenkultur bereits 1760 existierte und diese Kultur mindestens bis 1878 andauerte, als die Missionare ihr ein Ende setzten. Die Kultur bestand aus einem Wettbewerb zwischen ehrgeizigen Vorarbeitern verschiedener Clans. Diese Männer wählten junge, starke Männer aus, die sicherstellen mussten, dass sie dem Vorarbeiter als Erste ein Vogelei anbieten konnten. Dieser Vorarbeiter wurde dann der Gewinner.
Die Männer mussten eine 300 m steile Klippe hinabsteigen und mit einem primitiven Kanu aus Schilf und halb schwimmend zur felsigen Insel Motu Nui fahren. In Bildern hat der Vogelmann den Schnabel von a toller Fregattvogel (kleine Fregatte), aber das fragliche Ei ist das Ei der Rußseeschwalbe. Dieser Vogel ist auch auf den vielen Felsmalereien abgebildet.
Die Männer blieben Tage und möglicherweise Wochen auf der Insel, bis die Vögel eintrafen. Als sie ein Ei fanden, machten sie sich auf den gefährlichen Rückweg und kletterten mit dem Ei auf dem Kopf die 300 Meter hohe Klippe hinauf. Oft gab es Todesfälle durch Stürze oder Angriffe von Haie.Bei der Ankunft übergab der Gewinner seinem Vorarbeiter das Ei. Dieser Vorarbeiter erhielt somit den Status eines geistlichen Führers. Er blieb dann ein Jahr zurückgezogen am Krater Rano Raraku (auch der Steinbruch der Skulptur). Dieser Vorarbeiter rasierte sich den Kopf, hörte auf zu waschen und ließ seine Nägel wachsen. Er wurde der Tangata-Manufaktur, der Schöpfer/Gott Make Make Stellvertreter für die gesamte Insel. Die gesellschaftliche Bedeutung dieser zeremoniellen Funktion ist nicht ganz klar. Die Zeremonie fand an der Südwestspitze in der Nähe der Siedlung Orongo statt. Diese Siedlung hatte wahrscheinlich nur eine rituelle Bedeutung, da keine Feuerstellen gefunden wurden. Es ist möglich, dass sich dort Priester aufhielten, die von der Bevölkerung mit zubereiteten Speisen versorgt wurden und/oder woanders zubereitete Gemeinschaftsmahlzeiten stattfanden. Felsinschriften, die mit der Vogelmenschenkultur in Verbindung stehen, wurden auch an anderen Orten auf der Insel gefunden, wie zum Beispiel at Anakena.[1]
Das Ende der Vogelman-Kultur
Der niederländische Anthropologe Sebastiaan Roeling beschreibt, dass der Vogelmann-Kult eng mit dem Kult der großen Statuen verbunden war. Dies sei seiner Meinung nach daran zu erkennen, dass sich der neue Führer in einem Haus in der Nähe des alten Steinbruchs von . niederlassen musste Rano Raraku wo die großen Statuen hergestellt wurden. Auf der Insel Motu Nui, die im Vogelmenschenkult eine so wichtige Rolle spielte, gibt es eine ahu mit Tufffragmenten von Rano Raraku. Dies weist darauf hin, dass hier einst ein Moai stand. Offenbar hatte die Insel schon vor der Entstehung des Vogelmann-Kults eine religiöse Funktion. In einem Haus in Orongo Ein Moai mit Inschriften von Vogelmenschen wurde ebenfalls gefunden, was einen klaren Zusammenhang zwischen dem Kult der Statuen und dem Kult der Vogelmenschen bestätigt.
Der Grund für das endgültige Ende des Vogelmann-Kults liegt laut Roeling an den peruanischen Sklavenhändlern, die 1862 die Insel besuchten und viele gesunde und starke Männer rekrutierten. Nach diesem Jahr wurden einige Osterinselbewohner zurückgebracht und es brachen Epidemien aufgrund der mitgebrachten Krankheiten aus. Die Insel war jetzt weitgehend ihrer traditionellen Führer und Priester beraubt. Ohne traditionelle Führer und mit einer so kleinen Bevölkerung war es nicht länger notwendig, einen Kult aufrechtzuerhalten, um die Führung zu regulieren. Die letzte vollständige Zeremonie fand in Anwesenheit des Priesters statt Eugen Eyraud im Jahr 1866 stattfand. Einigen zufolge wurden jedoch danach noch separate Teile der Zeremonie durchgeführt. Alfred Métraux beschrieb, dass die gesamte Zeremonie erst 1885 endete.[2]
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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