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Tlicho

Das Tlichli (Aussprache: 'Tlee-chon') oder Tchǫ, auch bezeichnet als Hunderippe, sind ein indigenes Volk in der Nordwestliche Territorien von Kanada.[1] Der englische Name Hunderippe ist eine Übersetzung ihres Eigennamens Tichǫ Fertig ("Dog-Flank People" oder "Dogrib People"), die sich auf ihre Abstammung von einem übernatürlichen Dog-Man beziehen.

Zusammen mit dem Südsklaverei, Nordsklaverei, chipewyan (Denesųłiné) und die Gelbmesser (T'atsaot'ine) bilden sie die fünf Hauptstämme der dene was ist ein NordenAthabaskische Sprache des Post-Dene-Sprachfamilie sprechen. Der Dene in Denendeh ("Land of the Dene", in den Nordwest-Territorien und nunavut und nördlich von angrenzenden Manitoba, Saskatchewan, Alberta und Britisch-Kolumbien sind mit den Dene-Stämmen verwandt, die in auch eine nord-athabascanische Sprache sprechen Alaska.[2]

Die Tłįchǫ bezeichnen sich als die benachbarten Erste Nation wenn Getan (Aussprache: 'don-ay'- "Menschen") oder dene ("den-ay" - "Menschen"). Heute bevorzugen sie den Namen Tchǫ oder einfach Getan anstelle des englischen Namens Dogrib, um sich von den anderen Dänen zu unterscheiden.

Sprache

Die Dogrib-Sprache von Tłįch Yati . wurde laut der kanadischen Volkszählung 2016 noch von 1735 Tłįchǫ gesprochen.[3] Der in den Städten Dettah und N'Dilo gesprochene Detah-Ndilo (oder Weledeh-Dialekt) entstand nach etwa 1830 in Mischehen zwischen Yellowknives und Tłįchǫ. Während in anderen Gemeinden, in denen Tłįchǫ lebt, die Sprache noch von Kindern gelernt wird, gibt es in der Nähe der Großstadt gelbes Messer wenige Menschen unter 40 Jahren, die Weledeh-Tłįchǫ Yatiì fließend sprechen.[4]

Wohngebiet

Das fast 295.000 km² große traditionelle Wohngebiet erstreckte sich über die Tundra-, Seen- und Flussgebiete westlich des Nordufers des Großer Sklavensee (Tideh oder Tindic - "großer See") und nach Norden zum Großer Bärensee von. Die westliche Grenze war die Mackenzie, Ostern Contwoyto-See, Aylmersee und Artilleriesee.

Östlich und südlich davon lebten die chipewyan und östlich in der Nähe des Großen Sklavensees, Yellowknife-Fluss und Kupfermine Fluss und Großer Bärensee de Gelbmesser. Westlich am West- und Südufer des Great Slave Lake bis hin zum Mackenzie, mehrere Gruppen der Südsklave. Im Nordwesten und nördlich des Great Bear Lake befanden sich die Nordsklaverei der auch westlich des Mackenzie lebte. Ihre Hauptfeinde waren die Chipewyan, Yellowknife (mit denen sich ihr Territorium teilweise überschnitt) und die Algonquin Apropos Cree die in ihre Jagdgründe eindrangen und dort auch Sklaven ausraubten. Die Beziehung zu den Sklaverei war überwiegend freundlich.

Kultur und Lebensart

Die Tłįchǫ waren Jäger und Sammler und jagte vor allem die Karibu (Rentier), zusätzlich auch die Elch, Bison, Moschusochse, wapiti und Vögel. Sie sammelten Wurzeln und Beeren. Auch Fisch wurde gefangen, darunter Lachs. Für ihre Zelte verwendeten sie Karibufelle, für die Kleidung das Fell der of Vielfraß, Nerz, Hermelin, Otter und Biber. Ab dem 19. Jahrhundert fingen sie auch damit an, Pelztiere für den Handel zu fangen. Die übliche Behausung bestand aus einem Zelt aus Stöcken und Rentierfellen. Auch im Winter wurden Holzhütten gebaut.

Wie bei den subarktischen Nachbarvölkern bestand ihre Gesellschaft aus unabhängig geführten Jagdgruppen. Diese Gruppen bestanden aus einer oder mehreren großen Familien, die die meiste Zeit des Jahres unabhängig vom Stamm durch das Gebiet zogen. Die relativ kleinen Gruppen, in denen sie organisiert waren, arbeiteten ziemlich unabhängig voneinander. Darin ähnelten sie ihrem traditionellen Erzfeind im Osten, den Yellowknives. Sie waren bis Anfang des 19. Jahrhunderts eines der wichtigsten und größten Dene-Völker, aber im Gegensatz zu ihren Nachbarn waren sie als leidenschaftliche Krieger bekannt, die skrupellos die Güte anderer Völker zu ihrem Vorteil ausnutzten und anmaßend handelten. Als Vergeltung wurden die Yellowknives im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert von benachbarten Völkern, einschließlich der Tłįchǫ, angegriffen und langsam dezimiert.[5]

Trotz der feindlichen Umgebung verfügten die Tłįchǫ wie die anderen Dene nicht über ein System der organisierten Kriegsführung mit einem Militärapparat.

Religion

Die ursprüngliche Religion der Tłįchǫ war animistisch wie bei den anderen nördlichen Athabasken. Die meisten sind heute katholisch getauft.[6] Das Visionen von "Sehern" spielen immer noch eine Rolle. Schon den ersten Missionaren im 19. Jahrhundert erklärten sie, direkt mit ihrem höchsten Gott gesprochen zu haben. Noch heute sagen moderne Tłįch-Propheten im Beisein katholischer Priester, sie hätten mit dem (christlichen) Gott gesprochen und seien angewiesen worden, für moralische Verbesserung und Abstinenz von Kartenspielen und Alkohol zu predigen. Die Predigten und Rituale dieser Propheten werden von der Kirche toleriert.[7]

Geschichte

Handelsmonopol der Nehiyaw-Pwat

Im 17. und 18. Jahrhundert wetteiferten Franzosen und Engländer um die Hudson Bay um Skins von den zu erhalten Fuchs, Biber und bisamrat.

Das Cree hatte ab 1670 durch die Errichtung des Handelspostens Yorker Fabrik des Hudson's Bay Company früherer Kontakt mit europäischen Händlern und deren Produkten (Eisengegenstände, Waffen, Munition). Damit hatten sie sich einen Vorteil gegenüber benachbarten Stämmen verschafft. Je südlicher leben Assiniboine bildete mit den Cree ein starkes Militärbündnis, das als "Eiserne Konföderation" bezeichnet wurde. Die Cree bezeichneten es in ihrer Sprache als Nehiyaw-Pwati. Im frühen 18. Jahrhundert wurden die Schleusen nach Westen und Südwesten gezogen Ebenen Ojibwa (auch Saulteaux genannt) sich daran halten. Das machte es für die Nehiyaw-Pwati möglicherweise ab 1680 ein ausgedehntes Kanuhandelssystem entlang der along Nelson-Fluss, es Regensee, See des Waldes, Winnipeg-Fluss und von der Winnipeg-See York Factory an der Hudson Bay zu bauen. Cree-Gruppen siedelten sich in der Nähe der Handelsposten an, um für sie wichtige Güter (Waffen, Munition, Messer, Äxte, Kessel, Tabak und Alkohol, Tomahawks). Dann bekamen sie die Vermittlung mit anderen Völkern im Westen und Norden (unter anderem Chipewyan, Tłįchǫ, Slavey, Yellowknife). Ohne den Einfluss der Nehiyaw-Pwati, die die Transportwege kontrollierte, war der Pelzhandel der Hudson's Bay und der Nordwest-Gesellschaft nicht ganz möglich gewesen.

Gleichzeitig dehnte sich die Cree mit besserer Panzerung nach Westen und Norden auf Kosten der Chipewyan und Slavey im Norden und der Dakota im Süden (1670 - 1700). Das Nehiyaw-Pwati ging auch ab 1670 auf Sklavenjagd unter den benachbarten Stämmen, insbesondere unter den weniger widerstandsfähigen Dene-Völkern des Nordens. Das Pelzhandel verschärfte bestehende Konflikte zwischen den Chipewyan und Cree um die Lebensgrundlagen der Region.

Vergleiche und verbünde dich mit Nehiyaw-Pwat

Thanadelthur (springender Marder), ein junger Chipewyan (der Überlieferung nach a Sklaverei), wurde 1713 von marodierenden Cree in der Nähe des Great Slave Lake geplündert, konnte aber 1714 fliehen. Sie führte William Stewart, einen HBC-Händler, und 150 Cree zum Ostufer des Sees und vermittelte Frieden zwischen Chipewyan und Cree. Die HBC gründete dann 1717 den Handelsposten Fort Prince of Wales am Churchill River, was Chipewyan direkten Zugang zu europäischen Handelsposten und den Cree ermöglicht, ungestört zwischen der HBC und dem Nordwesten zu vermitteln.

Die Chipewyan und Cree verbesserten zwischen 1716 und 1760 ihre friedlichen Kontakte und bildeten ein Bündnis gegen ihre gemeinsamen Feinde, die Inuit, Tłįchǫ, Slavey und Yellowknife - die ihnen den direkten Kontakt mit den Handelsposten verhindern wollten, um ihre Position als Zwischenhändler.[8]Nachdem die Chipewyans von den Pelzhändlern auch mit Gewehren bewaffnet wurden, dominierten sie im 18. Viele Chipewyan-Gruppen zogen weiter nach Norden, um in den Wäldern zu jagen und Fallen aufzustellen, in denen mehr Pelztiere lebten. Andere Chipewyan hielten sich vom Handel und den Fußstapfen der Europäer fern und behielten ihre traditionelle Lebensweise als Jäger und Sammler bei. Zwischen 1781 und 1784, a Pockenepidemie ihre Herrschaft über die Nachbarvölker, weil zwischen 50 und 90 % der Chipewyan daran starben.

Pelzhandel, Epidemien, Kriege

1770 traf Samuel Hearne Gruppen der Yellowknives, als er im Auftrag der Hudson's Bay Company das Gebiet der Northwest Territories dem Pelzhandel zugänglich machen wollte. Als sich der Handel im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert nach Westen bis zum Großen Sklavensee ausdehnte, nutzten die Yellowknives auch ihren strategischen Heimatvorteil und vertrieben die Tłįchǫ kurzzeitig aus dem Gebiet entlang der Yellowknife-Fluss. Im frühen 19. Jahrhundert ging die Zahl der Yellowknives aufgrund von Epidemien von Weißen und Tlingit-Händler wurden gebracht. Bewaffnete Konflikte um den Zugang zum Pelzhandel und Hunger forderten ihren Tribut. Ihre wirtschaftliche Lage verschlechterte sich auch, als europäische Händler Eisenwaren importierten, so dass sie ihre Kupfermesser, Äxte und anderen Geräte nicht mehr verwenden konnten. Austausch- in Nachbarstaaten.[9]

Im Jahr 1823 überfiel eine Tłįchǫ-Kriegsgruppe als Vergeltung für die Vertreibung aus dem Yellowknife River ein Yellowknives-Lager in der Nähe von Großer Bärensee bei denen Dutzende getötet wurden. Sie waren gezwungen, sich aus den traditionellen Jagdgebieten der Tłįchǫ in dieser Region zurückzuziehen und Schutz vor den Chipewyan zu suchen. 1825 (auch 1823 und 1829 genannt) wurde das Friedensabkommen von Akaitcho - Edzo geschlossen, benannt nach den Führern beider Völker. Viele Yellowknives schlossen sich dann den Tłįchǫ an und assimilierten sich mit ihnen durch Mischehen.[10]

Unterteilung

Die Tłįchǫ bestehen derzeit aus sechs Regionalgruppen (oder Bands):

  • Tagahot'in (ebenfalls Tahga Got'ɻi oder ta ga hoti - 'Follow the Shore People'), ein Volk am nördlichen Ausläufer des Great Slave Lake, wanderte zwischen Rae und Yellowknife entlang des Nordarms des Great Slave Lake. Zwei Untergruppen:
    • Enotahot'in leben jetzt in der Region zwischen Dettah im Norden und Enotah im Süden entlang der Ostseite des nördlichen Ausläufers des Großen Sklavensees. Die beliebtesten Angelgebiete der Tłįch de waren früher am Westufer; ihre Feinde jagten und fischten die Chipewyan entlang des Ostufers.[11] Diese Gruppe bildet den Strom Dettah First Nation, verbunden mit dem Yellowknives Dene First Nation
    • Betcokont'in ("Big-Knife-House-People" oder "Fort People", auch Klin-tchanpe - "Rae Band" oder "Dogrib richtig") lebte und handelte in Fort Rae und hatte ihre Jagdgründe in der Gegend von Rea-Edzo und Behchokò.
  • Tsontihot'in (ebenfalls Tsti Got'ɻic, Coti hotic oder Tsan-tpie-pottine - 'Filth Lake People' - 'Feces Lake People'), lebten und fischten entlang der Flüsse und Seen rund um den Lac La Martre (Tsotsia - Mardermeer), also auch Martenmeervolk erwähnt.
  • Detsinlahot'in (Dechɻlaa Got'ɻi - Decila hotic - 'Edge of the Woods People', 'Treeline People').[12] Sie lebten an den Flüssen herum Russell-See bis Rae an der Spitze des Großen Sklavensees, Jagd auf Karibu und Karibu ostwärts in der Tundra Moschusochse.[13] Es gibt drei Untergruppen:
    • Detsinlahot'in
    • Wekwitihot'in ("Snare Lake People") Rund um den Snare Lake versammelten sich alle Gruppen der Detsinlahot'in und anderer Tłįch to, um auf Karibujagd zu gehen; das Wekwitihot'in ging entlang der Schlingenfluss zu den Jagdgebieten entlang des Yellowknife River und des Coppermine River.
    • Xozihot'in (auch Hozihot'in - "Unfruchtbare Landleute"). Gejagt in der Tundra entlang der Coppermine bis Point-See, oft sogar bis zu Contwoyto-See.
  • Et'at'in (ebenfalls Et'aat'ɻi, Fußboden), lebte an einer Reihe von Seen, die alle in der Marienfluss (Golo Ti Dee) Abfluss, auch nördlich des Great Slave Lake bis McTavish Bay am Südufer des Great Bear Lake.
  • Satihot'in (ebenfalls Sahti Got'ɻi, Sahti K'e Hot'iį oder sati hotic - Menschen am Bärensee, oder Ttse-pottine - Kanufahrer), lebte und jagte von Rae entlang einer Reihe von Seen nördlich bis zum Great Bear Lake, wahrscheinlich nicht der erstere Et'at'in zu unterscheiden. Sie vermischten sich mit den Sklaven, die in dieser Gegend auch Pelztiere jagten.[14][15][16]
  • Wuledehot'in (Woole Dee Got'ɻi oder Wulede heiß - Menschen am Inconnu-Fluss), den Yellowknives gleichgestellt, nennen sich heute Weledeh Yellowknives Dänemark.

Bekannte Tłįchǫ-Handelshäuptlinge (Donek'awi)

  • Häuptling des Bärensees (*1852 - †1913), auch bekannt als Francis Yambic, Eyambi und verschiedene andere Namen, war vielleicht der bekannteste und wichtigste Tłįchǫ Trading Chief (Oberster Händler); 1872 heiratete er Emma Kowea (*1854) Tulita oder Fort Norman sie hatten neun Kinder und gehörten zu den sahtigot'in. Er wurde Vermittler für mehrere Tłįchǫ-Clans in Old Fort Rae und Fort Norman und später bei Abgrenzen (Fort Franklin) tauschten ihre Felle aus. Aufgrund des Zustroms von sahtigot'in und Et'at'in verschiedene Clans in Tulita und Déline entwickelten eine neue Identität als Satihot'in oder Sahtu Dene. Er wurde auf einer Insel im Lac Ste geboren. Croix nördlich der Gameti-Siedlung (Rae-Seen).
  • Edzo, Häuptling, der 1825 Frieden mit den Yellowknives schloss.
  • Dzemi, auch bekannt als Ekawi Dzimi oder Jimmy, Kopf des Menschen am Waldrand.
  • Ewainghan, auch bekannt als rabesca, Leiter des Et'aa got'in (Menschen neben anderen Menschen)[13]
  • Trockengänse
  • Beniah
  • Kleiner Crapeau
  • Hauptrolle
  • monfwi (* 21. Mai 1866 - † 1936), auch bekannt als Ewaro'A („kleiner Mund“); Kopf des Menschen am Waldrand.

Heutige Tłįch First Nations

Die „First Nation Bands" stellen eine Form der lokalen Selbstverwaltung der Ureinwohner (Indianer) dar. Die derzeit ca. 4.000 Tłįchǫ leben fast alle in vier Gemeinden: Gamèti (ehemals Rae-Seen), aufwachen (früher Schlingensee), whati (früher Lac la Martre) und Behchokò (früher Rea-Edzo).[17] Darüber hinaus gibt es in den Gemeinden viele Yellowknives, die größtenteils Tłįch-Abstammung sind Dettah und N'Dilo in der Nähe von Yellowknife (Stadt). Zusammen bilden sie die Yellowknives Dene First Nation.[18][19] Siehe Karte [1].

Yellowknives Dene First Nation (ehemals Yellowknife B Band)

Akaicho-Vertrag 8 Tribal Corporation[20] oder Regierung des Akaicho-Territoriums

Nach der Entdeckung von Gold in der Yellowknife-Region (in Hunderippe: Somba K'e - wo Geld ist), Dogrib, Chipewyan und Yellowknives ließen sich in der heutigen Stadt oder traditionellen Siedlung Dettah nieder. N'Dilo wurde in den 1950er Jahren mit öffentlichen Geldern gegründet. In beiden Siedlungen leben Yellowknives gemischter Tłįchǫ-Abstammung und einige Chipewyan. In den 1990er Jahren schlossen sich die First Nations von Dettah und N'Dilo zusammen, um die Yellowknives Dene First Nation. Die Einwohner sprechen den Dettah-Ndilo-Dialekt von Tłįchǫ Yatıì, der sich nach Ehen zwischen Tłįchǫ und Yellowknives oder Chipewyan entwickelte. Sie sind selbst gegangen Weledeh Yellowknives Dänemark zu erwähnen. Ihr Reservat hat eine Bevölkerung von etwa 1400.[21]

  • Dettah Yellowknives Dene First Nation (Dettah am Nordufer des Great Slave Lake, außerhalb der Stadt Yellowknife, ca. 4 Meilen pro Eisstraße im Winter und im Sommer ca. 27 km von der Stadt entfernt)[22]
  • N'Dilo Yellowknives Dene First Nation (N'Dilo liegt auf einer Insel im Stadtgebiet)[23]

Regierung Tłįchǫ (Regierung Tåîchô) (ehemals Dog Rib Rae Band)

Die auch als Tłįchǫ First Nation[24] vorgesehen Band entstand aus dem Zusammenschluss mehrerer Gruppen im Rahmen des Tłįch-Abkommens von 2003:

  • Dogrib Rae-Band (Behchokò - Vor Rae-Edzo, Einwohner: 2.926)
  • Whati First Nation (Mardersee, bis 1. Januar 1996 Lac La Martre, Einwohnerzahl: 635)
  • Gamèti First Nation (bis August 2005: Rae Lakes genannt, Einwohnerzahl: 348)
  • Dechi Laot'i First Nations (Gemeinde Wekweètì - bis 1. November 1998 Snare Lake genannt, Einwohnerzahl: 177)[25]
  • Dogrib Vertrag 11 Rat

Das Tłįchǫ-Abkommen

Am 25. August 2003 unterzeichneten die Tłįchǫ einen Landbesitzvertrag mit der kanadischen Regierung. Ein Gebiet von 39.000 km² zwischen dem Großen Bärensee und dem Großen Sklavensee kam in den Besitz der Tłįchǫ. Der Landtransferprozess hatte 20 Jahre gedauert.

Die Tłįchǫ bekamen in den vier Gemeinden (Gamèti, Wekweètì, Whati und Behchokò) eigene Leitungsgremien, deren Vorsitz ein Tłįch echter sein musste, jedoch hatte jeder das Wahl- und Wahlrecht für den Rat. die Vier Bands - Dogrib Rae Band, Whati First Nation, Gameti First Nation, Dechi Laot'i First Nations und der Rat des Dogrib-Vertrags 11 wurden im August 2005 aufgelöst und in Regierung von Tłįch.

Die Tłįchǫ erhielten über einen Zeitraum von 15 Jahren auch Zahlungen in Höhe von 152 Millionen kanadischen Dollar. Die kanadische Regierung behält die Kontrolle über die Strafrecht, die in ganz Kanada gilt; die Nordwest-Territorien werden die Bereitstellung von Dienstleistungen wie Gesundheitsversorgung und Bildung kontrollieren.

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