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| Name (Sprachvarianten) | ||||||||||
| Traditionell | 倪 柝 聲 | |||||||||
| pinyin | Ni Tuòshēng | |||||||||
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Wächter Nee oder Ni Tuosheng (Chinesisch: , Hanyu pinyin: Ni Tuòshēng) (Shantou, der 4. November1903 - Xuancheng, 31. Mai1972) war ein ChinesischPrediger[1] der wegen seines Glaubens zwanzig Jahre inhaftiert war und auch in Gefangenschaft starb. Der Überlieferung nach nannten ihn seine Eltern Shu-tsu (ausgesprochen Shu-tsu), was bedeutet: wer der Tradition von . folgt Ahnenkult geht weiter. Er wurde im Osten geborenGuangdongseAuswandererregionChaoshan wo eine Form von Minnanyu ist gesprochen.
Das theologische Einfluss von Wächter Nee (Englisch vor dem Kein To-Sheng - in dem NiederländischWächter), das weit über seinen eigenen Kreis hinausreicht, ist sehr groß, nicht nur innerhalb seiner Heimat China, sondern weit darüber hinaus. 1925 änderte er seinen Namen Shu-tsu in To-sheng (Wächter), weil er sich selbst als einen sah, der die Menschen mitten in der Nacht (der spirituellen Dunkelheit dieser Zeit) weckte, um sie wissen zu lassen, dass das zweite Kommen von Christus ist nahe. Watchman Nee ist im theologischen Sinne sowohl mit dem Versammlung der Gläubigen (wo er regelmäßig sprach) sowie bei der evangelische Gemeinden Teilen. Obwohl er in Zungen glaubte, legte er weniger Wert darauf (in seinem Buch Gottes Werk - Niederländisch - er nannte Zungen eine Gabe für geistliche Babys - Kapitel 4, Seiten 26 und 27). Er wird manchmal der Chinese genannt Calvin erwähnt, aber hinsichtlich der Prädestination lehnte er die Doktrin der doppelten Prädestination ab. Ihm zufolge lehrt die Heilige Schrift nirgendwo, dass einige ausnahmslos zur ewigen Verdammnis prädestiniert sind.[2][3]
Erster Teil des Lebenslaufs
Als 'Watchman' ungefähr sechs Jahre alt war, kehrte die Familie Nee in ihre ursprüngliche Heimatstadt zurück Fuzhou. Sein Großvater Nga U-tsjeng (der Familienname der Nee ist Nga in Mindongyu - der Dialekt von Fuzhou) aus Fuzhou, geboren in 1840, war Gemeindeminister der amerikanisch Missionskommission in Fuzhou. Er starb in 1890. Sein Vater war Ni Weng-Sioe (W.S. Ni) oder Ngaoe-Sioe aus Fuzhou, geboren in 1877, und der vierte von neun Jungen. Er war Offizier im kaiserlichen Zolldienst. Er starb in Hongkong im 1941. Seine Mutter war Lin Gwo Ping (Peace Lin) aus Fuzhou, geboren in 1880. Sie starb in Swatow in 1950.
Im Alter von siebzehn (1920), noch während seines Studiums, fand in seinem Heimatdorf eine Evangelisationskampagne statt, bei der die Evangelistin Dora Yu die Audienz zum Herrn aufrief Jesus Christus als Herr und Retter angenommen zu werden. Watchman hörte auch diesen Ruf und antwortete. Von diesem Tag an gab er sich seinem Herrn in der Verkündigung des Evangelium in China.
Seine Entwicklung wurde stark beeinflusst von Jessie Penn-Lewis, Robert Govett, G. H. Pember, John Nelson Darby und andere. Er war auch der Keswick-Bewegung bekannt. Auch angesichts seiner positiven Wertschätzung der Brüder (Versammlung) wird Watchman Nee als Mitglied der Versammlung der Gläubigen angesehen. Aber auch da hat er kein Blatt vor den Mund genommen. Einmal stand er auf und sagte zu der versammelten Versammlung: "Ihr habt viel Licht und Wahrheit, aber all diese Erkenntnis nützt euch nichts, wenn ihr böse Geister nicht austreiben könnt."
In christlichen Kreisen wurde er als Prediger und für die Art und Weise bekannt, wie er Bibel gelang es zu erklären. Heute sind viele seiner Bücher auf Englisch erschienen, von denen die wichtigsten inzwischen ins Niederländische übersetzt wurden. Er selbst schrieb Der spirituelle Mann, ein autobiographischer Bericht über den geistlichen Wandel des Christen, veröffentlicht im Zeitraum 1927-1928. Er schrieb auch regelmäßig Artikel für sein eigenes Magazin, Der Christ. Viele Notizen, die er während seiner Vorträge auf Chinesisch verfasste, wurden ins Englische übersetzt und von Stephen Kaung, Direktor und Gründer von Christian Fellowship Publishers in New York und ehemaliger Mitarbeiter von Watchman Nee, herausgegeben.
Die kleine Herde
1928 ließ sich Watchman hier nieder Shanghai. Dort freundete er sich mit Charles Henry Judd an, der für die China Inland Mission arbeitete. Zu diesem Zeitpunkt hatte er bereits eine gewisse Verachtung für das westliche Prinzip der "kirchlichen Konfessionen" entwickelt. im Blatt Wiederbelebung er schrieb, dass seiner Meinung nach die Kirche Gottes Absichten im Weg stehe. Nach Nee wurden viele Werke „für den Herrn“, „im Namen Gottes“, „für das Königreich“ und „für die Kirche Christi“, „in der Kraft des Fleisches“, getan. Christen suchten nicht den Willen Gottes, sondern folgten ihrem eigenen Willen und ihren eigenen Ideen in der Arbeit für den Herrn. Er suchte eine Antwort auf das importierte Problem der Konfessionen was nur zur Teilung führte. Durch das Keimen Kirche Missionare, die sich in China mit ihren eigenen sektiererischen Unterschieden beschäftigten, verursachten nur Spaltung unter den chinesischen Christen.
Seine Suche nach einer Antwort auf dieses Problem führte ihn dazu, zum einfachen neutestamentlichen Christentum zurückzukehren, wie es in den Schriften von John Nelson Darby und C. A. Coates zu finden ist. Er verstand, dass die chinesischen Kirchen selbstverwaltet, autark und sich selbst verbreiten sollten. Dieses Konzept wurde im neunzehnten Jahrhundert von den Missionare Henry Venn und Rufus Anderson und wurde später von der Kommunistische Partei übernommen. Zu dieser Zeit gründete Nee die erste unabhängige christliche Kirche in der Hardoon Street in Shanghai. Er war Hauptredner auf der ersten Konferenz dieser neuen Bewegung, die später "Kleine Herde" genannt wurde. 1939 veröffentlichte er ein Liederbuch mit dem Titel Das Bündel der kleinen Herde, und so erhielt die Bewegung ihren neuen Namen. Aber Nee nannte die Bewegung örtliche Versammlung der Gläubigen im Namen des Herrn, oder Christliche Versammlung (Ortsname).
In der neuen Bewegung war jeder Gläubige ein „unbezahlter Arbeiter“. Als Gläubige in andere Dörfer zogen, wurden ihre Häuser natürlich zu christlichen Zentren. Jede Versammlung war eine autonome Einheit, die von Ältesten geleitet wurde. Aber Nee hat auch Vollzeitkräfte eingestellt, die er Apostel benannt, und die angewiesen wurden, herumzureisen, um überall zu finden evangelisieren und Gemeinden gründen. Das arbeiten der „Apostel“ waren jedoch zentral organisiert. Sie wurden von Nee und seinen Mitarbeitern geschult, beraten und finanziell unterstützt.
Nees Konzept der Kleinen Herde wurde stark von den Schriften des Plymouth Brüder. Nach der Gründung der Little Herd, einige Brüder aus der geschlossenen Versammlung in London und andere Vertreter der Bruderschaftsbewegung aus den Vereinigten Staaten und Australien nach Shanghai, um Nee zu treffen. Sie waren von Nee beeindruckt, besonders von seiner Einsicht in die Heilige Schrift. Die Brüder aus London überlegten, ob sie Nees Versammlungen in China in ihre Missionsarbeit in China einbeziehen sollten. Aber selbst für Nee waren die Londoner Brüder in ihrer Wahrnehmung und Praxis der christlichen Gemeinschaft zu exklusiv. Infolgedessen beendeten die Londoner Brüder 1935 die Gemeinschaft mit den Shanghai Brothers.
In dem Zeitraum 1940-1960 die christliche Kirche in China durchlebte viele Prüfungen und Verfolgungen. Viele chinesische Christen mussten aus den offiziellen Kirchen fliehen und sich den kleinen inoffiziellen anschließen Hausgemeinden. Viele dieser kleinen Gemeinden wurden von Watchman Nee aus seiner Überzeugung heraus gegründet, dass „eine Kirche für eine Stadt oder ein Dorf“ gilt. Er glaubte, dass die verschiedenen Lehren, die zu verschiedenen Konfessionen führten, gegen den Willen Gottes waren, und er war der Meinung, dass alle Gläubigen in einer Stadt, die wiedergeboren bildeten zusammen die eine Gemeinde dieser Stadt. Er war jedoch nicht so extrem, wie es später Witness Lee wurde. Zum Beispiel sagte er einmal zu einer Frau, die eine Baptistengemeinde verlassen wollte, nachdem sie ihn die Ortsgemeinde unterrichten hörte: „Wie ist das Leben in Ihrer Gemeinde? Gehe nicht nur wegen meiner Vision von der örtlichen Gemeinde weg.' Er nannte Konfessionen Sekten (Spalten). Im Normales christliches Gemeindeleben Watchman Nee beschreibt, wie solche Gemeinden strukturiert sein und funktionieren sollten.
In der Zeit von 1923 bis 1949 waren über 700 „Versammlungen“ mit über 70.000 Mitgliedern entstanden. Während der kommunistisch Unter der Herrschaft wurden diese „Versammlungen“ zum Kern der Hauskirchen. Das funktionierte gut, weil Watchman Nee so viel Wert auf die lokale Führung der Ortsgemeinde gelegt hatte. Die Patriotische Drei-Selbst-Bewegung der Zustand wollte der Kirche das Drei-Selbst-Prinzip (selbstverwaltet, autark, selbstpropagierend) aufzwingen, dadurch einverleiben und unter die Kontrolle des Staates bringen unter dem Motto: Religionsfreiheit OK, aber Gott steht nicht über dem Staat. Eine Idee, die Christen grundsätzlich ablehnen. Die Kommunistische Partei sah im „Selbstmachen“ das Gegenteil von Imperialismus. Ein paar Liberale Protestantische Führer bilden sich zusammen mit dem Premierminister Zhou Enlai einen vorbereitenden Ausschuss.
Die Bewegung war dem Büro für religiöse Angelegenheiten unter der Pekinger atheistischen Kommission für Kultur und Bildung rechenschaftspflichtig. Ihr Schlagwort war: „Liebe dein Land; Liebe deine Kirche.' Der beleidigende Name Gottes wurde sorgfältig vermieden. Es gab einen großen Druck auf die Kirchen, sich der Drei-Selbst-Bewegung anzuschließen, aber die Gemeinden von Little Herd waren nicht in Versuchung. Einer der Gründe, warum sie im Untergrund überleben konnten, war die Tatsache, dass sie bereits selbstverwaltet, autark und sich selbst zerstreuten. In einigen Küstenstädten erkannten die Gläubigen, dass die Größe der Gemeinden Anlass zur Kritik geben könnte, und so begannen sie sich auszubreiten. In der Provinz Chekiang hatten einige Gruppen von Freiwilligen ihr Hab und Gut aufgegeben und waren in die unbewohnten Städte Kiangsi gezogen. Hier hatten sie landwirtschaftliche Siedlungen gegründet, um das Land zurückzuerobern. Sie bauten ihre eigenen Lehmhäuser und begannen als Kommune Funktionieren. Sie lebten in einem Muster strenger Routine, in dem genügend Raum für persönliche Reflexion war.
Alle waren von diesem Projekt begeistert, besonders wenn einige Kommunisten bis um Umwandlung kam. Doch dann begann die berüchtigte Zeit der Landreformen. Durch Massenkundgebungen, Volkstribunale und die Umverteilung von Land unter den armen Bauern und Arbeitern wurden Dörfer auf den Kopf gestellt. Reiche Bauern und Gutsbesitzer wurden oft hingerichtet. Auch die neu umgesiedelten Christen entgingen den Umerziehungs- und Anklagetreffen nicht. Sie stellten auch fest, dass ihre Motive absichtlich falsch dargestellt wurden. Missionare in Hunan beschreiben, wie sie damals, als ihre eigene Gemeinde auseinandergerissen war und sie selbst im Begriff waren, wegzugehen, viel Freundschaft bei einem Bruder der Kleinen Herde fand, der kurz zuvor in diese Gegend gekommen war . Ein Missionar aus Chekiang schreibt: „Der Einfluss der Kleinen Herde ist im Land deutlich zu spüren. Es wird wieder ein starker Schwerpunkt auf Evangelisation gelegt. Vielleicht ist diese Bewegung Gottes auserwähltes Werkzeug in dieser schwierigen Zeit. Sie hat eine enge gemeinsame Gemeinschaft, ist aber nicht aufdringlich und versteht es, ihre Organisation den Umständen anzupassen.'
Die Kommunistische Partei sah sich einer Gemeinschaft gegenüber, die nicht unter ihrer Autorität stand, aber genau den Idealen der Partei entsprach. Die Partei war schließlich nur eine Rettung. Jede andere Bewegung, die sie in irgendeinem Bereich an die Spitze brachte, wurde nicht toleriert.
Wichtige Punkte seiner Theologie
- Christozentrisch: Einer der Punkte von Nees Theologie ist die Betonung von Christus. Nees Betonung auf Christus gab bestimmten chinesischen Christen, die unter schwierigen Umständen lebten, neue Hoffnung und Kraft zum Ausharren. Auf diese Weise erhielten sie immer wieder neue Kraft, um ihre christliche Verantwortung in einem feindlichen Umfeld wahrzunehmen. Er beschrieb Christus einmal als die „Nabe im Rad“ und alle anderen Wahrheiten als die an Ihm angebrachten „Speichen“, die der ganzen Festigkeit verleihen. Er sagte, dass Risse entstehen, wenn Christen sich zu sehr auf eine bestimmte "Speiche" (eine Wahrheit oder ihre Interpretation davon) konzentrieren und sie als Steckenpferd verwenden.
- Sola Scriptura: Zu einer Zeit, als die Bibel mit Skepsis betrachtet wurde, bemühte sich Nee, das Prinzip von Sola Scriptura zu verteidigen.
- Die Erbauung der Gläubigen: Nee legte großen Wert darauf, Gläubige zu erbauen, das geistliche Leben auszurüsten, zu nähren und zu vertiefen. Er legte ebenso viel Wert auf die Ausbildung der Gläubigen wie auf die Evangelisation.
- Das Priestertum aller Gläubigen: Er betonte, dass, obwohl die Ältesten die Gemeinde leiten und lehren, der Dienst der Gemeinde auf der geistlichen Zusammenarbeit aller Gläubigen im Heiligen Geist basiert.
- Soteriologie: Was die 'Bedingungen' für die Konservierung angeht, sagte Nee in seiner Broschüre Der Geist des Evangeliums: „Die angeblichen Bedingungen zu überbetonen, ist sehr gefährlich. Denn während die Bibel diese Begriffe an einigen Stellen klar darlegt, sind sie an anderen nicht so klar, sondern sie schaffen eher Verwirrung. Normalerweise sind Umkehr und Bekehrung die Bedingungen und Vergebung ist das Ergebnis; Glaube ist dann die Bedingung und ewiges Leben das Ergebnis. Aber an vielen Stellen im Neuen Testament sehen wir, dass die Bedingungen und die Folgen vermischen, und diese Verwirrung hat der Herr absichtlich hinzugefügt; es dient seinem Zweck“ (S. 20). Nee sagt in derselben Broschüre: „Schauen Sie beim Sünder nie nach den Bedingungen der Erlösung, denn die Schwäche des Sünders ist die Stärke, durch die – oder die Art und Weise – Erlösung empfangen wird. Der Herr Jesus wurde zuerst der Freund der Sünder, und er wird nie durch irgendwelche Bedingungen eingeschränkt“ (S. 24-25). Siehe auch Kapitel 3 seines Buches Gottes Mitarbeiter.[4] Darin wird deutlich, dass Watchman Nee nicht an einen festgelegten Plan oder eine Reihe von Punkten oder Bedingungen glaubte, die Menschen erfüllen müssen, um zum Glauben zu kommen. Was die Reihenfolge des Glaubens und der Wiedergeburt betrifft, so hat er keine zeitliche Reihenfolge festgelegt. Er sah es als zwei Seiten derselben Medaille, als zwei Aspekte derselben Sache. Es gibt die Seite Gottes (Gottes Wirken) und die des Menschen (die auf dieses Wirken reagiert). Diese arbeiten gleichzeitig. Es ist eine Kombination. Im Interviews zum Evangelium er schrieb: „Wer glaubt, wird gerettet. Das ist das Wort für Ungläubige. Aber Gottes Erwählung – Gottes Vorherbestimmung – ist das Wort für Gläubige. Es ist unklug, ja ganz falsch, wenn das Wort für Gläubige zu Ungläubigen gesprochen wird. Denken Sie daran, dass der Herr gegen die Jünger sprach, als er sagte: „Du hast mich nicht erwählt, sondern ich habe dich erwählt“ (Joh 15,16). Diese Worte dürfen also nicht an Ungläubige gerichtet werden. Die Worte in Offenbarung 22:17 sind an Ungläubige gerichtet, nicht an Gläubige." Im Gegensatz zu Arminius lehrte Nee, dass ein Gläubiger nicht mehr verloren gehen kann. Siehe Fußnote 3 für mehr über Nees Ansicht des menschlichen Willens in Bezug auf den Willen Gottes. Watchman Nee stützte seine Überlegungen zu diesem Punkt größtenteils auf die Werke des britischen systematischen Theologen und Predigers Robert Govett. Ein anderer Punkt, in dem Nee anders dachte als Arminius, war die Lehre von der Erbsünde. Arminius lehrte, dass Adams Sünde nicht dem Rest der Menschheit zugerechnet wird. Die Arminianer lehren, dass es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass Adams Sünde auf den Rest der Menschheit übergegangen ist, in dem Sinne, dass Gott alle Nachkommen Adams der gleichen Sünde schuldig und strafbar gemacht hat, die Adam begangen hat. Er ging sogar so weit, auf der Grundlage von Römer 5:16 zu lehren, dass die freie Gnade Christi die Schuld der Menschheit weggenommen habe, damit niemand auf ewig wegen der Verderbtheit seiner eigenen Natur verurteilt werde, sondern nur durch seine eigenen persönlichen Sünden.[5] Watchman Nee lehrt jedoch das Gegenteil und verwendet in Das normale christliche Leben für seine Auslegung von Römer 5:12-21 das Beispiel Levis, der Melchisedek segnete, als er noch in den Lenden Abrahams war. Abraham segnete Melchisedek, und Levi, der noch nicht geboren war, segnete Melchisedek, weil er in Abrahams Lenden war. So haben wir auch im Garten Eden gesündigt, weil wir in Adam waren. Die Lehren des Arminius finden sich in verschiedenen Konfessionen, aber das bedeutet natürlich nicht, dass diese Gruppen in allem Arminianer sind. Dies gilt auch für Watchman Nee.
- Löhne und Gnade: Sowohl reformierte als auch arminianische Theologen vermischen und verwechseln oft Texte über die „universelle Rechtfertigung“ (Röm 3,23-24; 5,18) und das Gericht und die Belohnung der Heiligen (2Kor 5,10). Daher glauben viele, dass (a) entweder das Geschenk des ewigen Lebens wieder weggenommen werden kann, (b) oder dass gute Werke nicht wichtig sind. Beide Positionen sind laut Nee falsch. Ewiges Leben wird durch den Glauben der Gnade erlangt und dieses ewige Leben kann nicht verloren gehen (einmal gerettet immer gerettet), aber während des Tausendjährigen Reiches gibt es entweder Belohnung für Werke oder Züchtigung im Falle von Nachlässigkeit und einer unchristlichen Lebensweise. Darin folgte er Robert Govett und D. M. Panton. Laut Nee leiden diejenigen, die das Millennium verpassen Beschädigung des zweiten Todes, der seiner Meinung nach nicht der zweite Tod ist selbst ist. Er unterscheidet zwischen der Bewahrung des Geistes und der Bewahrung der Seele. Das Heil des Geistes wird durch den Glauben an die Sühne am Kreuz bestimmt, die einem Menschen ewiges Leben schenkt; das Heil der Seele wird durch die Lebensweise bestimmt. Er bezieht sich dafür auf das griechische Wort 'psyche' (Seele), das in Passagen wie Markus 8,31-38, Lukas 12,15-21 und 17,26-37 mit 'Leben' übersetzt wird (sein Leben verlieren ist als die Seele zu verlieren, das heißt, die Seele wird leiden und während des Jahrtausends keinen Ruhm genießen (Die Bewahrung der Seele, s. 18-24).
- Schöpfung: Watchman Nee hielt sich an die sogenannte Restitutionstheorie. Diese Theorie lehrt, dass die Erde in Genesis 1:1 vollkommen erschaffen wurde und nicht ohne Form und Leere (weil Gott als ein Gott der Ordnung und nicht der Unordnung angesehen wird), und dass dies in der Zeit zwischen Genesis 1:1 und war 1: 2 wurde durch ein Urteil Gottes für die Sünde Satans, der bisher die Erde über ein voradamitisches Menschengeschlecht regierte, verwüstet und nichtig gemacht. Die wilde und leere Erde wurde dann auf unbestimmte Zeit in 6 24-Stunden-Tagen wiederhergestellt. Unter anderem argumentiert er, dass das hebräische Wort für „war“ nach Dr. ICH BIN. Haldemann, Dr. Chalmers, G. H. Pember und andere können auch mit „was“ übersetzt werden. Das Wort für „leer“ kann laut Linguisten auch mit „entvölkert“ übersetzt werden. In Ergänzung, unddie erde war ohne form und leer auch übersetzt werden mit aberdie erde war ohne form und leer, weil und beweist - nach hebräischer Sitte -, dass der erste Vers keine Zusammenfassung des Folgenden ist.[6] Watchman Nee glaubte, dass Genesis 1 und 2 mit den Typologie. So behandelt er in seinem Buch Das Geheimnis der Schöpfung die Schöpfungsgeschichte in Bezug auf (1) die christliche Erfahrung, (2) die Werke Christi bei der Erlösung und (3) die sieben Evangeliumszeiten. In seinem Buch über die Schöpfung verwendet er hauptsächlich das Buch Das früheste Zeitalter der Erde, geschrieben von G. H. pember. Die prä-adamitische Menschheit, schlug er auch vor, sei eine mögliche Erklärung für den Unterschied zwischen bösen Geistern und gefallenen Engeln, von denen nur die ersteren wirklich das Bedürfnis verspüren würden, sich mit einem menschlichen Körper zu "bekleiden". Sie würden den Drang verspüren, in einem Menschen zu wohnen, weil sie dort Frieden finden. Gefallene Engel – die einen ewigen Ätherleib haben – würden diesen Drang nicht verspüren.
Ausstellung seiner Hauptwerke
Die beiden Hauptwerke von Wächter Nee sein:
Der spirituelle Mann
Einige Zeit nach der Veröffentlichung von Der spirituelle Mann Watchman Nee war überzeugt, dass sein Buch vergriffen sein sollte. Einerseits sah er, dass die Leute dieses Buch falsch behandelten, und andererseits fand er es ein gefährliches Buch, wenn es von „fleischlichen“ Christen als Lehre (Dogma) verwendet werden sollte. Ein fleischlicher Christ ist ein Christian der nicht von seiner neugeborenen Natur regiert wird, sondern von seinem Fleisch, das heißt von der alten Natur, die die "Dinge des Geistes" nicht verstehen kann. Ebenso gibt es "seelenhafte" und "geistige" Christen, je nach Teil seines Wesens (Seele oder Geist), durch die sich der Christ regieren lässt. Es hat also gedauert bis 1968 bevor eine englische Übersetzung erschien. Das Buch wurde nun auch ins Niederländische übersetzt.
Ende der siebziger Jahre wurden die Inhalte dieses Buches in die Vorlesungen der Bibelschulen aufgenommen und Zusammenfassungen erschienen in niederländischen Bibelstudienmagazinen.
Im Der spirituelle Mann Watchman Nee macht ein ausführliches Studium des Menschen in der Bibel auf der Grundlage von Geist, Seele und Körper. Auf praktische Weise versucht er, dem geistlichen Funktionieren Worte zu geben und zu lernen, Gottes Stimme als Richtlinie im Leben eines Christen zu verstehen. Watchman Nee selbst weist darauf hin, dass er stark von den Büchern von Andrew Murray und Jessie Penn-Lewis (Holy- und Keswick-Bewegungen) beeinflusst wurde. Von letzterem zitiert er regelmäßig aus ihrem Buch Krieg gegen die Heiligen. Seine Botschaft ist identisch mit der von Jessie Penn-Lewis, aber nach Ansicht einiger weiß er, sie in einen breiteren Kontext zu stellen und dadurch zugänglicher zu machen. Im Der spirituelle Mann Watchman Nee bietet ein Denkmodell, durch das Christen würde lernen, übernatürliche Phänomene besser zu verstehen und zu testen. Er bewertet die übernatürlichen Phänomene innerhalb des Christentums sowie innerhalb anderer Religionen. Im Die latente Kraft der Seele, die ursprünglich ein Anhängsel von . war Der spirituelle Mann, Watchman Nee befasst sich viel spezifischer mit übernatürlichen Phänomenen, aber im Lichte des Unterschieds zwischen 'spirituellen' und 'seelen' Kräften und Phänomenen.
Das normale christliche Leben
Das bekannteste Buch von Watchman Nee ist Das normale christliche Leben, erstmals 1957 in englischer Sprache von Angus I. Kinnear (dem Schwiegersohn von T. Austin-Sparks) veröffentlicht. Das Buch basiert auf Reden, die Watchman Nee während und kurz nach seiner Europareise 1938-1939 hielt und auf der Grundlage von Pauls Brief an die Römer geschrieben wurde. Laut Angus Kinnear zeigt dieses Buch, wie er das christliche Leben sah, nachdem er 20 Jahre lang dem Herrn ohne Einschränkung dienen konnte. Der spirituelle Mann steht am Anfang dieses Zeitraums und Das normale christliche Leben ist am Ende. Beide Bücher zusammen zeigen deutlich, aus welchem Glauben und welcher Verbundenheit mit Gott Watchman Nee den nächsten Abschnitt seines Lebens betrat.
Weiterer Lebenslauf
Watchman Nee wurde 1952 verhaftet und wegen vieler Verbrechen angeklagt, die ihn ins Gefängnis brachten. Die ersten fünfzehn Jahre verbrachte er im Gefängnis von Shanghai. Dort musste er englische wissenschaftliche Werke ins Chinesische übersetzen. Im April 1967 hatte er seine fünfzehn Lebensjahre vollendet, aber er wurde nicht entlassen. Die Regierung hatte versucht, ihn zu zwingen, seinen Glauben aufzugeben. Er tat es nicht und so musste er weitere fünf Jahre absitzen. Er wurde heimlich in das Tsing-Hong-Arbeitslager in Shanghai verlegt. Seine Frau durfte ihn dort einmal besuchen. Dann hörten sie mehrere Monate nichts von ihm. Im Januar 1970 wurde er in ein strengeres Lager namens White Mao Mountain in Kwang-Teh, weit von Shanghai, in der Provinz Anhwei verlegt. Seine Frau Charity starb im September 1971. Nee selbst starb am frühen Morgen des 31. Mai 1972. Er war 68 Jahre alt.
Übersicht seiner Werke
Die unten aufgeführten Bücher sind aus von ihm gehaltenen Vorträgen zusammengestellt (außer "Der spirituelle Mensch"). Etwa fünfundfünfzig Bücher von ihm sind in englischer Sprache erhältlich, herausgegeben von Christian Fellowship Publishers, Richmond (Virginia), Vereinigte Staaten.
Einige Titel:
- Die Realität des Leibes Christi (2019)
- Gott anbeten (2017)
- Der Geist des Evangeliums (2017)
- Vom Glauben zum Glauben (2017)
- Das Beste des Chores, 3 Teile (2016)
- Anleitung zur Offenbarung (2011)
- Ihm gleich (2011)
- Gottes Mitarbeiter (2010)
- Das normale christliche Leben (1957)
- Komm, Herr Jesus (2008)
- Das Zeugnis Gottes (2009)
- Der spirituelle Mann (2004)
- Ein lebendiges Opfer (2001), Teil 1 Grundlektionen
- Das gute Bekenntnis (2001), Teil 2 Grundlektionen
- Unsere Treffen (2001), Teil 3 Grundlegende Lektionen
- Nicht ich, sondern Christus (2002), Teil 4 Grundlektionen
- Tue alles für die Ehre Gottes (2002), Teil 5 Grundlegende Lektionen
- Einander lieben (2002), Teil 6 Grundlektionen
- 12 Körbe voll
- Sitzen, gehen, stehen
- Lass uns beten (1990)
- Wen soll ich schicken? (1990)
- Die latente Kraft der Seele
- Gottes Werk (2005)
- Spirituelle Einsicht (2005)
- Spirituelle Autorität (2005)
- Der Geist des Urteils (2006)
- Das Lied der Lieder (2000)
- Tisch in der Wildnis (2005)
- Die Befreiung des Geistes (1997)
- Gottes Plan und die Überwinder (2006)
- Gospel-Interviews (2006)
- Der spirituelle Mann (1969)
Bücher über das Leben von Watchman Nee:
- Ein Treffen mit Watchman Nee (2004)
- Gegen den Strom (1998)
Externe Links
- Bibliographie von Watchman Nee
- Wächter Nr. Standort 1 - Wächter Nr. Standort 2
- CFP American Publisher Watchman Nee Books
- Übersicht Englische Bücher Watchman Nee
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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