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Winti
Foto nachher gemacht Ritual tanzen, die Körper werden mit Kräutern präpariert, damit man durchs Feuer tanzen kann
Pembadotisch (Pfeifenton) ist ein weißer Ton, der hauptsächlich in Sumpfgebieten vorkommt. Entgegen der landläufigen Meinung wird dieser weiße Ton nicht verwendet, um die Toten zu vertreiben, sondern um eins mit ihnen zu werden. Das Aufhellen des Körpers ermöglicht es der Person, nicht mit den Göttern oder Geistern im Einklang zu sein. Pembadoti wird hauptsächlich von den Maroons beschmiert, die ihren Vorfahren bei Winterritualen näher kommen wollen, um sie um Hilfe und/oder Rat zu bitten. Der Pembadoti wird nicht nur zur Salbung des Körpers verwendet, sondern auch Amulette oder Musikinstrumente, die zum Beschwören der Wintis verwendet werden.

Wintic ist ein traditionelles Afro-SurinamReligion. Der Begriff wird auch für alle verwendet übernatürlich Wesen auf der Durchreise Ananas, der Schöpfer des Universum, wurde erstellt. Die Wintis sind von African Sklaven während der Sklaverei nach Surinam gebracht. Die Win-Religion hat keine schriftlichen Quellen oder zentrale Autorität.[1]

Aspekte

Die Wintis werden auch genannt yeye oder confo erwähnt. Alle Wintis bestehen aus gutartigen Aspekten (Brötchen-sey) und böse (ogri-sey). Die Wintis sind (teilweise) erblich. Die Wintis-Uhr genau wie die Ahnengeister über alle Familienmitglieder aus einem bestimmten Familienstammbaum (bereiten), die sie ehren und Opfer als Dank mitbringen. Das Brechen der spirituellen Regeln und Gesetze kann jedoch zu Vergeltung durch die Wintis führen. Man kann zu spiritueller Versöhnung und Ausgeglichenheit kommen, indem man bestimmte Ritual (Kräuter-)Bäder und die Durchführung bestimmter ritueller Handlungen.

Holen Sie sich einen männlichen und einen weiblichen Wintis für die Geburt die geistige Verantwortung eines Babys für das Kind. Von diesem Moment an fungieren sie als die übernatürlichen Eltern (djodjo) des Kindes, das einen Teil seiner Charaktereigenschaften erbt. Der männliche Teil der Seele (kra) des Kindes ist ein Teil des Mannes djodjo und der weibliche Teil des kra ist ein Teil des Weiblichen djodjo. die beiden kra trage das Männchen und das Weibchen Tagesnamen des afrikanischen Volkes, Ashanti (die teilweise zu den Vorfahren der of Afro-Surinamesisch gehören). In der Vergangenheit wurden diese Namen auch von Afro-Surinamesen als Personennamen verwendet, heute haben sie meist eine rituelle Funktion.

Pantheons

Es gibt vier Pantheons oder Gruppen. Jedes Pantheon fällt unter einen bestimmten Gott. An der Spitze des Erdpantheons (gron-wintis) steht Aisa. Sie ist auch das Oberhaupt aller Wintis. Tata Opete, auch bekannt als Anangka Yaw, leitet das Himmelspantheon (Tapu-Kromanti). Im Waldpantheon (busiwintis) ist Tata Bumba oder Telele Mbumba der Hauptwinti. Tata Bosu ist der Kopf des Wasserpantheons (Watra-wenu).

  1. Das Erdpantheon mit den Göttern der Erde oder Gron-Wintis.
    1. aisa (wird als das Oberhaupt der Gron-Wintis angesehen; auch Mutter Erde)
    2. loko (Aisas Ehemann)
    3. Leba
    4. Gron-ingi
    5. Luangu
    6. fodu
  2. Das Wasserpantheon mit den Wassergeistern oder Watra-Wenus
    1. wenu
    2. Watra Ingic
    3. Watra Kromantic
  3. Das Waldpantheon mit den Waldgeistern oder Busi-Gado's
    1. Busi Ingic
    2. ampuku
    3. Cantasic
    4. adunkama
    5. obia
  4. Das Himmelspantheon mit den Himmelsgöttern oder Tapu Wintisti
    1. Tata Yaw
    2. Essen
    3. Sofia-Bada
    4. ehrfürchtig
    5. Aladi
    6. Gisric
    7. Tando
    8. Gebry
    9. Angrenzend

Es wird angenommen, dass die Wintis heiraten. Aisas Ehemann heißt Loko. Hat normalerweise ein Gewicht Bere-Aisa ein tapu-Kromantia als Mann, und die gron-Aisa (Göttin der Erde) ein Gott, der sich als Schlange manifestiert, das Männchen papasneki. Diese Schlange lebt in einem Loko-Baum und wird in der Liturgie im Gron-wintipantheon gesungen. Tata Bumbas Frau ist die Muttergöttin des Waldes (Baka-Busi-Aisa). Tata Bosoes Partnerin ist Mama Tobosi. Die hohen Wintis haben alle einen Diener (Futu Junge). Die Diener sind Seher und/oder Heiler (Obiaman), die ihr Wissen zur Heilung von Krankheiten übernatürlicher Natur teilweise von den hohen Wintis beziehen.

Geschichte

Mitglieder verschiedener westafrikanischer Stämme, die während der Zeit der Sklaverei nach Surinam gebracht wurden, brachten ihren Glauben mit. Auf den Plantagen wurden die verschiedenen Elemente zusammengeführt und neue Elemente hinzugefügt. So entstand die typisch surinamische Winterreligion.[2] Die europäischen Plantagenbesitzer interessierten sich zunächst nicht für die Religion der Sklaven. Winti wurde lange Zeit geduldet, aber nach dem internationalen Verbot der transatlantischer Sklavenhandel (gültig ab 1826) Afrikanischer Glaube wurde zunehmend aktiv bekämpft. Missionare und Missionare ab dieser Zeit wurden immer mehr auf den Plantagen erlaubt. In ihrem Bemühen um Bekehrung gingen sie hart gegen die Äußerungen des Glaubens der Vorfahren vor. Für viele Sklaven ersetzte der christliche Glaube der Kolonisatoren nicht ihren ursprünglichen Glauben; es kam daneben. Winti ist nie verschwunden.[3]

Nach dem Abschaffung der Sklaverei 1863 und in der darauffolgenden Zeit der staatlichen Kontrolle (1863-1873) schien eine Wiederbelebung möglich, die jedoch sofort durch ein gesetzliches Verbot erstickt wurde Götzendienst 1874: Wer Götzendienst begeht, wird mit Freiheitsstrafe bis zu drei Monaten oder Geldstrafe bis zu 100 Gulden bestraft.[4] Winti galt offiziell als „Götzendienst“. Die Religion ging daher weiter aus dem Blickfeld der Kolonisatoren, unter die Erde. Winti wurde den Machthabern gegenüber noch mysteriöser, sogar feindseliger.

Ein Jahrhundert später, 1971, wurde das Winti-Verbot vom damaligen Justizminister aufgehoben Jnan Adhin; der Erklärung zufolge, weil es als Diskriminierung im Bereich der Religion wahrgenommen wurde.[5] Eine offene Wiederbelebung von Winti ließ jedoch noch Jahre auf sich warten, möglicherweise wegen verinnerlichter christlicher Normen und Minderwertigkeitsgefühlen im religiösen Bereich. Winti wurde als eine Form von 'Aberglaube'.

Nach der Jahrtausendwende gewinnt winti an Fahrt. 2006 übernimmt die surinamesische Regierung die Stiftung winti Interest Tata Kwasi ku Tata Tinsensi in der Datenbank der religiösen Organisationen. 2011 ernennt sie die ersten beiden winti-Ehebeauftragten. Wintip-Priester wurden bereits informell ernannt, aber noch ohne Rechtsstatus. 2014 dann Dorenia Babel der erste Kleriker der Winti-Gemeinde, der von der Regierung anerkannt und ernannt wurde okomfo fu kondre (Winterpfarrer). Ihr Amt ist eine öffentliche Funktion, ihre Aufgabe ist es, den Winti-Glauben weiterzuentwickeln und wertschätzend zu gestalten.[6] 2019 Psychiater Glenn Helberg ein Appell an die in Surinam gegründeten christlichen Konfessionen, Winti als gleichberechtigte Religion zu betrachten.[7]

Winti-Objekte

Siehe auch

Externer Link