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Zemey Rinpoche, auch bekannt als Kyabje Zemey Dorje Chang (1927-1996) war ein Tibetisch spirituell. Seinen Ruhm verdankt er vor allem der Veröffentlichung der gelbes Buch (Gelbes Buch) im Jahr 1973, was die Anbetung von causing Dorje Shugden wurde ein Teil von a Kontroverse.[1]
Es gelbes Buch
1973 veröffentlichte Zemey die gelbes Buch. Den Text hatte er von seinem Lehrer bekommen, dem dritten Trijang RinpocheLobsang Yeshe Tenzin Gyatso. Der Text erzählt ausführlich von den namentlich genannten Katastrophen Lamas, Mönche und Laien der Gelug waren passiert. Der Grund, warum Zemey dies verband, war, dass sie Rituale aus der Nyingma-Tradition in dem Tibetischer Buddhismus. In jedem dieser Fälle führt der Text Folter, Krankheit oder Tod der Beteiligten darauf zurück, dass ihr Handeln den Zorn der Dorje Shugden aufgezogen hatte.[1]
Gelobt seist du, gewalttätiger Gott der Lehren von Yellowcaps
Was macht Staubpartikel
Von großen Geschöpfen, Würdenträgern und gewöhnlichen Menschen
Wer vergiftet und korrumpiert die Gelug-Doktrin- Von: Lob an Dorje Shugden zitiert, Zemey Rinpoche[1]
Zurückhaltung gegenüber der Anbetung von Dorje Shugden
Bis zur Veröffentlichung der gelbes Buch die Verehrung von Dorje Shugden hätte der Institution des Dalai Lama, denn sie sind nur der Primat der Lehren der Gelug-Tradition Bestätigt.[2]
zusätzlich vierzehnte Dalai Lama kurz vor der Veröffentlichung des gelbes Buch die Anbetung von Padmasambhava, dem Begründer der Nyingma-Tradition, noch heute in allen Gelug-Klöstern bestätigt. Damit hatte er sich zum Ziel gesetzt, alle religiösen Traditionen in eine nationale Identität des tibetischen Volkes zu integrieren. Es gelbes Buch wurde damit nicht nur zu einer konkreten Bedrohung für den Dalai Lama, sondern auch zu einem Schaden für die fragile Etablierung einer gemeinsamen tibetischen Identität.[2]
1977 wurde Zemey Rinpoche von Treffen ausgeschlossen, in denen der Dalai Lama sprach. Den Klöstern im indischen Exil wurde befohlen, Dorje Shugden nicht mehr zu verehren. Bilder und Statuen von Dorje Shugden mussten entfernt werden.[1]
Dies führte zu einer Spaltung in der tibetischen Gemeinschaft, die 1997 unter anderem zur Etablierung einer neuen Tradition im tibetischen Buddhismus im tibetischen Buddhismus führte. Vereinigtes Königreich, das neue Kadampa (NKT), die sich später auch auf andere Teile der Welt ausbreitete.[2]
| Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise |