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Nyingma
Nyingma
Tibetischརྙིང་ མ་
Wylierning ma
Traditionelles Chinesisch, 紅 教
Vereinfachtes Chinesisch, 红 教
Hanyu pinyinNingmǎpài, Hongjiào
Portal  Portalsymbol  Tibet

Das nyingma ist die älteste Tradition in der Tibetischer Buddhismus. Sie ist eine der fünf Hauptschulen des tibetischen Buddhismus. Die anderen vier sind kagyü, sakya, Viel Glück und jung.

Hintergrund

Alle Zweige des tibetischen Buddhismus gehen davon aus, dass sie Wurzeln in der tibetischen Geschichte haben, bevor ihre eigentliche organisierte Tradition entstanden ist. Traditionen wie die Viel Glück, dafür die Kadampa und der sakya und kagyü, verfolgen Sie diese Wurzeln bis zum Beginn der zweiten Verbreitung des Buddhismus in Tibet. Dies ist weltweit seit dem Beginn des 11. Jahrhunderts.

Die Nyingma sind innerhalb dieser Traditionen insofern einzigartig, als sie ihr literarisches und kulturelles Erbe sowie ihre Lehren auf Anweisungen gründen, von denen sie glauben, dass sie bereits während der Zeit Tibetisches Reich wurden im 8. und frühen 9. Jahrhundert nach Tibet eingeführt.

Dieses Vermächtnis lässt sich – grob gesagt – in zwei Teile unterteilen: Der erste Teil besteht aus einer Reihe von Sutras und Tantras. In der buddhistischen Tradition sind dies Texte, die a . zugeschrieben werden Buddha als erster Verlag. Die meisten Texte stammen aus der Sanskrit, aber es gibt auch Texte aus der Burushaski.

In der buddhistischen Tradition sind dies Texte, die ein Buddha selbst gesprochen haben soll oder der Weitergabe der Texte von Generation zu Generation zugestimmt oder auf andere Weise den Text gesegnet hat. In der Nyimgma-Tradition beziehen sich die meisten dieser Texte auf Samantabhadra. In den meisten buddhistischen Konfessionen ist Samantabhadra a Bodhisattva. In der Nyingma-Tradition gilt Samantabhadra als einer der adibuddhas, einer der Ur-Buddhas, der im Original Sanskrit wird durch den Begriff . angezeigt Dharmakaya. Es gibt auch - eine begrenztere Anzahl - Texte, die das Nyingma in ähnlicher Weise mit dem fünf Dhyani-Buddhas (Sambhogakaya) und weiter Sakyamuni-Buddha (nirmanakaya), was wenn Buddha der Menschheit erschienen.

Der zweite Teil sind die Termas. Dies sind Offenbarungen in Form religiöser Gegenstände, vor allem aber Texte, die im gleichen Zeitraum des 8. und 9. Jahrhunderts von Padmasambhava, aber auch Vimalamitra wäre auf der tibetischen Hochebene versteckt, um zu passieren Tertonen zu einem geeigneten Zeitpunkt oft Hunderte von Jahren später gefunden werden, um den Inhalt zu offenbaren. Keiner der anderen Zweige des tibetischen Buddhismus hat diese Form der Offenbarung. Ein beträchtlicher Teil der Literatur der gute Religion, die andere Form des Buddhismus in Tibet, basierend auf Termas.

Essenz der Lehre des Nyingma

In der Doktrin werden Geist, Bewusstsein als Urkonzept beschrieben, eine Präsenz, die schon immer da war. Es zeichnet sich durch Qualitäten wie zum Beispiel Spontaneität, Klarheit, völlige Freiheit, ursprüngliche Reinheit und Wahrhaftigkeit und intrinsisches Bewusstsein aus. Die wahre Natur des Geistes, das Bewusstsein, ist durch logische Analyse nicht zugänglich. Der Geist erschafft die Erscheinungen in der Welt, dem Ort des menschlichen Leidens. Alle diese Erscheinungen gelten jedoch als illusorisch. Der unwissende Geist nimmt jedoch an, dass seine Schöpfungen (die Erscheinungen) in Wirklichkeit existieren und vergisst seine wahre Natur der ursprünglichen Reinheit und Wahrhaftigkeit. Die Technik des Eindringens in die ursprüngliche Wahrhaftigkeit besteht darin, sich an Aktivitäten zu beteiligen, die darauf abzielen, einige Hindernisse zu beseitigen. Danach wird der Geist, das Bewusstsein in der Lage sein, alle falschen Gedanken und Erfahrungen zu beseitigen und seine eigene wahre Natur zu erkennen.[1]

Der Erwerb von Wissen und Einsichten

In der Nyingma-Tradition gibt es neun Fahrzeuge, Unterrichtsformen, um sich dieses Wissen anzueignen und dieses Verständnis zu erkennen. Der Unterschied liegt in der bereits erworbenen oder nicht erlangten Einsicht des Weisungsempfängers. jeder niedriger Unterrichtsform wird in der höheren Form wiederholt.

sravakayana
die Unterweisung der frommen Diener.
Pratyekabuddha
die Unterweisung des selbstbezogenen Buddhas,
Boddhisattvayana
die Unterweisung derer, die Erleuchtung suchen, nicht für sich selbst, sondern für alle Wesen
Kriyatantra
Ubhayatrantra
Yoga-Tantra
Maha Yoga
Anuyoga
Atiyoga
oder auch Große Perfektion oder Dzogchen[2]

Die Authentizität der Nyingma-Texte

Nach dem Fall des Yarlung-Dynastie und dem Ende des tibetischen Reiches Mitte des 9. Jahrhunderts verschwindet der Buddhismus in organisierter und sicherlich klösterlicher Form für weit über ein Jahrhundert aus Tibet. Eine zweite Verbreitung beginnt wieder Ende des 10., Anfang des 11. Jahrhunderts. Aus dieser Zeit reisen wieder indische Meister nach Tibet und tibetische Lamas zu Indien für die Bildung.

Ihre Aktivitäten führten zur Etablierung neuer organisierter Traditionen innerhalb der Tibetischer Buddhismus, wie Kadampa, sakya und viele Varianten innerhalb der Kagyü-Schule.

Von Beginn dieser Periode bis heute werden die Nyingma mit dem Vorwurf konfrontiert, dass ihre Texte aus dem 8. und 9. Jahrhundert zumindest zu einem erheblichen Teil nicht authentisch sind. Das bedeutet, dass diese Texte nicht aus Indien stammen. Daraus folgt, dass diese Texte im 8. und 9. Jahrhundert in Tibet selbst entstanden sein müssen.

Es gibt viele Berichte sowohl von Meistern aus Indien als auch von Lamas, die dieses Land mit der Essenz bereisten, dass sie während ihres Aufenthalts in Indien nie das ursprüngliche Sanskrit-Äquivalent eines der alte übersetzungen aus dem 8. oder 9. Jahrhundert gesehen oder entdeckt hatte. Infolgedessen sind kaum Texte des Nyingma in der Kangyur, dem Kanon des tibetischen Buddhismus. Als Reaktion darauf haben die Nyingma ihre eigene Sammlung ihrer kanonischen Texte zusammengestellt, die Nyingma Gyubum. Die mehr oder weniger endgültige Anordnung dieser Sammlung erfolgt im 15. Jahrhundert.

Die Frage der Authentizität der Texte war und ist für das Nyingma sehr sensibel. Die indischen Wurzeln der Tibetischer Buddhismus sind entscheidend für die Glaubwürdigkeit jeder Tradition. Die Nyimgma haben sich dieser Anschuldigung immer entschieden widersetzt. Die Entstehung des Nyingma als eigenständige Tradition ist größtenteils auf diesen Widerstand zurückzuführen.

In den Jahren nach 1960 wurde die zweite Dudjom RinpocheJigdral Yeshe Dorje in Indien sein wichtigstes Werk, Die Nyingma-Schule des tibetischen Buddhismus; Seine Grundlagen und Geschichte. Das sehr umfangreiche Werk ist eine Zusammenstellung des kulturellen und spirituellen Erbes des Nyingma und soll das Wissen darüber für zukünftige Generationen in einer völlig veränderten Realität bewahren.[3]

In dieser Arbeit wird den Widerlegungen des Vorwurfs große Aufmerksamkeit gewidmet. Zusätzlich zu seinen eigenen Ansichten dazu zitiert Jigdral Yeshe Dorje ausführlich die Verteidigung ehemaliger Nyingma-Meister. Für ein westliches Publikum klingen diese Widerlegungen nicht immer überzeugend und/oder rational. Das Hauptargument des Autors selbst ist, dass die Nichtexistenz oder Nichtexistenz der Texte in Indien nichts über ihre Authentizität aussagt.

Denn selbst die Texte, die in Indien vorhanden waren, haben dort nicht ihren Ursprung. Die Texte wurden aus den Herrschaftsgebieten der Götter, der Nāgas und der Dakinis und von bedeutenden Wallfahrtsorten wie den Regionen von Shambhala und kam erst später nach Indien.

Er zitiert zum Beispiel aus der Arbeit von Rongzompa, ein Autor der Nyingma-Tradition des 11. Jahrhunderts. Sein Hauptargument ist, dass die Texte authentisch sein müssen, weil sie von den drei großen Dharma-Königen Tibets in Auftrag gegeben wurden. Songtsen Gampo, Tri Songdetsen und Tri-Ralpachen die eine ganz andere Größenordnung haben als die heutigen Gönner. Rongzompa merkt weiter an, dass die alten Übersetzungen werden in geheiligten Tempeln als Samye, die ganz anders sind, sind die wenigen Klosterhöhlen heute. Die alten Übersetzungen wurden von echten Meistern angefertigt und unterschieden sich stark von den heutigen Übersetzern, die hauptsächlich nach Belohnungen in Form von Gold suchen. Zur Zeit der Übersetzung der alten Texte blühte der Buddhismus in Indien auf. Dadurch konnten die Übersetzer der antiken Texte diese fehlerfrei umsetzen. Aber die Scharlatane, die es jetzt wagen, sich Übersetzer zu nennen, stellen die traditionellen Anweisungen der Buddhas falsch dar. Sie alle erfinden ihre eigene Lehre und häufen Fehler auf Fehler an.[3]

Jigdral Yeshe Dorje zitiert in seinem Werk zu diesem Punkt weitere Nyingma-Autoren aus dem 13. und 14. Jahrhundert. Ein wiederkehrendes Element in den Widerlegungen ist das durchgehende Malen eines Negativbildes der ab dem 11. Jahrhundert tätigen Übersetzer.

Diese Diskussion war im historischen Tibet schon immer präsent.De gelughistorikerSumpa Yeshe Peljor schreibt zum Beispiel am Ende des 18. Jahrhunderts.

Es ist leicht zu beweisen, dass sie (Padmasambhava und die anderen Meister des 8. Tibetisches Totenbuch). Diese alten Lehren wurden Padmasavambha erst viel später zugeschrieben. Die angeblich berühmten antiken Übersetzungen und die Geisterterma wurden von unzähligen Betrügern verfasst, die diese Geschichten gelegentlich mit einigen Worten des Eroberers vermischten, wie es ihnen beliebt. Jeder, der ein wenig studiert hat und sich diese Texte ansieht, wird das sehen.[4]

Pabongka, die einflussreichsten tulku des Viel Glück Ab der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts führte dies noch dazu, dass in dieser Zeit mit seinen Schlägern Nyingma-Klöster angegriffen wurden.[5]

Im streng historischen Sinne ist es eine Tatsache, dass die überwiegende Mehrheit der "alten Übersetzungen" nie eine Entsprechung im ursprünglichen Sanskrit gehabt hat. Bisher waren Wissenschaftler und Tibetologen in dieser Frage meist vorsichtig. Einige bemerken, dass der Buddhismus ab dem 11. Jahrhundert, der Zeit, in der die zweite Verbreitung in Tibet beginnt, in Indien bereits deutlich an Bedeutung verloren hat. Möglicherweise verschwand dadurch auch das Sanskrit-Material, auf dem die antiken Übersetzungen basieren.

Zum Haupttext des Nyingma, dem Dzogchen wurde jedoch recherchiert. Die wichtigste Schlussfolgerung daraus ist, dass die indischen Wurzeln, wenn nicht vollständig fehlen, dann sehr klein sind.[1][6][7]

der Terminus

In den Nyingma-Ansichten entstand im 8. Jahrhundert neben der Methode der Übertragung von Meistern an Schüler der alten Texte eine weitere Linie der Übertragung von Anweisungen. Das waren die Terma. Dies sind Offenbarungen in Form von religiösen Gegenständen, vor allem aber Texte, die von Padmasambhava, aber auch zum Beispiel Vimalamitra, wäre auf dem versteckt Tibetanische Hochebene vorbeikommen Tertonen zu einem geeigneten Zeitpunkt oft Hunderte von Jahren später gefunden werden, um den Inhalt zu offenbaren. In der Tradition ist es auch möglich, dass Texte im Kopf des Tertons zu finden sind. Obwohl auf diese Weise bis weit in das 20. Jahrhundert hinein neue Offenbarungen behauptet wurden, findet der Offenbarungsboom in der Zeit der globalen 1050-1350.

Begriff des historischen Kontexts

Tibetologen wenn Matthew Kapstein, Pro Kv .rne und Donald Sewell Lopez Jr. stellen Sie den Boom der Termas-Entdeckung während dieser Zeit in den Kontext der buddhistischen Renaissance, die zweite Verbreitung des Buddhismus in Tibet, die Tibet Sarma wird genannt.

Das war eine Zeit, in der viele indisch Meister, wie Atisha reiste nach Tibet, um dort den Glauben zu verbreiten. Im gleichen Zeitraum reisten viele tibetische Lamas nach Indien für Bildung, aber vor allem, um in Tibet noch unbekannte buddhistische Texte wiederzuentdecken und Sanskrit übersetzen. Beispiele dafür sind Marpa und gampopa.

Infolgedessen reichte die Beherrschung der richtigen Rituale und Selbsterkenntnis nicht mehr aus, um Lama einen ausreichenden Status zu erhalten. Für den Lama und die neue Bewegung, die er vertrat, war es wichtig, über direkte und offensichtliche Ausdrucksformen zu verfügen Indien Quellentexte.

Die beiden älteren religiösen Bewegungen in Tibet, die Nyingma und Kassenbon, musste daher eine Methode finden, um gleichzeitig einige der neuen Einflüsse zu integrieren und gleichzeitig ihre eigene, viel ältere Tradition zu bewahren. Zunehmend behaupteten sie auch ab Mitte 11. Jahrhundert neue Offenbarungen in Form von gefundenen Texten und religiösen Gegenständen gefunden zu haben. Darüber hinaus wird in der Nyingma-Tradition die Figur des Padmasambhava als zweite verehrt Buddha.

Literaturhistorische und andere Forschungen haben immer wieder überzeugend gezeigt, dass der Zeitraum, in dem die Terma fand es waren auch immer der Zeitraum, in dem die Texte geschrieben und zusammengestellt wurden.[1][8][9][10]

In Bezug auf Padmasambhava gibt es - streng sachlich und historisch - kein einziges Dokument in der tibetischen Geschichtsschreibung, das seine historische Existenz bestätigen könnte.[11] Dies hat zur Folge, dass sich die wissenschaftliche Forschung nicht mehr auf die Person Padmasavambha konzentriert, sondern vor allem darauf, wie die ihn umgebende Legende nun entstanden ist. Gerade in der ersten Dekade des 21. Jahrhunderts sind zu diesem Thema etliche Veröffentlichungen erschienen.[12][13]

Andere Aspekte

Die Nyingma-Tradition hat eine große Anzahl von Lehrern hervorgebracht. Die drei von der Tradition am meisten geschätzten sind Rongsom Chokyi Sangpo, auch buchstabiert Rongzompa (1012-1088) longchenpa (1303-1363), Jamgon Ju Mipham (1846-1912)

Seit dem 11. Jahrhundert hat die Nyingma stets versucht, sich aus den vielen politischen und militärischen Konflikten in Tibet herauszuhalten. Tradition hat noch nie, wie die sakya, das kagyü und der Viel GlückStreben nach einer Vormachtstellung. Das kann positiv interpretiert werden, war aber auch notwendig. Die Werte, die die neuen Traditionen ab dem 11. Jahrhundert einführten, fielen den De-facto-Herrschern des Landes zu, den Adel im historischen Tibet, in gutem Boden. Auch eine Wiederbelebung des klösterlichen Lebens und der klösterlichen Tradition beginnt. In vielen Teilen des Landes wurde dies von lokalen Adelsfamilien gefördert, die nach dem Fall des großen tibetischen Reiches der Yarlung-Dynastie im 9. Ein gutes Beispiel für Allianzen zwischen dieser Art von Adelsclan und den neuen religiösen Bewegungen ist die der Familie Khön in der Sakya-Tradition. Die Mitglieder dieser Familie waren ursprünglich Anhänger der Nyingma. Das nyingma, das de alte Werte haben es nie geschafft, ein Bündnis mit einer militärisch starken Partei zu schließen.[10]

Die klösterliche Tradition war bei den Nyingma immer weniger entwickelt als bei den anderen Schulen des tibetischen Buddhismus. Von besonderer Bedeutung war für sie Samye, das älteste Kloster Tibets, das während der Regierungszeit des Königs gegründet wurde (Trisong Detsen (755-797) wurde gebaut. Die enorme symbolische und damit auch politische Bedeutung des Klosters für den gesamten tibetischen Buddhismus führte dazu, dass die damals vorherrschende Tradition stets den Gang des Klosters bestimmte. Ab dem 13. Jahrhundert war das der sakya, aus der Mitte des 17. Jahrhunderts die Viel Glück. Im 12. Jahrhundert war das Kloster kathog Gegründet. Der fünfte Dalai LamaNgawang Lobsang Gyatso hat nach dem Sieg der Viel Glück Im Bürgerkrieg im 17. Jahrhundert wurden viele Klöster anderer Traditionen zerstört oder beschlagnahmt, aber er war den Nyingma einigermaßen wohlgesinnt. Die Nyingma nutzten diese Gelegenheit, indem sie vor allem in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts fünf weitere Klöster errichteten. Die Gesamtzahl der Klöster der Nyingma war jedoch immer deutlich geringer als in den anderen Traditionen. Gedankenrollen war das Ausbildungsinstitut für das Nyingma.