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Viel Glück
Tsongkhapa
Tibetisch	དགེ་ ལུགས་ པ་
tibetische Pinyin	gelug
Wylie	Dge-Laschen
Traditionelles Chinesisch	oder
Vereinfachtes Chinesisch	oder
Hanyu pinyin	Gelpài oder huángjiào
Andere Namen	Glück
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Das Viel Glück ist eine der fünf Hauptschulen innerhalb der Tibetischer Buddhismus. Die anderen vier sind nyingma, sakya, kagyü und jung. Der Gelug ist die jüngste dieser Traditionen. Gelug entstand im frühen 15. Jahrhundert als eigenständige Einheit. Von der Mitte des 17. Jahrhunderts bis 1950 war der Gelug der dominierende Kraftfaktor in Tibet. Obwohl es dem Gelug dort nie gelungen ist, die gleiche beherrschende Stellung zu erreichen, ist es auch in Mongolischer Buddhismus die vorherrschende religiöse Tradition.Tulkus als die Dalai Lama, das Panchen Lama und der jebtsundamba kuckuck sind per Definition Teil des Gelugs.

Tsongkhapa

Im Gegensatz zu den anderen großen Traditionen können die Gelug keinen bestimmten indischen Meister als Quelle für ihre Lehren identifizieren, obwohl sie sich als Erbe der Tradition von . betrachten Atisha (982-1054).

Der Vater des spirituellen Denkens ist Tsongkhapa (1357-1419). Tsongkhapa studierte bei allen großen Lehrern der kadam, kagyü Und vor allem Sakya. Sein Hauptlehrer war der Sakya-Meister Remdawa Zhonu Lodro Zhonu (1349-1412). Gemeinsam schrieben sie eine neue Interpretation der Ansichten von Candrak (rti (600-650) bezüglich der Madhyamaka. In Zusammenarbeit mit ihm entstanden auch neue Arbeiten auf der Vinaya mit zahlreichen Regeln zur Aufrechterhaltung der klösterlichen Disziplin.

Tsongkhapa war der Erste Tibetisch Reformator der Tibetischer Buddhismus. Die tibetischen Lehrer in den vergangenen Jahrhunderten hatten beeindruckende Leistungen der Übersetzung aus dem Sanskrit und das Organisieren und Systematisieren der Texte.

Keine von ihnen hatte jedoch der Lehre im theologischen Sinne eine Neuerung hinzugefügt.Tsongkhhapa formulierte eine neue Synthese zwischen dem ursprünglichen Erbe des Buddhismus aus Indien und dem sorgfältigen Studium von Texten. In Madhyamaka, seit nagarjuna (2. Jahrhundert n. Chr.) de lerne von den zwei Wahrheiten vorhanden. Dabei a konventionelle Wahrheit und ein höchste Wahrheit unterscheiden. Im tibetischen Buddhismus könnte die buddhistische Logik auf der Ebene der konventionellen Wahrheit zu der Schlussfolgerung führen, dass es unmöglich ist, dass die Dinge von selbst existieren. Es gibt keine Essenzen, alles wird geschaffen von wechselseitig abhängig entstehen.

Erkenntnis der höchsten Wahrheit erlangte man jedoch nur durch tantrisch Praxis und Meditation. Tsongkhapas wichtigste Neuerung war seine Lehre, dass sich die Prinzipien der buddhistischen Logik auf die Ebene der höchste Wahrheit waren zu respektieren.

In viel Literatur wird Tsongkhapa – völlig fälschlicherweise – als Begründer der Gelug bezeichnet. Nichts in Tsongkhapas Leben oder Werk deutet darauf hin, dass er beabsichtigte, eine neue religiöse Tradition oder Schule zu gründen.

Die Follower

Das kloster Ganden in 2006

Mönche der Gelug

Tsongkhapa zog eine große Gruppe talentierter Anhänger an. In seinen letzten Lebensjahren wurde das Kloster von seinen Anhängern gegründet Ganden Gegründet. Die ersten Follower wurden auch Gandenpas genannt, wegen ihrer Verbindung mit dem neuen Kloster.

Tsongkhapa selbst betrachtete sich selbst als Teil der breiten Tradition der Sakya. Diese Tradition war während der Mongolenzeit in Tibet bis 1360 war der dominierende politische Faktor und war noch in der Zeit Tsongkhapas die Norm hinsichtlich der Analyse buddhistischer Texte. Es war also durchaus möglich, dass der erste Gandenpas, von denen die meisten auch ihre Ausbildung in der Tradition der Sakya erhalten hatten, könnten Teil dieser Tradition geblieben sein.^[1]

Tsongkhapas erster Nachfolger war Gyaltsab Je (1364-1432), der erste Abt des Klosters Ganden. Das zweite war Khedrup Je (1385-1438), der die erste mehr als zweihundert Jahre später posthum schrieb Panchen Lama wurde. Zu dieser Zeit wurden einige der von Tsongkhapa formulierten Lehren bereits von einigen Sakya-Gelehrten kritisiert. Der wichtigste unter ihnen war Rongton, gegen den Khedrub Je eine große persönliche Abneigung entwickelt hatte. Gyaltsab Du warst noch ganz in der Sakya-Tradition verwurzelt.

Es war Khedrup Ye, der damit brach und eine erkennbare Identität der Gandenpas Er tat dies auf sichtbare Weise, indem er die Leiter des Klosters Ganden dazu brachte, einen gelben Hut zu tragen. Khedrup hatte diese Idee von der Bulug eine Tradition, die zuvor mit den Sakya gebrochen hatte, aber nicht mehr existierte. Das Gandenpas so wurde der einzige Gelbe Kappen in Tibet.

Die Gandenpas konnten sich im Gegensatz zu den anderen Traditionen nicht auf einen Meister beziehen, der ihnen Offenbarungen aus Indien mitgebracht hatte. Ihr tantrische Übungen wurden sowohl vom Kagyü als auch vom Sakya abgeleitet. Ihr schulischer Hintergrund basierte fast ausschließlich auf dem Sakya. Daher positionierte Khedrub die neuen Erkenntnisse von Tsongkhapa zunehmend als die einzig richtige Interpretation der alten indischen Meister. Die Sakya-Gelehrten behaupteten natürlich weiterhin, dass maßgebliche Lehren nur dann richtig sein könnten, wenn sie direkt auf indische Quellen zurückgeführt werden könnten.

Khedrub veröffentlichte dann seine geheime Biographie von Tsongkhapa, Die wundersamen Wunder von Tsongkhapa. Darin offenbarte Khedrub, dass Tsongkhapa viele Visionen von Manjushric erhalten hätte. Er hätte sich während dieser Visionen auch ausgiebig mit Manjushri beraten können und dies Boddhisattva der Weisheit seine ausdrückliche Zustimmung zu den Lehren von Tsongkhapa zum Ausdruck gebracht hätte. Die Positionierung von Khedrub der neuen Schule als voll und ganz den Ansichten und Lehren eines tibetischen Meisters verpflichtet, war neu in der tibetischen Religionsgeschichte und unterschied sich grundlegend von früheren Entwicklungen.

Die ersten Generationen von Tsongkhapas Anhängern betrachteten sich als echte Reformer, die sich vor allem dafür einsetzen, den Missbrauch in der damaligen Zeit zu beseitigen Tibetische klösterliche Praxis. Sie betonten die Aufrechterhaltung des Zölibats, betonten die Scholastik gegenüber der tantrischen Praxis und sahen ihre Bewegung als Rückkehr zu einem reineren Buddhismus. Ein Großteil der Praxis in anderen Traditionen sah diese Anhänger als moralischen Verfall und als Formen der Korruption an.

Mit finanzieller Unterstützung der Ming-Kaiser Xuande (1398-1435) wurden Werke von Tsongkhapa im Blockdruck veröffentlicht, wobei Khedrub auch die gedruckten Kommentare verfasste. Kommentare anderer Schüler von Tsongkhapa zu seiner Arbeit, die nicht ganz mit denen von Khedrub übereinstimmten, wurden verhindert.

Innerhalb der Hierarchie der Gandenpas bildete sich bald eine Orthodoxie. Der Bau des Klosters begann 1416 Drepung und 1419 mit dem des Klosters Sera. Die Orthodoxie war in den von Klöstern geforderten Diskussionshandbüchern verankert, die die orthodoxe Position und die Ablehnung von abweichenden Meinungen darlegten. Der Begriff Gandenpa wurde im Zuge dieses Prozesses ersetzt durch Gendenpas (Genden bedeutet Tugendhaft ). Dies wurde bald durch das Synonym ersetzt Gelugpa.

Erst mit dem Tod von Tsongkhapas drittem Nachfolger, Gendün Drub (1391-175) Mehr als hundert Jahre später posthum zum ersten Dalai Lama ernannt, begann de Gelug, das Instrument der Reinkarnation als Auswahlmethode für die Nachfolge des wichtigsten Führers der Bewegung zu verwenden.

Entwicklungen im 16. und 17. Jahrhundert

Mönche der Gelug

Mitte des sechzehnten Jahrhunderts war es Sonam Gyatso (1543–1588) die wichtigsten tulku des Glücks. Nachdem er eine erste Einladung abgelehnt hatte, kam Sönam Gyatso 1578 an den Hof der Altan Khan. Er predigte dort den Buddhismus und der Khan und sein Hof konvertierten dazu. Der Khan gab Sönam Gyatso den Titel Herrlich Vajradhara, guter, brillanter, lobenswerter Ozean, abgekürzt Ozean Lama Ja Dalai Lama. Es handelt sich übrigens um einen Titel, der bereits im 13. Jahrhundert in mongolischen Quellen zu finden ist Ozean Khan. Zwei Vorgänger von Sönam Gyatso wurden posthum zum ersten und zweiten Dalai Lamas ernannt. Sönam Gyatso ist damit der dritte Dalai Lama in der Chronologie.

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts gab es in Tibet einen jahrzehntelangen Bürgerkrieg. Die meisten religiösen Bewegungen hatten sich einer militärischen Kraft angeschlossen. De Gelug war während der Schlacht mehrmals kurz davor, eliminiert zu werden. Aufgrund militärischer Intervention von Gushri Khan (1582-1655), Anführer der Khoshut-Mongolen, von Kokonor Gelug gelang es schließlich, den Krieg zu gewinnen. Das Vorherige fünfter Dalai Lama war der erste, der echte politische und administrative Macht erlangte.

Danach begann eine Phase der Festigung der neu erworbenen beherrschenden Stellung. Dies bedeutete unter anderem die Entfernung von Institutionen aus anderen Traditionen, die in die Gelug-Tradition eingegliedert wurden. Ein Beispiel war das Verschieben der Orakel von Samye zum neu erbauten Kloster von Nechung Biene Lhasa, wo es weiterhin funktionieren würde, wenn die Tibetisches StaatsorakelVor allem die Werke von Schreibern der Sakya-Tradition, die sich kritisch zu Tsongkhapas Schriften geäußert hatten, wurden verboten und ihre Blockdrucke vernichtet.

Die Zahl der Klöster der Gelug nahm stark zu, auch durch die Beschlagnahme von Klöstern ehemaliger Bürgerkriegsverlierer. Auch die Zahl der Mönche wuchs stark. In den fünfunddreißig Jahren zwischen 1695 und 1730 stieg diese von 100.000 auf 320.000 (Zahlen für Zentraltibet und kham gemeinsam). Etwa 25% der männlichen Bevölkerung sind dann Mönche. Dieser Prozentsatz blieb bis 1959 weitgehend unverändert. Diese Entwicklung war bereits Sanggye Gyatso, der Zweite es regnet in Tibet, beschrieb in seiner Arbeit die gelber Beryll das 1698 erschien. Es ist die erste formale Geschichtsschreibung des Gelugs als Tradition.

sehen Ngawang Lobsang Gyatso für den Hauptartikel zu diesem Thema.

sehen Tibetische klösterliche Organisation für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Orthodoxie

Pabongka

Viele Historiker haben auf das Vorhandensein einer stark orthodoxen, oft sektiererischen Bewegung innerhalb der Gelug hingewiesen. Diese Bewegung gewann ab dem 18. Jahrhundert zunehmend an Einfluss. Während dieser Zeit verlagerte sich die kulturelle Vitalität von Zentraltibet nach Kham und Amdo. Die Bürgerkriege des 17. und 18. Jahrhunderts, die politische Instabilität und die als notwendig erachteten Maßnahmen zur Festigung der etablierten Machtposition der Gelug hatten in Zentraltibet ein anderes kulturelles Klima geschaffen.

Diese war unter anderem durch eine deutlich geringere Toleranz der Gelug gegenüber anderen spirituellen Traditionen der Tibetischer Buddhismus und die Entstehung einer einflussreichen sektiererischen Fraktion innerhalb dieser Gruppe. Die Folge ist eine Starrheit der Beziehungen in der zentraltibetischen Gesellschaft, eine weitere Einschränkung der ohnehin nicht großen sozialen Mobilität und eine zunehmende Dominanz extrem konservativer Kräfte.

Im neunzehnten Jahrhundert wurde die Rimé-Bewegung, das an einem See liegt eklektisch möchte mit den Unterschieden zwischen den verschiedenen Traditionen umgehen. Vertreter fast aller religiösen Bewegungen sind dort vertreten. Das Glück fehlt jedoch völlig.

Mit Ausnahme der Laienzeit Wangchug Gyalpo (r.1862-1864) waren die Zwölf Regenten von Tibet im Zeitraum 1750-1950 Tulkus des Glücks.

Bis ins 20. Jahrhundert und bis ins Exil hinein gab es sehr einflussreiche Tulkus der Gelug as Pabongka (1878-1941) und Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso (1900-1981), die für die Überlegenheit der Lehre der Gelug, wie sie sie interpretierten, gegenüber allen anderen tibetischen Traditionen und insbesondere der der nyingma betont. Pabongka tat dies auf geradezu gewalttätige Weise.

Beide dreizehnter Dalai Lama als die vierzehnter Dalai Lama haben versucht, dabei eine moderierende Rolle zu spielen. Dies führte jedoch zu Konflikten mit einem Teil der Gelug-Hierarchie. Die Aufteilung der Neue Kadampa-Tradition des Glücks um 1990 ist zum Teil darauf zurückzuführen.