WikiDer > Антикатолицизм в США

Anti-Catholicism in the United States

Антикатолицизм в США исторически уходит корнями в антикатолический отношение протестантских иммигрантов к Американские колонии. Два типа антикатолической риторики существовали в колониальном обществе и продолжались в последующие века. Первый, заимствованный из богословского наследия протестантских Реформация и Европейские религиозные войны (16-18 века), состояла из библейских Антихрист и Вавилонская блудница разнообразие и доминировала антикатолическая мысль до конца семнадцатого века. Второй тип был светским, частично происходящим от ксенофобный и этноцентрический нативист настроения и недоверие к растущим волнам католических иммигрантов, особенно из Ирландии, Италии, Польши, Квебека и Мексики. Обычно он сосредоточивался на контроле Папы над епископами и священниками.[1]

Историки изучили мотивы антикатолицизма. Историк Артур М. Шлезингер-старший. охарактеризовал предубеждение против католиков как «самое глубокое предубеждение в истории американского народа».[2] Консервативный писатель Питер Вирек однажды заметил, что (в 1960 году) «католическая травля - это антисемитизм либералов».[3][чрезмерный вес? – обсуждать] Историк Джон Хайэм охарактеризовал антикатолицизм как «самую богатую и стойкую традицию параноидальной агитации в американской истории».[4]

Историк Джозеф Дж. Маннард говорит, что войны уменьшили антикатолицизм: «достаточное количество католиков поддержали Войну за независимость, чтобы стереть многие старые мифы о изначально изменнической природе католицизма ... Во время Гражданской войны массовые вербовки ирландцев и немцев в Армия Союза помогла развеять представления об иммигрантской и католической нелояльности ».[5] После 1980 года историческая напряженность между евангелистскими протестантами и католиками исчезла. В политике консервативные католики присоединились к евангелистам. консервативные социальные и культурные проблемы, Такие как противодействие однополым бракам- в 2000 г. республиканская коалиция включала почти половину католиков и подавляющее большинство белых евангелистов.[6]

Происхождение

Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформация. Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что воспринималось как ошибки и эксцессы католической церкви, ее сторонники заняли твердую позицию против римской клерикальной иерархии в целом и Папство особенно. Эти должности занимало большинство протестантских представителей в колониях, в том числе из Кальвинист, Англиканский и Лютеранский традиции. Более того, английская, шотландская и шотландско-ирландская идентичность в значительной степени была основана на противостоянии католицизму. «Быть ​​англичанином - значит быть антикатоликом», - пишет Роберт Карран.[7]

Многие британские колонисты, такие как Пуритане и Конгрегационалисты, спасались от религиозных преследований со стороны Церковь Англии чьи доктрины и способы поклонения прочно укоренились в Римско-католической церкви. Из-за этого большая часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала более крайний антикатолический уклон этих протестантских деноминаций. Джон Трейси Эллис писал, что "всеобщий антикатолический уклон был доведен до Джеймстаун в 1607 г. и активно культивируется во всех тринадцати колониях из Массачусетс к Грузия."[8] Колониальные хартии и законы содержали конкретные запреты на то, чтобы католики имели какую-либо политическую власть. Эллис отметил, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить Англиканский и Пуританин духовенство и миряне, несмотря на многие другие разногласия.

В 1642 г. Колония Вирджиния принял закон, запрещающий католических поселенцев. Пять лет спустя аналогичный закон был принят Колония Массачусетского залива.

В 1649 г. был принят Акт о терпимости. Мэриленд, где «богохульство и оскорбительные религиозные имена» стали наказуемыми преступлениями, но в 1654 году оно было отменено, и католики снова были объявлены вне закона. К 1692 году бывший католик Мэриленд свергли свое правительство, установили Церковь Англии по закону, и вынудили католиков платить высокие налоги для его поддержки. Они были отрезаны от всякого участия в политике, и были приняты дополнительные законы, запрещающие Масса, то Таинства церкви, католические школы (см. Протестантская революция в Мэриленде).

В 1719 г. Род-Айленд ввел гражданские ограничения для католиков, такие как отказ в избирательном праве.[9]

Джон Адамс однажды в 1774 году он посетил католическую мессу в Филадельфии. Он хвалил проповедь за обучение гражданскому долгу и наслаждался музыкой, но высмеивал ритуалы, проводимые прихожанами.[10] В 1788 г. Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от папы и иностранных властей «во всех вопросах церковных, а также гражданских», включая католическую и англиканскую церкви.[11]

Когда началась революция и приблизилась независимость, Вирджиния, Пенсильвания и Мэриленд приняли в 1776 году акты религиозной терпимости.[12] Джордж Вашингтонкак командующий армией и как президент, был энергичным поборником терпимости ко всем религиозным конфессиям. Он считал, что религия является важной опорой общественного порядка, нравственности и добродетели. Он часто посещал службы разных конфессий. Он подавлял антикатолические торжества в армии.[13]

Опора Патриотов на католическую Францию ​​в плане военной, финансовой и дипломатической помощи привела к резкому снижению антикатолической риторики. Действительно, король сменил папу, поскольку демонам-патриотам пришлось сражаться. Антикатолицизм оставался сильным среди лоялистов, некоторые из которых уехали в Канаду после войны, а 80% остались в новой стране. К 1780-м годам католики расширили законную терпимость во всех штатах Новой Англии, которые ранее были так враждебны, и антикатолическая традиция Папа Ночь было прекращено.[14] «В разгар войны и кризиса жители Новой Англии отказались не только от верности Британии, но и от одного из своих самых сокровенных предрассудков».[15]

19 век

В антикатолической карикатуре изображена папа нунций (посол) Архиепископ Франческо Сатолли в 1894 году, отбросив свою контролирующую тень на США

В 1836 г. Ужасные открытия Марии Монк монастыря Hotel Dieu в Монреале был опубликован. Он имел большой коммерческий успех и до сих пор распространяется такими издателями, как Джек Чик. Вскоре после публикации было обнаружено, что это вымысел.[16] Это была самая известная из многих таких брошюр. Многочисленные бывшие священники и бывшие монахини были на антикатолических лекциях с мрачными историями, всегда включающими гетеросексуальные контакты взрослых - священников и монахинь с мертвыми младенцами, похороненными в подвале.[17]

Иммиграция

Антикатолицизм достиг пика в середине девятнадцатого века, когда протестантские лидеры встревожились большим притоком католических иммигрантов из Ирландии и Германии. Некоторые полагали, что католическая церковь была Вавилонская блудница в Книга Откровения.[18]

В своем художественном бестселлере Янки из Коннектикута при дворе короля Артура (1889), автор Марк Твен указывает на его враждебность к католической церкви.[19] Он признал, что «... воспитан враждебно ко всему католическому».[20]

Нативизм

Смотрите также: Нативизм (политика) и Орден Звездного Знамени

В 1830-х и 1840-х годах видные протестантские лидеры, такие как Лайман Бичер и Гораций Бушнелл, атаковал католическую церковь не только как теологически несостоятельную, но и как врага государственных ценностей.[21] Некоторые ученые считают, что антикатолическая риторика Бичера и Бушнелла способствовала антиирландской и антикатолической риторике. погромы.[22]

Бичер хорошо известен Призыв к западу (1835 г.) призвал протестантов исключить католиков из западных поселений. Официальное молчание католической церкви по вопросу о рабстве также вызвало враждебность северных протестантов.[23] Нетерпимость стала чем-то большим, чем отношение 11 августа 1834 года, когда толпа подожгла монастырь урсулинцев в Чарлстауне, штат Массачусетс.

Возникшее в результате «нативистское» движение, которое приобрело известность в 1840-х годах, превратилось в безумие антикатолицизма, которое привело к насилию толпы, поджогу католической собственности и убийствам католиков.[24] Это насилие подпитывалось заявлениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландских католиков-иммигрантов обвиняли в распространении насилия и пьянства.[25]

Нативистское движение нашло выражение в национальном политическом движении, названном Незнайка партия 1850-х, которым (безуспешно) управлял бывший президент Миллард Филлмор как его кандидат в президенты в 1856 году.

Смотрите также: Филадельфия Nativist Riots

Государственное финансирование приходских школ

Основная статья: Поправка Блейна
Знаменитая редакционная карикатура 1875 г. Томас Наст изображая римско-католических епископов как крокодилы нападения на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков
Из Клансмены: Стражи свободы, 1926

Католические школы возникли в Соединенных Штатах как предмет религиозной и этнической гордости и как способ оградить католическую молодежь от влияния протестантских учителей и контактов с учениками-некатоликами.[26]

В 1869 году религиозный вопрос в Нью-Йорке обострился, когда Таммани Холл, с его большой католической базой, изыскал и получил 1,5 миллиона долларов из государственных средств для католических школ. Томас Настмультфильм Американская река Ганг (вверху) изображены католические епископы под руководством Ватикана в виде крокодилов, нападающих на американских школьников.[27][28]Лидер республиканского меньшинства в Палате представителей, Джеймс Дж. Блейн штата Мэн предложила поправку к Конституции США в 1874 году, которая гласила: «Никакие деньги, собранные в результате налогообложения в каком-либо штате для поддержки государственных школ, или полученные из каких-либо государственных источников, а также любые государственные земли, выделенные для них, никогда не будут находиться под контролем. какой-либо религиозной секты, и никакие собранные таким образом деньги или выделенная земля не могут быть разделены между религиозными сектами или конфессиями ". Президент Улисс С. Грант поддержал Поправка Блейна. Он опасался будущего с «патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суевериями, амбициями и жадностью с другой» и призывал к созданию государственных школ, которые «не будут смешаны с атеистическим, языческим или сектантским обучением».[29]Поправка была отклонена в 1875 году, но в последующие три десятилетия ее использовали в качестве модели для так называемых поправок Блейна, включенных в конституции 34 штатов. Эти «поправки Блейна» на уровне штата запрещают использование государственных средств для финансирования приходских школ.[нужен лучший источник][30]

Католицизм и правительство США

Число католиков-иммигрантов в США увеличилось. Это привело к тому, что правительственные чиновники обезумели от растущего числа иммигрантов-католиков. Типичным примером этого беспокойства стало заявление представителя Палаты представителей демократической партии США преп. Сэмюэл Д. Берчард заявляя, что «Мы не предлагаем покинуть нашу партию и отождествить себя с теми, чьими предшественниками были ром, католицизм и восстание». [31]

20 век

Новое понимание католицизма появилось в начале 20 века, которое имело тенденцию нейтрализовать антикатолические настроения, особенно на Дальнем Западе, где протестантизм был слабой силой. В Калифорнии местные бустеры прославляли историю испанских францисканских миссий. Они не только сохранили старые миссии (которые бездействовали с 1830-х годов), но и начали привлекать туристов романтической историей миссии. Стиль миссии стал популярным в государственных школах и некатолических колледжах. На Филиппинах американские правительственные чиновники, журналисты и популярные писатели приветствовали католические миссионерские усилия, которые преобразовали «языческую» землю, утверждая, что филиппинская католическая вера и духовный авторитет могут способствовать экономическому и культурному развитию. Будущий президент Уильям Ховард Тафт, высокопоставленный американский чиновник в Маниле, был лидером нового движения. Он выступил с речью в католической Университет Нотр-Дам в Индиане в 1904 году и высоко оценил «предприимчивость, отвагу и верность долгу, которые отличали тех героев Испании, которые выдержали тогда ужасные опасности глубин, чтобы нести христианство и европейскую цивилизацию на дальний Восток». Тафт в 1909 году отправился в Калифорнию, чтобы восхвалять отца. Хуниперо Серра как «апостол, законодатель и [и] строитель», который продвинул «начало цивилизации в Калифорнии».[32]

1910-е годы

Антикатолическая карикатура, изображающая Церковь и Папу в виде злобного осьминога, из книги Е. Фаулер и Иеремия Дж. Кроулиантикатолическая книга 1913 года, Папа: вождь белых работорговцев, верховный жрец интриги

Антикатолические настроения были настолько популярны, что УгрозаЕженедельная газета с яростно антикатолической позицией была основана в 1911 году и быстро достигла общенационального тиража в 1,5 миллиона экземпляров.

1920-е годы

Иллюстрация Брэнфорда Кларка в Ку-клукс-клан в пророчестве 1925 по епископу Алма Уайт опубликовано Столп Огненной церкви в Зарепта, Нью-Джерси

Антикатолицизм был широко распространен в 1920-е годы; антикатолики, в том числе Ку-клукс-клан, считал, что католицизм несовместим с демократией и что приходские школы поощряют сепаратизм и не позволяют католикам становиться лояльными американцами. Католики ответили на такие предрассудки, неоднократно заявляя о своих правах как американских граждан и утверждая, что они, а не нативисты (антикатолики), были настоящими патриотами, поскольку они верили в право на свободу религии.[33]

При быстром росте второго Ку-клукс-клан (KKK) 1921–25, усиление антикатолической риторики. Католик Церковь Маленького Цветка был построен в 1925 году в Ройал Оук, Мичиган, преимущественно протестантский город. Через две недели после открытия Ку-клукс-клан сжег крест перед церковью.[34]

11 августа 1921 года отец Джеймс Койл был смертельно ранен на крыльце своего приходского священника в Бирмингем, Алабама. Стрелком был преподобный. Э. Р. Стивенсон, а Южный методистский епископальный министр.[35] Убийство произошло всего через несколько часов после того, как Койл устроил свадьбу дочери Стефенсона Рут и Педро Гуссмана, американца из Пуэрто-Рико. За несколько месяцев до свадьбы Рут взбесила отца, приняв католицизм. Стивенсона защищал Хьюго Блэк, будущий судья Верховного суда.

Отец Джеймс Койл, римско-католический священник, был убит Ку-клукс-клан в Бирмингем, Алабама11 августа 1921 г.

В Алабаме, Хьюго Блэк был избран в Сенат США в 1926 году после того, как он создал политическую базу, в частности, за счет своих 148 речей на собраниях местного клана, где его внимание было сосредоточено на осуждении католицизма.[36] Говард Болл характеризует Блэка как «сочувствующего экономическим, нативистским и антикатолическим убеждениям [Клана]».[37] Как судью Верховного суда, Блэка обвиняли в том, что он позволил своей антикатолической предвзятости повлиять на ключевые решения, касающиеся разделения церкви и государства. Например, Христианство сегодня передовая статья написала, что «защита Блэком отделения церкви от государства, в свою очередь, уходит корнями в яростный антикатолицизм масонов и Ку-клукс-клана (Блэк был Кладдом Клаверна или инициатором новых членов в своей штат Алабама в начале 1920-х годов) ".[38] Ведущий конституционалист,[39] Профессор Филип Гамбургер из юридического факультета Колумбийского университета, серьезно поставил под сомнение честность Блэка в церковно-государственном вопросе из-за его тесных связей с KKK. Гамбургер утверждает, что его взгляды на необходимость отделения церкви от государства были глубоко испорчены его членством в Ку-клукс-клане, яростной антикатолической организации.[40]

Верховный суд поддерживает приходские школы

Дальнейшая информация: Закон Орегона об обязательном образовании

В 1922 г. избиратели Орегон прошел инициатива исправление Закон штата Орегон Раздел 5259 Закона об обязательном образовании. Закон неофициально стал известен как Закон о школах штата Орегон. Инициатива граждан была в первую очередь направлена ​​на устранение приходские школы, в том числе католические школы.[41] Закон вызвал возмущение католиков, которые организовали на местном и национальном уровне право отправлять своих детей в католические школы. В Пирс против Общества сестер (1925 г.) Верховный суд Соединенных Штатов объявил Закон об обязательном образовании штата Орегон неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей системы приходских школ».

1928 Президентские выборы

Эл Смит был католиком ирландского, итальянского и немецкого происхождения; большинство избирателей считали его ирландцем.
Хороший гражданин Ноя 1926 г. Столп Огненной церкви

Клан распался в середине 1920-х годов. Его осудило большинство газет, и у него было несколько видных защитников. Его опозорили скандалы на высшем уровне и ослабили его схема пирамиды система, при которой организаторы собирали взносы, а затем отказывались от местных отделений. К 1930 году сохранилось лишь несколько небольших местных отделений. Никакая более поздняя национальная нативистская организация никогда не добивалась даже крошечной доли членов Клана.[42]

Ред. Брэнфорд Кларк иллюстрация в Герои Огненного Креста 1928 г. - епископ Алма Уайт. Столп Огненной церкви в Зарепте, штат Нью-Джерси

В 1928 г. демократ Эл Смит стал первым католиком, выдвинувшим кандидатуру на пост президента от крупной партии, и его религия стала проблемой во время кампания. Его назначение сделало антикатолицизм сплотом, особенно для лютеранских и южных баптистских служителей. Они предупредили, что национальная автономия окажется под угрозой, потому что Смит будет прислушиваться не к американскому народу, а к секретным приказам папа. Ходили слухи, что папа переедет в Соединенные Штаты, чтобы контролировать свое новое царство.[43]:309–310

По всей стране, особенно в опорных пунктах лютеранской, баптистской и фундаменталистской церквей, выступали протестантские служители. Они редко поддерживали республиканцев Герберт Гувер, который был квакером. Чаще они утверждали, что Смит был неприемлем. Опрос 8 500 Южный методист министры нашли только четверых, которые публично поддержали Смита. Многие американцы, искренне отвергавшие фанатизм и Клан, оправдывали свою оппозицию Смиту тем, что считали католическую церковь «неамериканской» и «чужой» культурой, которая выступала против свободы и демократии.[43]:311–312 Национальная лютеранская ассоциация редакторов и менеджеров выступила против избрания Смита в манифесте, написанном доктором Кларенсом Рейнхольдом Таппертом. Он предупреждал об «особых отношениях, в которых находится верный католик, и абсолютной преданности, которой он обязан« иностранному суверену », который не только« заявляет »о верховенстве также в светских делах в соответствии с принципами и теорией, но который снова и снова , попытался претворить это утверждение в жизнь ». Католическая церковь, как утверждалось в манифесте, враждебна американским принципам отделения церкви от государства и религиозной терпимости.[44] Сухой закон получил широкую поддержку в сельских протестантских районах, и его непреклонная позиция Смита, а также его давняя поддержка со стороны Таммани Холл усугубил свои трудности там. Он был самым слабым в приграничных штатах; На следующий день после того, как Смит выступил в Оклахома-Сити с призывом к братству, тот же зал был забит евангелистом, который читал лекцию на тему «Эл Смит и силы ада».[45] Смит выбрал сенатора Джо Робинсон, выдающийся сенатор от Арканзаса в качестве его напарника. Усилия сенатора Том Хефлин отразить его давние нападки на Папу в Алабаме не удалось.[46] Сильная антиклановская позиция Смита нашла отклик у избирателей по всей стране, которые считали KKK реальной угрозой демократии.[47] Когда демократы, поддерживающие Смита, подняли расовый вопрос против республиканцев, они смогли сдержать свои потери в районах с черным большинством, но где голосовали только белые. Смит захватил большую часть Глубинного Юга - область, которая давно ассоциировалась с антикатолицизмом, - хотя и потеряла периферию. После 1928 г. Твердый Юг вернулся в лоно демократов.[48] Одним из долгосрочных результатов стал всплеск демократического голосования в крупных городах, поскольку этнические католики ходили на избирательные участки, чтобы защитить свою религиозную культуру, часто впервые приводя на избирательные участки женщин. Двенадцать крупнейших городов страны дали 1,6 миллиона республиканцев в 1920 году и 1,3 миллиона в 1924 году; теперь они пошли за Смита с тонкими, как бритва, 38 000 голосов, в то время как все остальное было за Гувера. Всплеск оказался постоянным; Католики составляли большую часть Коалиция Нового курса который Франклин Д. Рузвельт собрались и доминировали на национальных выборах на протяжении десятилетий.[49]

Новый договор

Президент Франклин Д. Рузвельт в его четырех выборах сильно зависел от голосования католиков и энтузиазма ирландских машин в крупных городах, таких как Бостон, Филадельфия, Чикаго и Нью-Йорк. Эл Смит и многие соратники Смита порвали с Рузвельтом и сформировали Американская лига свободы, который представлял оппозицию крупного бизнеса Новому курсу. Католический радиосвященник Чарльз Кафлин поддерживал Рузвельта в 1932 году, но порвал с ним в 1935 году и совершал еженедельные нападения. В «Новом курсе» было немного старших католиков - самыми важными из них были генеральный почтмейстер. Джеймс Фарли (который порвал с Рузвельтом в 1940 году) и посол Джозеф П. Кеннеди, старший (который был на грани разрушения в 1940 году, но в конце концов поддержал Рузвельта в интересах своих сыновей).

Во внешней политике католики требовали нейтралитета Америки в отношении гражданская война в Испании, и к ним присоединились изоляционисты. Либералы хотели американской помощи антикатолическим лоялистам, но Рузвельт сохранял нейтралитет нации.[50]

Вторая по значимости проблема возникла в связи с возобновлением антикатолической кампании в Мексике. Американские католики резко напали на посла Джозефус Дэниелс за неспособность бороться с яростными атаками на католическую церковь со стороны правительства Мексики.[51] Дэниелс был стойким методистом и хорошо сотрудничал с католиками в США, но он не питал особой симпатии к церкви в Мексике, считая, что она представляет земельную аристократию, которая выступает против его версии либерализма. По той же причине он поддерживал лоялистов во время гражданской войны в Испании, которая была еще более антикатолической. Главной проблемой были усилия правительства закрыть католические школы в Мексике; Дэниелс публично одобрил нападения и яростно приветствовал мексиканских политиков, выступающих против католицизма. В речи в июле 1934 года в американском посольстве Дэниелс похвалил антикатолические усилия, возглавляемые бывший президент Каллес:

Генерал Каллес видит, как видел Джефферсон, что ни один народ не может быть одновременно свободным и невежественным. Поэтому он и президент Родригес, избранный президент Кайрденас и все дальновидные лидеры ставят государственное образование в качестве первостепенной обязанности страны. Все они признают, что генерал Каллес бросил вызов, который ведет к самым корням решения всех проблем завтрашнего дня, когда он сказал: «Мы должны войти и завладеть разумом детства, разумом юности».[52]

В 1935 г. сенатор Уильям Бора из Айдахо, главный республиканский специалист по внешней политике, призвал Сенат провести расследование антикатолической политики правительства Мексики. Он подвергся шквалу нападений со стороны ведущих протестантских организаций, включая Федеральный совет церквей, Епископальную церковь и совет зарубежных миссий методистской церкви. Сенат не проводил расследования. Призыв к расследованию, подписанный 250 членами Палаты представителей, был заблокирован Рузвельтом. В Рыцари Колумба начал атаковать Рузвельта. Кризис закончился тем, что Мексика отказалась от политики жесткой линии Каллеса, возможно, в ответ на закулисные усилия Дэниэлса. Рузвельт легко завоевал все католические твердыни в своем оползне 1936 года.[53]

Вторая Мировая Война

Вторая мировая война стала решающим событием, которое выдвинуло на первый план религиозную терпимость в американской жизни. Брускино говорит, что «военные разработали кадровую политику, которая активно и полностью смешивала разнородное белое этническое и религиозное население Америки. Внезапное отстранение от домашнего комфорта, зачастую унизительный и унизительный опыт военной жизни, а также построение единства и дружбы обучение выровняло человека, действия, призванные заполнить время поддержки в армии, напомнили ему обо всем, что у них было общего, как у американцев. Под огнем мужчины выживали, опираясь на друзей, независимо от их этнической принадлежности или религии ". Вернувшись домой, ветераны помогли изменить американское общество. Бручино говорит, что они использовали свои властные позиции «для повышения этнической и религиозной терпимости. Кардинальные изменения в этнических и религиозных отношениях в Соединенных Штатах стали результатом военного опыта Второй мировой войны. Война переделала нацию. Нация была создана в война."[54]

Элиты: вице-президент Уоллес и Элеонора Рузвельт

На уровне элиты терпимость к католицизму была более проблематичной. Генри А. УоллесВице-президент Рузвельта в 1941–1945 годах не предавал огласке своего антикатолицизма, но часто излагал его в своем дневнике, особенно во время и после Второй мировой войны. Он ненадолго посетил католическую церковь в 1920-х годах и был разочарован тем, что считал интеллектуальной смирительной рубашкой Томизм.[55] К 1940-м годам он беспокоился, что некоторые «фанатичные католики» замышляют взять под контроль Демократическую партию; действительно, католические боссы больших городов в 1944 году сыграли важную роль в отказе от повторного назначения на пост вице-президента.[56] В своем дневнике он признался, что «становится все более очевидным», что Государственный департамент намеревался «спасти жизни американских мальчиков, передав мир католической церкви и спасти его от коммунизма».[57] В 1949 году Уоллес выступил против НАТО, предупредив, что «определенные элементы в иерархии католической церкви» были вовлечены в провоенную истерию.[58] Потерпев поражение в президентской гонке в 1948 году, Уоллес обвинил тори Британию, Римско-католическую церковь, реакционный капитализм и других в своем подавляющем поражении.[59]

Элеонора Рузвельт, вдова президента и другие либералы «Нового курса», которые боролись с ирландскими демократическими партиями, публично враждовали с церковными лидерами по поводу национальной политики. Они обвинили ее в антикатоличности.

Стражи свободы 1943

В июле 1949 года у Рузвельта возникло публичное несогласие с Фрэнсис Джозеф Спеллман, католический архиепископ Нью-Йорка, который был охарактеризован как «битва, которую до сих пор помнят своей пылкостью и враждебностью».[60][61] В своих колонках Рузвельт критиковала предложения о федеральном финансировании некоторых нерелигиозных мероприятий в приходских школах, таких как автобусный транспорт для студентов. Спеллман процитировал решение Верховного суда, который поддержал эти положения, обвинив ее в антикатолицизме. Большинство демократов сплотились вокруг Рузвельта, и Спеллман в конце концов встретился с ней в ее доме в Гайд-парке, чтобы урегулировать спор. Однако Рузвельт придерживалась своего мнения, что католические школы не должны получать федеральную помощь, очевидно, учитывая работы секуляристов, таких как Поль Бланшард.[60] В частном порядке Рузвельт сказал, что если католическая церковь получили школьную помощь: «Как только это будет сделано, они будут контролировать школы или, по крайней мере, большую их часть».[60]

Вовремя гражданская война в Испании в конце 1930-х годов Элеонора Рузвельт поддерживала республиканских лоялистов против генерала Франсиско Франкорусские националисты; после 1945 г. выступала против нормализации отношений с Испанией.[62] Она прямо сказала Спеллману, что «однако я не могу сказать, что в европейских странах контроль Римско-католической церкви над большими участками земли всегда приводил к счастью для жителей этих стран».[60] Ее сын Эллиотт Рузвельт предположил, что ее «опасения по поводу католицизма» коренятся в сексуальных отношениях ее мужа с Люси Мерсер и Мисси ЛеХанд, которые оба были католиками.[63]

Биограф Рузвельта Джозеф П. Лэш отрицает, что она была антикатолицей, ссылаясь на ее публичную поддержку Эл Смит, католик, во время президентской кампании 1928 года и ее заявление Нью-Йорк Таймс Репортер в том году процитировал своего дядю, президента Теодора Рузвельта, в выражении «надежды увидеть день, когда католик или еврей станут президентом».[64]

В 1949 г. Поль Бланшард написал в своей книге-бестселлере Свобода Америки и католическая власть что у Америки была «католическая проблема». Он заявил, что Церковь представляет собой «недемократическую систему инопланетного контроля», в которой миряне скованы «абсолютным правлением духовенства». В 1951 г. Коммунизм, демократия и католическая властьон сравнил Рим с Москвой как «два чуждых и недемократических центра», включая «контроль мысли».[65]

Профессор Даниэль Драйсбах споры относительно организации Протестанты и другие американцы объединились за отделение церкви от государства:

В середине 20-го века риторика отделения была возрождена и в конечном итоге конституционализирована антикатолическими элитами, такими как ... протестанты и другие американцы, объединившиеся для отделения церкви от государства ... которые опасались влияния и богатства Католическая церковь и приходское образование воспринимала как угрозу государственным школам и демократическим ценностям.[66]

1950-е годы

20 октября 1951 г. Президент Гарри Трумэн назначен бывший генерал Марк Кларк быть Эмиссар США в Ватикане. Кларк был вынужден отозвать свою кандидатуру 13 января 1952 года после протестов сенатора от Техаса. Том Конналли и протестантские группы.

В 1950-х годах предубеждения против католиков все еще можно было услышать от некоторых протестантских министров, но национальные лидеры все чаще пытались создать общий фронт против коммунизма и подчеркивали общие ценности, разделяемые протестантами, католиками и евреями. Лидеры любят Дуайт Д. Эйзенхауэр подчеркнул, как Иудео-христианские ценности были центральным компонентом американской национальной идентичности.[67]

1960 выборы

Джон Ф. Кеннеди, первый и единственный католический президент, избранный в 1960 году.
Основная статья: Президентские выборы в США, 1960 г.

Ключевой фактор, повлиявший на голосование за и против Джон Ф. Кеннеди в его Кампания 1960 года на пост президента США была его католическая религия. Католики мобилизовали и отдали Кеннеди от 75 до 80 процентов своих голосов.[68]

Выдающиеся протестантские представители во главе с Билли Грэм и Норман Винсент Пил, организовал протестантских министров, предупредив, что Папа будет отдавать приказы Белому дому Кеннеди. Были мобилизованы многие известные евангелические группы. Две организации сыграли активную роль: Национальная конференция граждан за свободу вероисповедания и Протестанты и другие американцы объединились за отделение церкви от государства.[69] СМИ раскритиковали Пила за его антикатолицизм, и он отступил, отрицая факты своей организаторской роли. Грэм надавил против Кеннеди, сохраняя Nixon о своем прогрессе.[70]

Чтобы развеять такие протестантские опасения, Кеннеди держался на расстоянии от должностных лиц католической церкви и в широко разрекламированной речи сказал протестантским служителям Ассоциации министров Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года: «Я не католический кандидат в президенты. Я - демократик. Кандидат от партии в президенты, который также является католиком. Я не говорю от имени моей церкви по общественным вопросам - и церковь не говорит за меня ».[71] Он пообещал уважать отделение церкви от государства и не позволять церковным чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди ответил на это, заявив, что низводить четверть всех американцев до гражданства второго сорта только потому, что они католики, было фанатизмом. В конечном счете, прибавления и вычитания из голосов Кеннеди из-за религии, вероятно, аннулированы. Он выиграл близкие выборы; Нью-Йорк Таймс сообщил о «узком консенсусе» среди экспертов, что Кеннеди выиграл больше, чем потерял в результате своего католицизма,[72] Католики стекались к Кеннеди, чтобы продемонстрировать свою групповую солидарность, требуя политического равенства.[73]

1980 - 21 век

После 1980 президентские выборы в СШАисторическая напряженность между протестантами-евангелистами и католиками резко исчезла.[6] В политике эти двое часто объединялись в борьбе за консервативные социальные и культурные проблемы, такой как за жизнь и традиционные брачные движения. Обе группы строго придерживались традиционных моральных ценностей и выступали против секуляризации. Рональд Рейган был особенно популярен как среди евангелистов, так и среди этнических католиков, известных как Рейгановские демократы. К 2000 году республиканская коалиция включала около половины католиков и подавляющее большинство белых евангелистов.[74]

В 1980 г. Нью-Йорк Таймс предупредил католических епископов, что, если они будут следовать указаниям церкви и откажут в причастии политическим деятелям, которые отстаивают позицию в пользу выбора в отношении абортов, они «навяжут испытание на религиозную лояльность», которое может поставить под угрозу «перемирие терпимости, с помощью которого американцы сохраняют вежливость и вежливость. расширять религиозную свободу ".[75]

Начиная с 1993 г. Исторический адвентист отколовшиеся группы заплатили за размещение антикатолических рекламных щитов с изображением Папы Антихриста в различных городах Западного побережья, в том числе вдоль Межгосударственный 5 из Портленда в Медфорд, штат Орегон, и в Альбукерке, штат Нью-Мексико. Одна такая группа разместила антикатолическую рекламу в пасхальное воскресенье в Орегонскийв 2000 г., а также в газетах в Кус-Бэй, штат Орегон, и в Лонгвью и Ванкувере, штат Вашингтон. Основной поток Адвентисты седьмого дня осудил рекламу. Контракт на последний из рекламных щитов в Орегоне истек в 2002 году.[76][77][78][79][80]

Филип Дженкинс, Епископальный историк, утверждает, что некоторые, кто иначе избегает оскорблений членов расовых, религиозных, этнических или гендерных групп, не возражают против того, чтобы выразить свою ненависть к католикам.[81]

В мае 2006 года опрос Gallup показал, что 57% американцев положительно относятся к католической вере, а 30% американцев - отрицательно. Доктрины католической церкви и скандал с сексуальным насилием священников были главными проблемами для тех, кто их не одобрял. Жадность, взгляд римского католицизма на гомосексуализм и целомудрие священства занимали последние места в списке недовольств тех, кто отрицательно относился к католицизму.[82] В то время как сами протестанты и католики имели большинство с благоприятным взглядом, те, кто не является христианами или нерелигиозными, имели большинство с неблагоприятным мнением. В апреле 2008 года Gallup обнаружил, что количество американцев, которые положительно относятся к католикам США, сократился до 45%, при этом 13% высказали отрицательное мнение. Значительная часть американцев, 41%, заявили, что их отношение к католикам нейтрально, а 2% американцев указали, что у них «очень негативное» отношение к католикам. Тем не менее, при чистом положительном мнении 32%, отношение к католикам было более положительным, чем у христиан-евангелистов и христиан-фундаменталистов, которые получили чистые положительные мнения 16 и 10% соответственно. Gallup сообщил, что методисты и баптисты рассматривались более положительно, чем католики, как и евреи.[83]

Человеческая сексуальность, контрацепция, аборт

Основная статья: Секс, пол и римско-католическая церковь

ЛГБТ активисты и другие лица часто преследуют католическую церковь за ее учение по вопросам, касающимся человеческой сексуальности, контрацепции и абортов.

В 1989 г. члены БАРАХЛИТЬ и БАМ! сорвал воскресную мессу в Собор Святого Патрика протестовать против позиции Церкви в отношении гомосексуализма, полового воспитания и использования презервативов. Протестующие осквернили хозяев причастия. В соответствии с Эндрю Салливан, «Некоторые из самых антикатолических фанатиков в Америке - геи».[84] Сто одиннадцать протестующих были арестованы у собора.[85]

30 января 2007 г. Президентская кампания Джона Эдвардса принят на работу Аманда Маркотт как блогмастер.[86] В Католическая лига, которая не является официальным органом католической церкви, обиделась на ее непристойные оскорбления и ненормативную лексику против католической доктрины и сатирические высказывания против католических лидеров, включая некоторые из ее ранних работ, в которых она описывала сексуальную активность Святого Духа и утверждала, что Церковь пытается «оправдать [свое] женоненавистничество [...] древней мифологией».[87] Католическая лига публично потребовала, чтобы кампания Эдвардса отменила назначение Маркотта. Маркотт впоследствии подал в отставку, сославшись на «электронные письма с угрозами сексуального характера», которые она получила в результате спора.[88]


Антикатолицизм в индустрии развлечений

Дальнейшая информация: Антикатолицизм в литературе и СМИ

По словам иезуита Джеймс Мартининдустрия развлечений США придерживается «двух взглядов» на католическую церковь. Он утверждает, что:

С одной стороны, кинопродюсеры и телепродюсеры, похоже, считают католицизм неотразимым. Есть ряд причин для этого. Во-первых, католическая церковь больше, чем любая другая христианская конфессия, в высшей степени визуальна и поэтому привлекательна для продюсеров и режиссеров, заинтересованных в визуальном образе. Одежды, монстранции, статуи, распятия - не говоря уже о символах таинств - все это вещи, от которых отказались более «словесно ориентированные» христианские деноминации. Католическая церковь, таким образом, идеально подходит для визуальных средств кино и телевидения. Вы можете быть уверены, что любой фильм о Втором пришествии или сатане, одержимости демонами или, если уж на то пошло, о любом виде вторжения трансцендентного в повседневную жизнь, выберет католическую церковь в качестве места проведения. (См., Например, "Конец дней," "Догма" или же "Стигматы.")

Во-вторых, католическая церковь по-прежнему рассматривается как глубоко «другая» в современной культуре и поэтому является объектом постоянного восхищения. Как уже отмечалось, он древний для культуры, которая прославляет новое, исповедует истины в культуре постмодерна, которая скептически относится к любым притязаниям на истину и говорит о тайнах в рациональном, постпросвещенческом мире. Поэтому это идеальный контекст для сценаристов, ищущих «конфликт», необходимый в любой истории.[89]

Он утверждает, что, несмотря на это очарование католической церковью, индустрия развлечений также презирает церковь. «Это как если бы продюсеры, режиссеры, драматурги и режиссеры чувствовали себя обязанными установить свои интеллектуальные добросовестности, провозглашая свои разногласия с организацией, которая держит их в таком рабстве».[89]

Рекомендации

  1. ^ Джозеф Г. Маннард. «Американский антикатолицизм и его литература» Экслибрис том 4, № 1 (1981). Стр. 1-9 онлайн
  2. ^ Брайан Ф. Ле Бо (18 сентября 2017 г.). История религии в Америке: от первых поселений до гражданской войны. Абингдон, Oxon .: Routledge. п. 238. ISBN 978-1-136-68891-1. OCLC 1063616991. Получено 7 февраля, 2019. Шлезингер не хотел сказать, что это было самым жестоким из американских предрассудков, хотя временами оно было жестоким, но что это задело за живое в глубине американского сознания. Как сказал Майкл Шварц: «Это вплетено в ткань нашей культуры. По большей части бессознательно и непреднамеренно, как своего рода молчаливое предположение, этот предрассудок помог сформировать наш национальный характер, сформировать наши институты и повлиять на ход нашей истории ». , цитируя Шварц, Майкл (1984). Устойчивые предубеждения: антикатолицизм в Америке. Наш воскресный гость. п. 13. ISBN 978-0-87973-715-3. OCLC 632659156. Получено 7 февраля, 2019. Трейси Эллис в своем популярном историческом обзоре Американский католицизм, вспоминает, что историк из Гарварда Артур М. Шлезингер-старший однажды сказал ему: «Я считаю предубеждение против вашей церкви самым глубоким предубеждением в истории американского народа». 
  3. ^ Херберг, Уилл. "Религия в секуляризованном обществе: некоторые аспекты плюрализма трех религий Америки", Обзор религиозных исследований, т. 4 шт. 1, осень 1962 г., стр. 37
  4. ^ Дженкинс, Филип (1 апреля 2003 г.). Новый антикатолицизм: последнее допустимое предубеждение. Oxford University Press. п. 23. ISBN 0-19-515480-0.
  5. ^ Маннард, 1981.
  6. ^ а б Уильям М. Ши, Лев и Агнец: евангелисты и католики в Америке (Издательство Оксфордского университета, 2004 г.)
  7. ^ Роберт Эмметт Карран, Паписты-дьяволы: католики в Британской Америке, 1574–1783 гг. (2014) стр 201-2
  8. ^ Эллис, Джон Трейси (1956). Американский католицизм.
  9. ^ Мариан Хорват. "Католическая церковь в колониальной Америке доктора Мариан Т. Хорват". Traditionalinaction.org. Получено 21 августа, 2015.
  10. ^ Американские католические исторические исследования. 15. M.I.J. Грифон. 1898. с. 174. Получено 21 августа, 2015.
  11. ^ Аннотации В архиве 27 марта 2008 г. Wayback Machine
  12. ^ Джон Трейси Эллис (1969). Американский католицизм. U of Chicago Press. п. 37. ISBN 9780226205564.
  13. ^ Пол Ф. Боллер, «Джордж Вашингтон и религиозная свобода». Уильям и Мэри Quarterly (1960): 486-506. в JSTOR
  14. ^ «Джордж Вашингтон выражает удивление». Бостонское общество. 2010. Архивировано с оригинал 2 июня 2008 г.. Получено 9 ноября, 2010.
  15. ^ Фрэнсис Коглиано, Нет короля - нет папства: антикатолицизм в революционной Новой Англии (1995) pp 154-55, цитата с.155. онлайн
  16. ^ Рэй Аллен Биллингтон, «Мария Монк и ее влияние». Католический исторический обзор (1936): 283-296. в JSTOR
  17. ^ Мари Энн Пальярини, «Чистая американка и злой католический священник: анализ антикатолической литературы в довоенной Америке». Религия и американская культура (1999): 97-128. в JSTOR
  18. ^ Бильхарц, Терри Д. (1986). Городская религия и второе великое пробуждение. Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 115. ISBN 0-8386-3227-0.
  19. ^ "Янки-антикатолицизм". М.Т., Его время, Католическая церковь. Virginia.edu. 11 сентября 2010 г.
  20. ^ Твен, М. (2008). Невинные за границей. Бархатный элемент. п. 599. ISBN 9780981764467. Получено 21 августа, 2015.
  21. ^ Бичер, Лайман (1835 г.). Призыв к Западу. Цинциннати: Трумэн и Смит. п. 61. ISBN 0-405-09941-X. Получено 10 апреля, 2010. Католическая система враждебна свободе, а духовенство в значительной степени зависит от иностранцев, выступающих против принципов нашего правительства, в их покровительстве и поддержке.
  22. ^ Мэтьюз, Терри. «Лекция 16 - Католицизм в Америке девятнадцатого века». Архивировано из оригинал 29 мая 2001 г.. Получено 3 апреля, 2009.Стравинскас, Питер, М.Дж., Шоу, Рассел (1998). Католическая энциклопедия нашего воскресного посетителя. Наша компания Sunday Visitor Publishing, Inc. ISBN 978-0-87973-669-9.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  23. ^ Чарльз Э. Карран (2010). Социальная миссия католической церкви США: богословская перспектива. Джорджтаун UP. п. 4. ISBN 978-1589017641.
  24. ^ Джимми Эйкин (1 марта 2001 г.). «История антикатолицизма». Этот рок. Католические ответы. Архивировано из оригинал 7 сентября 2008 г.. Получено 10 ноября, 2008.
  25. ^ Хеннеси, Джеймс Дж. (1983). Американские католики. п.119. ISBN 978-0-19-503268-0.
  26. ^ Джеймс В. Сандерс, Воспитание городского меньшинства (1977), стр. 21, 37–8.
  27. ^ Акерман, Кеннет Д. (2005). Босс Твид. п.381. ISBN 978-0-7867-1686-9.
  28. ^ Томас, Сэмюэл Дж. (2004). «Карикатуристы Mugwump, Папство и Зал Таммани в позолоченном веке Америки». Религия и американская культура. 14 (2): 243. Дои:10.1525 / rac.2004.14.2.213. ISSN 1052-1151. JSTOR 4148267.
  29. ^ Дэвид Б. Тайак и Элизабет Хансот, Менеджеры добродетели: руководство государственной школы в Америке, 1820–1980 гг. (1986) Стр.77 онлайн
  30. ^ В 2002 г. Верховный суд Теоретически частично исказили эти поправки, когда они постановили, что ваучеры являются конституционными, если налоговые доллары идут за ребенком в школу, даже если она религиозна. Однако с 2010 года ни одна государственная школьная система не изменила свои законы, позволяющие использовать государственные средства для этой цели.Буш, Джеб (4 марта 2009 г.). НЕТ: выбор заставляет преподавателей совершенствоваться. Журнал Конституции Атланты.
  31. ^ Выборы 1884 г. Кливленд против Блейна, обзор ", HarpWeek, 26 июля 2008 г.
  32. ^ Кэтрин Д. Моран, «Католицизм и создание Тихого океана США». Журнал позолоченного века и прогрессивной эры 12.4 (2013): 434-474.
  33. ^ Думенил (1991)
  34. ^ Шеннон, Уильям В. (1989) [1963]. Американские ирландцы: политический и социальный портрет. п. 298. ISBN 978-0-87023-689-1. OCLC 19670135.
  35. ^ Шэрон Дэвис, «Трагедия в Бирмингеме», Columbia Magazine, т. 90, нет. 3 (март 2010 г.), стр. 31.
  36. ^ Роджер К. Ньюман, Хьюго Блэк: биография (1997) стр 87, 104
  37. ^ Говард Болл, Хьюго Л. Блэк: воин холодного оружия (1996) стр. 16
  38. ^ «Трещина в стене: две недавние книги помогают объяснить намерение Томаса Джефферсона отделить церковь от государства», Христианство сегодня от редакции 7 октября 2002 г. онлайн
  39. ^ «Ведущий историк конституции США Филип Гамбургер, - пишет Марта Нуссбаум, Свобода совести (2008) стр.120
  40. ^ Филип Гамбургер, Отделение церкви от государства (2002) стр. 422–28
  41. ^ Ховард, Дж. Пол. «Трансграничные размышления, право родителей направлять образование своих детей в соответствии с конституциями США и Канады» В архиве 29 октября 2008 г. Wayback Machine, Образование Канада, v41 n2 p36-37 Sum 2001.
  42. ^ Дэвид Джозеф Голдберг (1999). Недовольная Америка: Соединенные Штаты в 1920-е годы. Джонс Хопкинс Ю.П. С. 139–40. ISBN 9780801860041.
  43. ^ а б Слейтон, Роберт А. (2001). Государственный деятель Империи: восхождение и искупление Эла Смита. Саймон и Шустер. ISBN 0-684-86302-2.
  44. ^ Дуглас С. Стрэндж, «Лютеране и президентская политика: заявление Национальной лютеранской ассоциации редакторов и менеджеров от 1928 года», Concordia Historical Institute Quarterly, Зима 1968 г., т. 41 Выпуск 4, стр 168–172
  45. ^ Джордж Дж. Марлин, Избиратель-католик: двести лет политического влияния (2006) стр.184
  46. ^ Эдди Веллер и Сесил Веллер, Джо Т. Робинсон: всегда верный демократ (1998) стр.110
  47. ^ Джон Т. МакГриви, Католицизм и американская свобода: история (2004) стр.148.
  48. ^ Аллан Дж. Лихтман, Предрассудки и старая политика: президентские выборы 1928 г. (1979)
  49. ^ Уильям Б. Прендергаст, Католический избиратель в американской политике: исчезновение демократического монолита (1999), стр. 96–115
  50. ^ Дж. Давид Валаик, «Католики, нейтралитет и испанское эмбарго, 1937–1939», Журнал американской истории (1967) 54 # 1 с. 73-85 в JSTOR
  51. ^ Роберт Х. Винка, "Реакция американских католиков на преследование церкви в Мексике в 1926–1936 гг." Записи Американского католического исторического общества Филадельфии (1968) Выпуск 1, стр 3-38.
  52. ^ Э. Дэвид Кронон, «Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933–1936», Исторический обзор долины Миссисипи (1958) 45 # 2 с. 201-230 в JSTOR; цитата p. 207
  53. ^ Кронон, «Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933–1936», стр. 216-25.
  54. ^ Томас А. Брускино (2010). Нация, закованная в войне: как Вторая мировая война научила американцев ладить. Университет Теннесси Пресс. С. 214–15. ISBN 9781572336957.
  55. ^ Джон С. Калвер и Джон Хайд, Американский мечтатель: жизнь Генри а. Уоллес (2000), стр.77
  56. ^ Калвер и Хайд, Американский мечтатель, стр 293, 317
  57. ^ Калвер и Хайд, Американский мечтатель, стр 292
  58. ^ Калвер и Хайд, Американский мечтатель, стр 504
  59. ^ Калвер и Хайд, Американский мечтатель, стр 512
  60. ^ а б c d Лэш, Джозеф П. (1972). Элеонора: Годы в одиночестве. Скарборо, Онтарио: W.W. Нортон и Компания. ISBN 0-39307-361-0.С. 156–65, 282.
  61. ^ Бизли, Энциклопедия Элеоноры Рузвельт стр. 498–502
  62. ^ Бизли, Энциклопедия Элеоноры Рузвельт п. 492.
  63. ^ Эллиот Рузвельт и Джеймс Бро (1973) Нерассказанная история, Нью-Йорк: Делл, стр. 282.
  64. ^ Элеонора Рузвельт, как цитируется в Нью-Йорк Таймс, 25 января 1928 г., Лэш, стр. 419.
  65. ^ Бланшард, Свобода Америки и католическая власть
  66. ^ Даниэль Л. Драйсбах, «Значение разделения церкви и государства» в Дерек Х. Дэвис, изд. (2017). Оксфордский справочник церкви и государства в США. Издательство Оксфордского университета. п. 219. ISBN 9780195326246.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  67. ^ Мартин Э. Марти, Современная американская религия, Том 3: Под Богом, Неделимый, 1941–1960 (1999)
  68. ^ Теодор Х. Уайт (2009). Становление президента 1960. HarperCollins. п. 355. ISBN 9780061986017.
  69. ^ Роберт Л. Флиглер (2013). Народ острова Эллис: иммиграционная политика и американская идентичность в двадцатом веке. Университет Пенсильвании Press. п. 148. ISBN 978-0812208092.
  70. ^ Шон Кейси (2009). Становление католического президента: Кеннеди против Никсона, 1960. Издательство Оксфордского университета. С. 143–46. ISBN 978-0-19-974363-6.
  71. ^ Кеннеди, Джон Ф. (18 июня 2002 г.). «Обращение к Министерской ассоциации Большого Хьюстона». Американская риторика. Архивировано из оригинал 11 сентября 2007 г.. Получено 17 сентября, 2007.
  72. ^ Нью-Йорк Таймс, 20 ноября 1960 г., раздел 4, с. E5
  73. ^ Масса, Марк С. «Католик на посту президента: Джон Ф. Кеннеди и светское богословие хьюстонской речи, 1960». Журнал церкви и государства 39 (1997): 297-317. онлайн
  74. ^ Кристин Э. Хейер; и другие. (2008). Католики и политика: динамическое напряжение между верой и властью. Издательство Джорджтаунского университета. С. 39–42. ISBN 9781589012165.
  75. ^ «Епископ и перемирие терпимости (передовая статья)». Нью-Йорк Таймс. 26 ноября 1989 г.. Получено 21 августа, 2015.
  76. ^ Ланглуа, Эд (27 июля 2001 г.). «Утонченный рекламный щит знаменует начало новой кампании« Папа есть Антихрист »». Католический страж. Получено 19 июня, 2011.
  77. ^ Мехле, Майкл (4 августа 1993 г.). «Поставщик рекламных щитов не будет атаковать Папу Римского». Rocky Mountain News. Получено 19 июня, 2011.
  78. ^ Ассошиэйтед Пресс (25 декабря 1993 г.). «Раскол билборда». Salt Lake Tribune.
  79. ^ Ланглуа, Эд (6 июня 2002 г.). «Контракт на рекламный щит истекает,« Папа - это Антихрист »остается; запланировано больше рекламы». Католический страж. Получено 19 июня, 2011.
  80. ^ Ланглуа, Эд (29 апреля 2000 г.). "Oregonian запускает антикатолическую рекламу на Пасху". Католический страж. Получено 19 июня, 2011.
  81. ^ Филип Дженкинс, Новый антикатолицизм: последнее допустимое предубеждение. (Издательство Оксфордского университета 2005 г. ISBN 0-19-515480-0)
  82. ^ «Религия». В архиве с оригинала 14 мая 2009 г.. Получено 12 мая, 2009.
  83. ^ «Американцы положительно относятся к католикам США». 15 апреля 2008 г. В архиве из оригинала 6 марта 2009 г.. Получено 23 февраля, 2009.
  84. ^ "Последнее допустимое предубеждение? | Журнал" Америка ". americamagazine.org. Получено 21 августа, 2015.
  85. ^ "Роль О'Коннора в комиссии по СПИДу 300 ошибок" - NYTimes.com ". query.nytimes.com. Получено 21 августа, 2015.
  86. ^ Маркотт, Аманда (30 января 2007 г.). "Изменения Пандагона". Пандагон. Архивировано из оригинал 10 февраля 2007 г.. Получено 1 марта, 2007.
  87. ^ Католическая лига (6 февраля 2007 г.). "Пресс-релиз: Джон Эдвардс нанимает Два Антикатолики ». Архивировано из оригинал 18 февраля 2007 г.. Получено 1 марта, 2007.
  88. ^ «Почему мне пришлось выйти из кампании Джона Эдвардса». Salon.com. 16 февраля 2007 г.. Получено 30 июля, 2007.
  89. ^ а б «Последнее допустимое предубеждение». Америка Национальный католический еженедельник. 25 марта 2000 г.. Получено 10 ноября, 2008.

дальнейшее чтение

  • Анбиндер, Тайлер. Нативизм и рабство: северяне ничего не знают и политика 1850-х годов (1992)
  • Барнс, Кеннет С. Антикатолицизм в Арканзасе: как политики, пресса, клан и религиозные лидеры представляли себе врага, 1910–1960 гг. (Университет Арканзаса, 2016). х, 266 с.
  • Беннетт; Дэвид Х. Партия страха: от нативистских движений к новым правым в американской истории (Издательство Университета Северной Каролины, 1988).
  • Биллингтон, Рэй. Протестантский крестовый поход 1830–1860 годов: исследование истоков американского нативизма (1938); онлайн
  • Браун, Томас М. «Образ зверя: антипапская риторика в колониальной Америке», Ричард О. Карри и Томас М. Браун, ред., Заговор: страх перед подрывной деятельностью в американской истории (1972), 1–20.
  • Cogliano; Фрэнсис Д. Нет короля - нет папства: антикатолицизм в революционной Новой Англии (1995) онлайн-издание
  • Кадди, Эдвард. "Ирландский вопрос и возрождение антикатолицизма в 1920-е гг." Католический исторический обзор, 67 (апрель 1981): 236–55.
  • Курран, Роберт Эммет. Паписты-дьяволы: католики в Британской Америке, 1574–1783 гг. (2014) стр 201–2
  • Дэвис, Дэвид Брион. «Некоторые темы противодействия подрывной деятельности: анализ антимасонской, антикатолической и антимормонской литературы», Исторический обзор долины Миссисипи, 47 (1960), 205–224. в JSTOR
  • Думенил, Линн. «Двадцатые годы племен: ответ« ассимилированных »католиков на антикатолицизм в 1920-е годы», Журнал американской этнической истории 1991 11 (1): 21–49 в EBSCO
  • Грили, Эндрю М. Маленький уродливый секрет: антикатолицизм в Северной Америке 1977.
  • Генри, Дэвид. «Сенатор Джон Ф. Кеннеди сталкивается с религиозным вопросом: я не католический кандидат в президенты». в Современный американский публичный дискурс изд. Х. Р. Райана. (1992). 177–193.
  • Хеннеси, Джеймс. Американские католики: история римско-католической общины в Соединенных Штатах (1981),
  • Хайэм; Джон. Чужие в стране: образцы американского нативизма, 1860–1925 гг. 1955
  • Хинкли, Тед К. «Американский антикатолицизм во время мексиканской войны» Тихоокеанский исторический обзор 1962 31(2): 121–137. ISSN 0030-8684
  • Хостетлер; Майкл Дж. Губернатор Эл Смит сталкивается с католическим вопросом: риторическое наследие кампании 1928 года »Ежеквартальное общение. Том: 46. Выпуск: 1. 1998. Номер страницы: 12+.
  • Филип Дженкинс, Новый антикатолицизм: последнее допустимое предубеждение (Издательство Оксфордского университета, новое издание 2004 г.). ISBN 0-19-517604-9
  • Дженсен, Ричард. Завоевание Среднего Запада: социальный и политический конфликт, 1888–1896 гг. (1971)
  • Дженсен, Ричард. «Ирландцы не нуждаются в этом»: миф о жертвах », Журнал социальной истории 36.2 (2002) 405–429, с иллюстрациями
  • Йоргенсон, Ллойд П. Государственная и негосударственная школа 1825–1925 гг. (1987), особенно. стр. 146–204;
  • Китинг, Карл. Католицизм и фундаментализм - нападение на «католицизм» со стороны «библейских христиан» (Игнатиус Пресс, 1988). ISBN 0-89870-177-5
  • Кенни; Стивен. «Предубеждение, которое редко произносит свое название: историографическое и историческое размышление о североамериканском антикатоличестве». Американский обзор канадских исследований. Том: 32. Выпуск: 4. 2002. С. 639+.
  • Кинзер, Дональд. Эпизод антикатолицизма: Американская ассоциация защиты (1964), 1890-е гг.
  • Лесснер, Ричард Эдвард. «Воображаемый враг: американский нативизм и ученики Христа, 1830–1925» (докторская диссертация, Бейлорский университет, 1981).
  • Лихтман, Аллан Дж. Предрассудки и старая политика: президентские выборы 1928 г. (1979)
  • МакГриви, Джон Т. «Самостоятельное мышление: католицизм в американском интеллектуальном воображении, 1928–1960». Журнал американской истории, 84 (1997): 97–131.
  • Мур; Эдмунд А. Католик баллотируется в президенты 1956.
  • Мур; Леонард Дж. Citizen Klansmen: Ку-клукс-клан в Индиане, 1921–1928 гг. Университет Северной Каролины Press, 1991
  • Мур; Леонард Дж. "Исторические интерпретации клана 1920-х годов: традиционный взгляд и популистский пересмотр", Журнал социальной истории, 24 (осень 1990 г.): 341–358.
  • Пейдж, Дэвид П. «Епископ Майкл Дж. Керли и антикатолический нативизм во Флориде», Florida Historical Quarterly 45 (октябрь 1966 г.): 101–117.
  • Тиманн, Рональд Ф. Религия в общественной жизни Издательство Джорджтаунского университета, 1996.
  • Уолдман, Стивен (2009). Основополагающая вера. Случайный дом. ISBN 978-0812974744.
  • Завещания, Гарри. Под Богом 1990.
  • Уайт, Теодор Х. Становление президента 1960 1961.

Основные источники, нападающие на католическую церковь

  • Бланшард, Поль. Свобода Америки и католическая власть Beacon Press, 1949, влиятельная атака на католическую церковь
  • Сэмюэл В. Барнум. Романизм как он есть (1872), антикатолический сборник онлайн
  • Преподобный Исаак Дж. Лансинг, M.A. Романизм и республика: обсуждение целей, предположений, принципов и методов римско-католической иерархии (1890) В сети
  • Альма Уайт (1928). Герои Огненного Креста. Хороший гражданин.
  • Закчелло, Джозеф. Тайны романизма. Нептун, Нью-Джерси: Loiseaux Brothers, 1948. viii, 222, [2] p. ISBN 087213-981-6 (добавлено в более поздние издания). N.B.: Полемический труд бывшего священника, ставшего известным радио-евангелистом.