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Bloedrecht
Unten rechts ein spontan blutender Körper, links der bereits gequälte "Täter" in einer Illustration im Hamburger Stadrecht von 1497
Der Geburtstest des Söldners Hans Spiess, der in Ettiswil wurde als Mörder entlarvt, weil die Leiche seiner Frau in seiner Gegenwart spontan zu bluten begann. Hans Spiess wurde daraufhin verurteilt und mit gebrochenem Herzen. Miniaturen aus der 1513 erschienenen "Luzerner Chronik des Diebold Schilling"

Es Blutgesetz, auch Geburtstest oder Bluttest genannt, (Latein: "ius cruentationis" oder "Ius feretri sine sandapilae"), war einer der Beweismittel in dem mittelalterlichStrafrecht. Ein Verdächtiger wurde in die Nähe des ausgelegt Körper eines Opfers von Mord und sah, ob die Wunden spontan verheilten bluten. Als dies geschah, wurde es als Hinweis, ja sogar als Beweis für Schuld angesehen.

Ein "Sandapila" auf Latein ist eine billige Bahre oder ein billiger Sarg[1]. Das lateinische Verb "cruentare" bedeutet blutig machen oder mit Blut beschmieren[2].

Der Ablauf

Blutgerechtigkeit kann vom Alten kommen Germanisches Recht und wurde in Deutschland, Polen, Böhmen, Schottland und den nordamerikanischen Kolonien verwendet. In Deutschland gehörte das Blutrecht bis etwa 1750 zum Gesetz law forensisch Nachweismethoden[3]. Der bloße Test wurde nur angewendet, wenn andere Forschungsmethoden und Folter des Angeklagten hatte zu keinem Ergebnis geführt. Im Geburtstest wird ein etablierter Eidformel in dem die Unschuld erklärt wurde und das Handauflegen an der Leiche üblich war.

Hintergrund der Verwendung des Blutgesetzes als Instrument ist die Vorstellung, dass der Körper auch nach dem Tod noch lebt inspiriert ist oder ist seit einiger Zeit inspiriert. Nach den Lehren des katholische Kirche die Seele verlässt den Körper erst einige Zeit nach dem Tod. Der Barschtest war immer ein subsidiärer Nachweis. Der Barschtest wurde nur verwendet, wenn keine Zeugenaussagen oder Beweise gefunden wurden und der Verdächtige nicht unter Folter gestanden hatte.

Die älteste schriftliche Quelle in Form von kodifiziertem Recht ist das Freisinger Rechtsbuch von 1328[4] dass ein Geburtstest auch bereits vergrabene Leichen zuließ. Der Bartest ist auch im Nibelungenlied erwähnt. Es beschreibt Ereignisse um das Jahr 436, aber die Überlieferung ist nicht zuverlässig. Das Nibelungenlied hinterlässt die Leiche des heimtückisch Ermordeten Siegfried bluten, wenn sein Mörder, Hagen die ausgestellte Leiche nähert sich.

Es gibt keine Gewissheit über die Idee hinter dem Blutgesetz. Es ist nicht bekannt, was sich die Deutschen genau vorgestellt haben. Die christlichen Mediävisten erklärten das Blutrecht für das Überleben des Opfers als lebenden Leichnam, der sich ändern konnte, wann immer er wollte. Die Leiche hätte die Macht, die Wunden zu verändern oder zu bluten und dadurch den Schuldigen zu lokalisieren. Der Tote lieferte daher die Beweise in seinem eigenen Strafverfahren. Eine andere Theorie betont das Element des göttlichen Gerichts, mit dem die Blutgerechtigkeit zusammenhängt. Denn das Blut des Ermordeten "schreit zum Himmel" ist es Gott das lässt die Wunden bluten. Diese Erklärung ruft Genesis 4:10 „vox sanguinis fratris tui clamat ad me de terra“ oder „Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zum Himmel“. Das theologische Begründung fehlt; in der Genesis ist es das Blut, das vergossen und in die Erde aufgenommen wurde, das Rache fordert, und die Anwendung des Blutgesetzes als Teil der germanischen Gerechtigkeit vor dem Christentum. Im Mittelalter gewann die christliche Auslegung des Blutgesetzes die Oberhand. Der Leichnam wurde zu einem Instrument in Gottes Hand.

Der Ursprung des Blutgesetzes liegt im Dunkeln. Einige Quellen nennen es einen Brauch, der aus dem alten germanischen Recht stammt. Die älteste literarische Quelle stammt aus dem 12. Jahrhundert. Über die Anwendung des Blutrechts in der fränkischen Zeit wissen wir nichts. In dem Nibelungenlied das blutrecht taucht auf[5], aber es ist unklar, ob sich der Dichter bei der Erwähnung des Blutgesetzes von alten germanischen Traditionen inspirieren ließ. Im 14. Jahrhundert wird das Blutrecht Teil des kodifizierten Rechts. Wir finden es 1328 im Stadtrecht von visby auf Gotland. In der "Schwyzer Totschlagsordnung" von 1342 wird ein göttliches Gericht, bei dem man über einen Leichnam zu treten hat, mit den Worten "über den toten gan uf gottes erbermde" erwähnt. Nach 1400 erscheinen immer mehr Hinweise in Urkunden, Gesetzen und Verfahrensdokumenten. Wir finden sie in Deutschland, Italien, Frankreich und Spanien. Später auch auf dem Balkan und in England und Skandinavien[6]. Da in Afrika und Australien ähnliche Rituale entwickelt wurden, die getrennt von den europäischen Traditionen entstanden, kann man archetypisch einen Gerechtigkeitssinn sprechen. Leiche, Seele, Blut und Mörder sind durch das Brechen der Tabu über den Mord an einem Mitmenschen[7]. In Afrika gibt es Stämme, bei denen die tragbare Bahre des Opfers von selbst in das Haus des Mörders krachen sollte. Der Australier Ureinwohner fragte die Leiche, ob sie verzaubert sei. Wenn ja, der Körper, der sich der Überlieferung nach mehrere Male bewegte Bögen gelegt worden war. Wenn der Zauberer anwesend war, bewegte sich ein Bogen und berührte den Zauberer.

Es gibt Berichte über Fälle, in denen die gesamte Bevölkerung eines Ortes die Bahre passieren musste, um den Täter zu identifizieren[8].

Das Blutgesetz wurde von Anwälten kommentiert. Es wurde 1672 von Johann Friedrich Kob in seinem "Ius Cruentationis (vulgo das Baar-Recht)" erwähnt. beschrieben. Die Quellen beschreiben verschiedene Bräuche und Zeremonien im Zusammenhang mit dem Anwaltsgesetz. Die Ernsthaftigkeit der Konfrontation zwischen dem mutmaßlichen Täter und der Leiche wird immer betont. Es gibt einen Eid, in dem sich der Verdächtige für unschuldig erklärte, bevor er die Leiche berührte. Manchmal musste der Täter den Körper tatsächlich berühren und die Berührung der Wunden mit einer Hand oder nur einem Finger beschreiben. Es ist auch die Rede davon, die Toten zu küssen[9]. Eine Quelle erwähnt, das Herz der Toten zu berühren[10]. Als Reaktionen des Körpers wurden nicht nur spontan nachblutende Wunden, sondern auch spontane Bewegungen des toten Körpers genannt.

Es gibt auch Quellen, die darauf hinweisen, dass es üblich war, das Ritual der Blutgerichtsbarkeit mehrmals zu wiederholen, oft dreimal, weil die Zahl Drei spezielle Bedeutung musste für das Mittelalter auftreten. Auf jeden Fall gab es Varianten, die lokal ermittelt wurden. Als die Leiche blutete, oder genauer gesagt Serum verloren gegangen sind oder andere Veränderungen, sogenannte "Verkehrungen" aufwiesen. Diese Beweise lassen sich aus dem damals wenig verstandenen erklären Auflösungsprozess des begrabenen Körpers. Selbst bei einem Körper, bei dem die Zersetzung noch nicht sehr weit fortgeschritten ist, kann das Bewegen der Leiche dazu führen, dass bei einer oder mehreren Stichwunden in der Brust eine blutige wässrige Flüssigkeit aus der Lunge austritt.[11].

Die Anwendung des Blutrechts wird im Gesetz, beispielsweise im „Freisinger Gesetz“, der Initiative des Angeklagten überlassen. Dann kann es als rituelle Reinigung angesehen werden. In anderen Fällen waren es die Richter oder die Angehörigen der Toten, die um das Blutrecht baten. Das mittelalterliche Recht war verwirrend. Folter war ohne Beweise verboten, aber einige der blutrechtlichen Verdächtigen, wie Spiess, waren bereits vor dem Prozess gefoltert worden. Dort diente das Blutgesetz offenbar als schlüssiger Beweis, mit dem der Fall „beendet“ war.

Das Blutgesetz wurde bis zu dreißig Tage nach der Bestattung angewandt.

Versuche zur Erklärung eines metaphysischen Phänomens

Das Blutrecht hatte a metaphysisch Hintergrund, es war nein wissenschaftlich belegte Beweise. In der Zeit des Europäische Beleuchtung waren Beweise wie diese, wie die Gottes Urteile von dem Strafrecht gelöscht. Von allen Gerichten Gottes konnte die Blutgerichtsbarkeit am längsten andauern. In der Enzyklopädie von Brockhaus 1809 wurde es noch als "in rückständigen Regionen noch übliches auf Aberglauben beruhendes Verfahren" bezeichnet. In Pierers Universal-Lexikon von 1857 wird das Geburtengesetz als nicht mehr gültig beschrieben, obwohl dort vermerkt wird, dass die Menschen vielerorts wohl noch an die spontan blutenden Wunden in Gegenwart des Täters glauben würden.

Unter dem Scholastiker und Philosophen des Spätmittelalters waren Befürworter und Gegner des Blutgesetzes. Juristische, medizinische, religiöse, philosophische und logische Argumente wurden verwendet, um die Bedeutung des Blutgesetzes zu beweisen oder abzulehnen.“ De Heksenhamer zitierte den Heiligen Vinzenz von Lerins der erklärte, dass eine tödliche Wunde vom Verstand des Mörders infiziert und voller verunreinigter Luft ist. Wenn der Mörder in der Nähe ist, beginnt das Blut zu fließen, da in der Gegenwart des Mörders die gesamte Luft aus der Wunde bewegt wird. Jakob I. von England, auch als James VI von Schottland regierend, glaubte fanatisch an Hexerei und organisierte auch Hexenprozesse. 1597 schrieb der schottische Königstheologe in seinem Buch über Dämonen, die "Dämonologie", dass "der übernatürliche Einfluss von Dämonen bei der Anwendung des Blutgesetzes berücksichtigt werden musste". James nannte den Geburtstest buchstäblich ein „von Gott verordnetes übernatürliches Zeichen“.

"...denn wie bei einem heimlichen Mord, wenn der tote Kadaver zu irgendeinem Zeitpunkt danach von derafter
Mörder, es wird aus dem Blut sprudeln, als ob das Blut zum Himmel weinen würde
Reueenge des Mörders, Gott hat dieses geheime übernatürliche Zeichen eingesetzt, denn
tryall von diesem geheimen natürlichen Verbrechen, . . ."[12]

Das Englisch presbyterianisch Gelehrter und Dichter Richard Baxter war überzeugt, dass die Blutgerichtsbarkeit die Antwort auf eine Mordermittlung war und beschrieb das Phänomen der spontan blutenden Leiche in seinem 1691 erschienenen Buch „Die Gewissheit der Geisterwelt“. Im Deutschen Reich war die Wolfenbüttelse Hofgerichtsassessor Schottel erklärte, das Blutrecht nutze "die rächende Kraft Gottes". Andere Anwälte wie Benedikt Carpzow argumentierten, dass das Blutgesetz ein Hinweis sei, der weitere Verhöre und Folter rechtfertigte. Das Blutgesetz allein war kein ausreichender Beweis für eine Verurteilung wegen Mordes. Die Verurteilung erforderte ein Geständnis oder eine zuverlässige Zeugenaussage. In Südeuropa hatte das aus dem germanischen Recht stammende Blutrecht nie eine große Bedeutung. Dort lebten sie mehr in der Tradition des römischen Rechts. Die führenden italienischen Juristen Hippolytus de Marsiliis und Farinacci werteten das Blutgesetz lediglich als zusätzlichen Beweis oder einen Hinweis, der den Gefangenen so ernsthaft verdächtigt, dass Folter rechtmäßig sei. Seit dem 16. Jahrhundert ist die Zahl der Stimmen gegen Gottesprüfungen und andere metaphysische Beweise gewachsen. Der spanische Naturrechtswissenschaftler Antonio Gomez (nach 1500 - vor 1572) spielte dabei eine wichtige Rolle.

Trotz der Rechtskommentare aus Zeiten, in denen das Blutrecht noch angewandt wurde, ist unklar, welche Rolle das Blutrecht bei dem Verfahren und der Beweisführung gespielt hat. Es scheint ein erhärtender Beweis dafür zu sein, dass es nur mit Vorsicht verwendet wurde. Möglicherweise handelte es sich auch um eine polizeiliche Tätigkeit unabhängig von einem förmlichen Strafverfahren, avant la date, weil es noch keine Polizei gab, in der sie eine Ermittlung wiederbeleben wollte, die nicht vorangetrieben werden wollte. Im "Freisinger Recht"[13] das Gesetz der Bischofsstadt Freising im Bayern, so scheint es gewesen zu sein. Dieses Gesetz verlangte, dass die Leiche bei Bedarf exhumiert, mit Wasser und Wein gewaschen, getrocknet und dann auf einen Platz vor dem Gerichtsgebäude getragen werden musste. Da musste es sein Heiler, ein der Chirurg oder, wenn es nicht verfügbar war, untersuchen einige weise Männer den Zustand der Wunden. Der Verdächtige musste dann dreimal um die Leiche knien, den Toten küssen, ihn beim Namen nennen und Gott als Zeugen seiner Unschuld rufen. Wenn sich die Wunden nicht änderten, kam der Verdächtige frei und Blutfehde und Männergeld, Entschädigung an die Familie der Toten, wurden ebenfalls ausgeschlossen. Wenn sich die Wunden verändert hatten, galt der Verdächtige als selbst verurteilt.

Der Fall Hans Spiess

Eine bekannte Anwendung des Blutrechts in einem historischen Strafprozess war der Mordfall des Söldners Hans Spiess, dessen Frau nach 20 Tagen exhumiert wurde, weil sie angeblich von ihm mit einem Kissen erstickt worden war. Der Verdächtige wurde gefoltert, bekannte sich aber nicht schuldig. Dann gingen sie zu einem göttlichen Gericht in Form eines Geburtstests über. Die Leiche blutete bereits, als der Sarg geöffnet wurde. Der Tatverdächtige Spiess musste seine Hände nackt und rasiert auf die Leiche legen. Diese Maßnahme wurde als notwendig erachtet, um zu verhindern, dass der Verdächtige Amulett tragen würde. Nachdem er die blutende Leiche vor Ort gesehen hatte, gestand er seine Schuld und wurde wegen Mordes verurteilt.[14].

In einem anderen Fall, der im späten Mittelalter verhandelt wurde, sprach das Blutgesetz drei Bettler frei, die beschuldigt wurden, einen anderen Bettler ermordet zu haben[15].

Der Fall der Krone gegen Philip Standsfield

Das mittelalterliche Volk hatte wenig Verständnis für die physiologischen Auswirkungen des Todes. Man glaubte, dass die Toten noch sehen und hören könnten. Dass es so etwas wie gibt Kreislauf die Blutdruck und Blutungen möglich macht, wurde erst 1628 von den Engländern etabliert William Harvey gezeigt[16]. Doch noch 1688 wurde die Kreuzigung vom High Court of Justiciary in Edinburgh als bestätigender Beweis im Mordfall gegen Philip Standsfield akzeptiert, der verdächtigt wurde, seinen Vater Lord Stansfield getötet zu haben.[17]. Die Krone vermittelte, dass "die himmlische Macht, die das Blut während des Lebens zirkulieren ließ" zu allen Zeiten und unter allen Völkern einen Weg gefunden hatte, das Blut zu fließen, das jetzt hätte geronnen sein sollen" in Anerkennung der Existenz eines Kreislaufsystems schlussfolgern, dass eine Leiche nicht bluten kann.

Die anwesenden Ärzte waren von diesem unnatürlichen Ereignis sehr überrascht und die Verteidigung wandte sich an die Autorität[18] Sächsischer Jurist Benedikt Carpzovius der mehrere Prozesse erwähnt hatte, in denen die Staatsanwaltschaft einen falschen Verdächtigen identifiziert hatte. Der Verteidiger bezeichnete den Biertest als „einen Aberglauben, der weder durch Gesetz noch durch Vernunft gestützt wird.“ Die Richter akzeptierten den Biertest dennoch als bestätigenden Beweis in einer „Beweiskette“ und verurteilten Philip Standsfield.

Das Blutgesetz und der Hexenwahn

Das Blutgesetz wurde auch in Hexenprozessen angewendet. Als vermutet wurde, dass ein Mord mit Hilfe von Magie begangen wurde, konnten keine Spuren von Gewalt festgestellt werden. Dann musste ein göttliches Gericht oder eine Kreuzigung eine Lösung bieten. Die berüchtigte "Hexe von Pendle", Jennet Preston, wurde 1612 nach Anwendung des Blutgesetzes für schuldig befunden. In Schottland wurde die Hexe von Dalkeith, Christine Wilson, 1661 verurteilt. In beiden Fällen begannen die Wunden ihrer Opfer vor den Augen der beiden angeklagten Frauen zu bluten[19]. Im Mecklenburg des 16. und 17. Jahrhunderts glaubte man, dass jede Leiche in Gegenwart einer Hexe bluten könnte. Ob der Verstorbene ermordet wurde und ob Magie im Spiel war, war irrelevant[20].

In dem Hexenhammer, dem "Malleus maleficarum", in dem die katholische Kirche de Hexerei beschrieben, wird bei der Beantwortung der Frage, ob ein Dämon mit der Hexe kooperiert, das Blutrecht kurz berührt[21].

Das Scheinhen

Mit dem Blutrecht verwandt war die in Norddeutschland bestehende Nutzung des Scheingehens. Ein "Schein" ist im Altdeutschen ein Körperteil einer Leiche, meist eine Hand oder ein Arm. Wenn der Mörder nicht gefunden werden konnte, wurde ein Glied des Toten im Rathaus oder Gefängnis aufgehängt, in der Erwartung, dass dieser Teil der Leiche über die Jahre weiter bluten würde, sobald sich der Mörder näherte.[22].

Blutgesetz im 19. und 20. Jahrhundert

In den frühen 1800er Jahren war Bar Right längst Teil der Folklore. Als Überbleibsel des Geburts- und Blutsgesetzes gab es im ländlichen England noch lange Zeit einen Brauch, der Nachbarn und Verwandte zwang, die Leiche als Zeichen ihres guten Willens zu berühren. Auch die Enzyklopädien des 19. Jahrhunderts schreiben, dass die spontan blutende Leiche im Volksglauben noch hier und da gefunden werden kann. Die von der Aufklärung geprägten, studierten Juristen sahen in einem Gottesurteil nichts mehr.

Das Geburtengesetz kam noch vor dem Literatur. In einem "Schauergeschichte“, einem literarischen Genre des 19. Jahrhunderts, in dem das Übernatürliche und Okkulte oft eine große Rolle spielten, war eine blutende Leiche ein dankbarer Grund zum Schaudern. romantischAdolf Friedrich Graf von Schack (2.8.1815 – 14.5.1894) a Ballade mit dem Titel "Das Bahrrecht"[23].

Literatur

  • Hans-Kurt Claußen (Hrsg.): Freisinger Rechtsbuch (Germanenrechte N.F., Abt. Stadtrechtsbücher), Böhlau, Weimar 1941, Art.-Nr. 273 (mit nhd. Bers.)
  • Wolfgang Schild: Alte Gerichtsbarkeit, Callwey, München 1980, S. 18-20 (mit Abb.); ders., Zur Criminal Procedure Behandlung der Toten, in: Norbert Stefenelli (Hrsg.), Körper ohne Leben, Böhlau, Wien 1998, S. 855ff.
  • Werner Ogris: Kunst. Bahprobe. In: Albrecht Cordes, Heiner Lück, Dieter Werkmüller, Ruth Schmidt-Wiegand (Hrsg.), Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte, 2., völlig überarbeitete und erweiterte Auflage, Band I, Erich Schmidt Verlag, Berlin 2008, Sp. 408-410. ISBN 978-3-503-07912-4
  • Heinrich Brunner, Deutsche Rechtsgeschichte II, Leipzig 1892, S. 405, 411 f.
  • Ders., Das Rechtliche Fortleben der Toten bei den Germanen, in: Abhandlungen zur Rechtsgeschichte. Gesammelte Aufsätze II, Weimar 1931, S. 340–358 (ursprünglich 1907).
  • Louis Carlen, Eine Bahrprobe in Montpellier im 16. Jahrhundert, in: Forschungen zur Rechtsarchäologie und Rechtlichen Volkskunde 8, 1986
  • Christian Villads Christensen, Båreproven. Dens historie og stilling i fortidens rets- og naturopfattelse, Kopenhagen 1900.
  • Hans-Kurt Claußen (Bearb.), Freisinger Rechtsbuch (Germanenrechte N. F., Abt. Stadtrechtsbücher), Weimar 1941 (mit nhd. Übers.)
  • Hubert Ewers, Die Bahrprobe, Rechts- und Staatswiss. diss. Bonn 1951.
  • Hans Fehr, Das Recht im Bilde, Erlenbach-Zürich, München, Leipzig 1923
  • Jacob Grimm, Deutsches Rechtsalterthümer II, Leipzig 1899
  • Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens III, Berlin, Leipzig 1930/31 (Nachdruck 1987)
  • Heinz Holzhauer, Art.-Nr. Bahrprobe, in: Lexikon des Mittelalters I, München, Zürich 1980
  • Theodor Kirchmaier, Dissertatio physica de cruentatione cadaverum, fallaci illo praesentis homicidae indicio, Wittenberg 1669, Neudruck Halle/Saale 1726.
  • Bernhard Kretschmer, Der Leichnam im alten Recht, in: Norbert Stefenelli (Hg.), Körper ohne Leben. Begegnung und Umgang mit Toten, Wien, Köln, Weimar 1998
  • Karl Lehmann, Das Bahrgericht, in: Germanistische Abhandlungen zum LXX. Geburtstag Konrad von Maurers, Göttingen 1893 (Neudruck Scientia Verlag Aalen 1979)
  • Katrin Möller, Dass Willkür über Recht ginge. Hexenverfolgung in Mecklenburg im 16. und 17. Jahrhundert, Bielefeld 2007
  • Olav Moorman van Kappen, Zur Geschichte der Bahrprobe in den Niederlanden, in: Forschungen zur Archäologie und Rechtlichen Volkskunde 8, 1986
  • Werner Ogris, Art.-Nr. Bahrprobe, in: Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte I, 2. Auflage, 2. Lieferung, Berlin 2005, Sp. 408−410 (mit Angabe älterer Literatur).
  • David Pickering, Lexikon der Magie und Hexerei, Augsburg 1999
  • Christoph Riggenbach, Die Tötung und ihre Folgen. Ein Beitrag zur alamannisch-schweizerischen Rechtsgeschichte im Mittelalter, in: Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, Germ. Abt. 49
  • Wolfgang Schild, Alte Gerichtsbarkeit. Vom Gottesurteil bis zum Beginn der modernen Rechtsprechung, 2. Aufl. München 1985
  • Ders., Zur Criminal Procedure Behandlung der Toten, in: Norbert Stefenelli (Hg.), Körper ohne Leben. Begegnung und Umgang mit Toten, Wien, Köln, Weimar 1998
  • Richard Schröder/Eberhard v. Künßberg, Lehrbuch der deutschen Rechtsgeschichte, 7. Auflage Berlin, Leipzig 1932 (Neudruck 1966)
  • Robert Zagolla, Folter und Hexenprozess. Die Strafrechtspraxis der Juristenfakultät Rostock im 17. Jahrhundert, Bielefeld 2007
  • Francesco Paolo de Ceglia, "Das Phänomen retten: Warum Leichen in der Gegenwart ihres Mörders in der Wissenschaft der Frühen Neuzeit bluteten". In Francesco Paolo de Ceglia (Hrsg.), Der Beweiskörper Leichen und Beweise in der europäischen Medizin der Frühen Neuzeit. Leiden-Boston: Brill, 2020: 23-52.

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