WikiDer > Кастовая система в Керале

Caste system in Kerala

В кастовая система в Керала отличается от найденного в остальной части Индии. В то время как Индийская кастовая система в целом смоделировал четырехступенчатое деление общества на Брамины, Кшатрии, Вайшьи и Шудры, в Керале Намбудири Брамины составляли класс священников и лишь изредка признавали кого-либо, кроме Шудры или неприкасаемыепричем последние полностью находятся вне кастовой системы. Таким образом, кастовая система Кералы была ритуализирована, но не была варна модель нашел в другом месте. В Южной Индии, только в Керале, появились родословные воинов, приближенные к модели кшатриев. Эти воины никогда не теряли своей идентичности шудр. Капюшон Наяр Кшатриев основан на особых экологических условиях, и это случай повышения шудры до статуса Кшатрия. [1]

Происхождение кастовой системы

Одна теория, объясняющая происхождение кастовой системы в регионе Керала, которая до независимость Индии включали три области, известные как Малабарский район, Travancore и Кочин[2] - основан на действиях Ариана Джайны введение таких различий до 8 века н.э. Это говорит о том, что джайнам нужна была защита, когда они прибыли в этот район и наняли группу местных сочувствующих, чтобы обеспечить ее. Затем эти люди отличались от других представителей местного населения тем, что они занимались защитой, а все остальные считались внекастами. Сириак Пуллапилли, профессор истории, описывает, что это означало, что им «... Кшатрий функции, но только Шудра положение дел."[3]

Альтернативная теория, также объясненная Пуллапилли, утверждает, что система была введена самими намбудирскими браминами. Хотя влияние браминов существовало в этом районе, по крайней мере, с 1 века н.э., был большой приток этих людей примерно с 8 века, когда они действовали как священники, советники и министры при вторжении арийских князей. На момент их прибытия неаборигенное местное население было обращено в буддизм миссионерами, прибывшими с севера Индии и с Цейлона. Брамины использовали свои симбиотические отношения с силами вторжения, чтобы отстаивать свои убеждения и позицию. Буддийские храмы и монастыри были либо разрушены, либо переданы для использования в индуистских практиках, что подорвало способность буддистов распространять свои верования. Брахманы обращались почти со всеми, кто принял их священнический статус как шудра, позволяя признать кшатриями лишь небольшое число, это были некоторые из местных правителей.[который?] кто сотрудничал с ними. К 11 веку это сочетание связи с королями и захватчиками, а также с разрушением или захватом буддийских храмов сделало браминов безусловно самой большой группой землевладельцев в регионе, и они оставались таковыми до самого недавнего времени. Истоки Малаялам как язык также приписывают намбудирскому брамину смешению санскрит и местный Тамильский язык. Их доминирующее влияние можно было найти во всех вопросах: религии, политике, обществе, экономике и культуре.[3]

Теория, представленная Пуллапилли, а также Рене Барендсе, который с 2012 г. является членом Международный институт азиатских исследований, утверждает, что кастовая система, установленная браминами Намбудири в Керале, соответствовала воле Парашурама, аватар из Вишну. Намбудири контролировали 64 деревни и утверждали, что у них есть полномочия, данные им богами, настолько, что они считали даже другие группы браминов вне кастовой иерархии. Оба автора считают, что это традиционный миф о происхождении намбудири.[3][4] Брамины Намбудири были на вершине ритуальной кастовой иерархии, превосходя даже королей. Они считали всех, кто не был намбудири, неприкасаемым.[5]

Ритуальное загрязнение

Во всем Малабарском регионе действуют строгие правила загрязнения, которые наблюдатели считают самыми экстремальными во всей Индии. Люди низшей касты могли пользоваться только отдельными тропинками, и их дома находились в местах, где их не было видно. Низшие касты могут осквернить брамина или Наира не простым прикосновением, но также приближаясь к ним на расстояние определенных футов. Наир воины могли убить низшую касту Пулаяр на месте, если они встретятся с одним из них на шоссе.[6][нужен лучший источник] В Намбудхри Брамины были на вершине кастовой иерархии, а пулаяры - на самой низкой.[7] По мнению большинства путешественников, нары были ниже королей и браминов в кастовой иерархии. Амбалаваси находились между браминами и нарами.[8] В низшие касты были известны как тинтал джати, т.е. касты, которые загрязняют на расстоянии.[9] Еда высшие касты были упомянуты как "Амрутатху " (эликсир), а пища низших каст называлась "карикади " (черный напиток), подобным образом жилища высших каст и соломенные хижины низших каст назывались "королевская обитель" и "поле мусора" соответственно.[10]

Низшим кастам, особенно Пулаярам, ​​не разрешалось даже дышать тем же воздухом, что и другие касты, или использовать общественные пути.[9] Человек из низшей касты может осквернить человека из более высокой касты, просто подойдя от него на определенное расстояние, или в крайних случаях загрязнение передается даже при простом видении человека из низшей касты.[7] Если он случайно оказался там и увидел приближающегося Наира или брамина, он должен издать громкий воющий звук, чтобы предупредить высшие касты от приближения, пока он не уйдет или не заберется на дерево. Если Наир случайно встречает Пулаяра на шоссе, он рубит его, как другие режут неприятное животное. Право Наира убивать любого Пулаяра, которого он неизбежно встретит на пути, подтверждают почти все посетители Кералы. Даже другие низшие касты не имели связи с пулаярами. В соответствии с Бьюкенен, нары убили не только пулаяров, но и всех членов других низших загрязняющих каст, включая Ежавас.[9] Также соблюдались правила загрязнения при прикосновении и половом акте с низшими кастами. Изгнание человека из касты было наказанием за несоблюдение кастовых правил в отношении загрязнения окружающей среды и в некоторых случаях продано в рабство и даже смерть. Если женщину-намбудхири-брамина обвиняют в незаконные сексуальные отношения, ее держат в отдельной хижине, так как ее присутствие могло загрязнить других членов ее семьи, прежде чем она допросили кастовым судом эта система известна как smarttivicaram.[8] Загрязнение при приближении к Мусульманин, Христианин или Еврей не наблюдается, но их прикосновение считается загрязняющим. Обычай удаления загрязнений - это ванна путем полного погружения в воду.[11]

У намбудири были разные правила в отношении степени ритуального загрязнения при взаимодействии с людьми разных каст. В свою очередь, большинство каст практиковали принципы неприкасаемости в своих отношениях с другими региональными кастами.[12] Неприкосновенность в Керале не ограничивается индуистами, и Джордж Мэтью говорит, что «технически христиане находились вне кастовой иерархии, но на практике была разработана система включения и исключения ...».[13] Среди христиан установленный Сирийские христиане также практиковал правила неприкасаемости. В колониальный период многие низшие касты были обращены в христиан европейскими миссионерами, но новообращенным не разрешили присоединиться к сирийской христианской общине, и они продолжали считаться неприкасаемыми даже сирийскими христианами. Сирийские христиане получают статус в кастовой системе из-за традиции, что они были элитой, евангелиzред к Апостол Фома.[14][15][16] Ананд Амаладасс говорит, что «сирийские христиане веками внедрялись в индийское кастовое общество, и индуисты считали их кастой, занимающей высокое место в их кастовой иерархии».[17] Сирийские христиане следовали тем же правилам касты и загрязнения, что и индуисты, и их считали нейтрализаторами загрязнения.[14][18] Раджендра Прасад, индийский историк, сказал, что сирийские христиане принимали ритуальные ванны после физического контакта с низшими кастами.[19]


Правила неприкасаемости с самого начала были суровы, и к моменту прибытия индусских общин они строго соблюдались в индуистских общинах. Голландская Ост-Индская компания в 17 веке.[4] Робин ДжеффриПрофессор, специализирующийся на современной истории и политике Индии, цитирует жену христианского миссионера, написавшего в 1860 году:

... Наир может приблизиться к намбудирскому брамину, но не прикоснуться к нему: ежава [тийа] должен оставаться в тридцати шести шагах, а пулайский раб - в девяноста шести шагах. Ежава должен оставаться в двенадцати шагах от Наира, Пулайан - в шестидесяти шести шагах, а Параян - на некотором расстоянии еще дальше ... Пулайаны и Параяры, которые являются низшими из всех, могут приближаться, но не касаться, тем более могут они едят друг с другом.[12]

Тем не менее, общины с более высоким рейтингом действительно несли некоторую социальную ответственность за тех, кого считали нижестоящими: например, они могли требовать принудительного труда, но должны были обеспечивать этих рабочих едой, и они были обязаны во время голода обеспечивать своих арендаторов едой. и с семенами, чтобы вырастить его. Были также обязанности защищать таких людей от опасностей нападения и других угроз их средствам к существованию, и поэтому Барендсе назвал это «сложной диалектикой прав и обязанностей».[20]

Ритуальное загрязнение во время рабства

По оценке доктора Фрэнсиса Бьюкенена в 1801 году нашей эры, 41 367 человек из 292 366 населения были рабами в южных, центральных и северных частях Малабара.[21] По переписи 1836 года 164 864 человека из 1 280 668 были рабами в Траванкоре.[22] В середине XIX века в Керале насчитывалось около 4,25 миллиона рабов.[23]

Рабы принадлежали к низшим кастам и использовались только для феодальной работы, и строго соблюдали клеймо, согласно которому они должны держаться подальше от своих хозяев. Самуэль Матир отметил, что даже на рабочих полях за рабами наблюдали на расстоянии.[11]

По данным переписи 1881 года, с 1871 по 1881 год в ислам обратилось около 40 000 рабов. Многие рабы также обратились в ислам. христианство в Кочин и Travancore в течение этого периода. Во время конференции христианской миссии 1882 года было сообщено, что население Мусульманские мапиллас быстро росли из-за обращения из низших слоев индуистского общества, и в такой фазе все западное побережье могло стать мусульманским.[23]

Кастовая система в колониальной Керале

К концу 19 века кастовая система Кералы стала самой сложной из всех существующих в Индии.[24] и эксплуатация его стала значительной. Барендсе объясняет это развитие:

... она превратилась в грубую безответную эксплуатацию только в девятнадцатом веке, когда британское колониальное умиротворение устранило угрозу того, что крестьянские урожаи будут разорены армиями или грабителями, а их хижины сожжены дотла.[25]

К этому времени насчитывалось более 500 групп, представленных в сложной структуре взаимоотношений, и концепция ритуального загрязнения распространялась не только на неприкосновенность, но даже дальше, до недоступности и даже невидимости. Система была постепенно реформирована до некоторой степени с одним из тех реформаторов, Свами Вивекананда, заметив, что он представляет собой «сумасшедший дом» каст. Обычная четырехуровневая кастовая система индуистов, включающая варны брамина (священник), кшатрий (воин), вайшья (деловой человек, занимающийся торговлей, предпринимательством и финансами) и шудра (служащий) не существовало. Кшатрии были редкостью, а вайшьев вообще не было. Роли, оставленные пустыми из-за отсутствия этих двух ритуальных рангов, в какой-то степени были заняты несколькими наирами, мусульманами и сирийскими христианами соответственно.[24]

Каста в современную эпоху

Процесс улучшения кастовых различий различными движениями за социальные реформы был остановлен событиями 1947 года. независимость из Великобритании прибыл Индийская конституция, а статья 15 этого документа объявила дискриминацию по признаку касты и расы вне закона.[26] Майрон Вайнер сказал, что идеологическая основа касты "... может быть (почти, но не совсем) умирающей"[27] и что:

Никакие политические партии, никакие политические лидеры, никакие интеллектуалы не поддерживают идею о том, что каста является частью естественного морального порядка, основанного на иерархии, ... эта каста связана профессионально и по наследству, что каждая каста (джати) воплощает собственный кодекс поведения (дхарма), и эта принадлежность к низшей касте является следствием проступков в предыдущей жизни.[28]

Вайнер отмечает, что, несмотря на идеологический упадок:

... как обжитая социальная реальность очень живая. Упадок ортодоксии, правильных верований, не означал упадка ортопракции, правильной практики. Каста остается эндогамной. К низшим кастам, особенно к членам зарегистрированных каст, по-прежнему плохо относятся представители высших каст. Но разрыв между верованиями и практиками является источником напряжения и перемен. Низшие касты больше не принимают свое положение в социальной иерархии и больше не предполагают, что их более низкий экономический статус и отсутствие уважения со стороны членов высших каст являются «данностью» в их социальном существовании. Но движение за перемены - это не борьба с кастой; это использовать касту как инструмент социальных изменений. Каста не исчезает, как и «кастизм» - политическое использование касты - поскольку в Индии возникает социальная и политическая система, которая институционализирует и трансформирует, но не отменяет касту.[27]

Несмотря на то, что они объявлены вне закона, индийские правительства - как на национальном, так и на региональном уровне - все еще признают различия между различными сообществами, но это признание имеет целью позитивная дискриминация. На всей территории Индии после обретения независимости, в том числе в Керале, существует система резервирование который является изменчивым по своей природе и пытается признать социально-экономическое неравенство между различными кастами. В зависимости как от местных обстоятельств, так и от меняющейся современной социально-экономической среды, касты классифицируются как Форвардные классы (или же Общий), Другие отсталые классы, Запланированные касты, а Запланированные племена. Эти классификации определяют, какую помощь - если таковая имеется - получает кастовое сообщество в той или иной области. Формальные классификационные списки составляются для последних трех групп; любое сообщество, не указанное ни в одной из этих категорий, по умолчанию является передовым классом.[нужна цитата]

Написание в контексте насилия над Далиты (неприкасаемые) в других частях Индии, Линия фронта журнал сказал в 2006 году, что:

Сменявшие друг друга правительства ввели законы и программы для защиты прав общин далитов. Гарантии, закрепленные в Конституции, предусматривают, что правительства должны проявлять особую заботу о продвижении образовательных и экономических интересов зарегистрированных каст, что неприкасаемость недопустима и что все общины далитов должны иметь неограниченный вход в индуистские храмы и другие религиозные учреждения. Существуют политические гарантии в виде зарезервированных мест в законодательных собраниях штатов и в парламенте ... Но предрассудки живы.[29]

Тем не мение, Линия фронта далее отмечает, что ситуация в Керале сейчас не так серьезна, как те, кто стремится исследовать:

... продолжающееся неравенство и депривация среди традиционно неблагополучных групп в Керале больше не включают далитов в свой список сообществ, которые все еще представляют собой «отдельные очаги лишений». В список вошли только традиционные прибрежные рыбацкие общины, S.T.s [зарегистрированные племена] Северной Кералы и новый низший класс тамильских рабочих-мигрантов ...[30]

Демография

Примерно в 2003 году правительство Кералы признало 53 зарегистрированные касты, 35 зарегистрированных племен и 80 других отсталых классов.[31] 2001 год Перепись Индии признали 68 зарегистрированных каст, которые составляли 9,8% населения. Они были на 99,9% индуистами, с незначительным числом сикхов и буддистов.[32] Перепись признала 35 зарегистрированных племен, составляющих 1,14% населения, из которых 93,7% составляют индуисты. Еще 5,8% были христианами, а остальные мусульмане или «не указано».[33]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Кумар, Дхарма (1982). Кембриджская экономическая история Индии. Кембриджский университет. п. 32.
  2. ^ Фуллер (1976), стр. 53.
  3. ^ а б c Пуллапилы (1976), стр. 26–30.
  4. ^ а б Барендсе (2009), стр. 640.
  5. ^ Гоф (1961), стр. 306.
  6. ^ Коллинз, Рэндалл (28 февраля 1986 г.). Веберовская социологическая теория. Издательство Кембриджского университета. С. 300, 301. ISBN 978-0-521-31426-8.
  7. ^ а б (Фуллер С 1976, п. 11)
  8. ^ а б (Фуллер С 1976, п. 13)
  9. ^ а б c (Фуллер С 1976, п. 12)
  10. ^ (Наир 1986, п. 37)
  11. ^ а б (Наир 1986, п. 38)
  12. ^ а б Джеффри (1976), стр. 9–10.
  13. ^ Мэтью (1989), стр. 22.
  14. ^ а б Фуллер (1976), стр. 55-56.
  15. ^ Фуллер, К.Дж. «Индийские христиане: загрязнение и происхождение». мужчина. Новая серия, Vol. 12, № 3/4. (Декабрь 1977 г.), стр. 528–529.
  16. ^ Амаладасс (1993), стр. 15-19.
  17. ^ Амаладасс (1993), стр. 18.
  18. ^ Вадаккекара, Бенедикт (2007). Происхождение христианства в Индии: историографическая критикаС. 325–330. Медиа-дом Дели.
  19. ^ Прасад, Раджендра (2009). Историческое исследование развития классической индийской философии морали. 12. Публикация концепции. ISBN 978-8-18069-595-7.
  20. ^ Барендсе (2009), стр. 641-642.
  21. ^ (Наир 1986, п. 40)
  22. ^ (Наир 1986, п. 41)
  23. ^ а б (Наир 1986, п. 43)
  24. ^ а б Носситер (1982), стр. 25–27.
  25. ^ Барендсе (2009), стр. 643.
  26. ^ Конституция.
  27. ^ а б Вайнер (2001), стр. 195.
  28. ^ Вайнер (2001), стр. 193.
  29. ^ Вишванатанин и Шрамакришнан (2006), стр. 6.
  30. ^ Кришнакумар (2006), стр. 24.
  31. ^ "Официальный сайт правительства Кералы". Архивировано из оригинал 15 февраля 2008 г.
  32. ^ "Основные данные: зарегистрированные касты" (PDF). Census of India 2001. 27 марта 2007 г.. Получено 8 ноября 2011.
  33. ^ "Основные данные: Запланированные племена" (PDF). Census of India 2001. 27 марта 2007 г.. Получено 8 ноября 2011.

Библиография