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Derek Parfit
Derek Parfit

Derek Parfit (Chengdu, 21. Dezember1942 – Oxford, 1. Januar2017) war ein britischPhilosoph spezialisiert auf Probleme wie die in der Umgebung persönliche Identität, Rationalität und Ethik und ihre gegenseitigen Beziehungen.

Bekannt wurde er durch sein Buch Gründe und Personen (1984), die sich als sehr einflussreich erwiesen hat. Jahrelang machte Parfit ein Online-Manuskript von mehr als 650 Seiten zum Thema Ethik zugänglich, ursprünglich mit dem Titel Den Berg erklimmen, aber veröffentlicht als Worauf es ankommt (2011). Er arbeitete seine ganze Karriere in Oxford. Er war auch mit der Universität von New York, Harvard Universität und Rutgers University. Er war mit dem Philosophen verheiratet Janet Radcliffe Richards. Parfit beschrieb sich selbst als revisionistischer Metaphysiker. Diese Haltung zeigt sich auch in den von ihm bearbeiteten Themen, insbesondere im Hinblick auf die persönliche Identität und zukünftige Generationen.

Biografie

Derek Parfit wurde geboren in Chengdu in China als Kind von Norman Parfit und Jessie Parfit-Browne, beide Ärzte. Seine Eltern waren zu dieser Zeit in China und unterrichteten die lokale Bevölkerung über Präventivmedizin. Die Familie kehrte ein Jahr nach Parfits Geburt nach Großbritannien zurück und ließ sich in Oxford nieder. Dort studierte Parfit an der Eton College. Später wurde er modern Geschichte studieren an der Universität von Oxford 1964 graduieren. Um 1965-1966 brach er sein Geschichtsstudium für die Philosophie ab.[1] Dann würde er nach Oxford zurückkehren.

Philosophie

Parfit beschreibt sich selbst als revisionistischer Metaphysiker:

“Strohson beschreibt zwei Arten von Philosophie, deskriptive und revisionäre. Beschreibende Philosophie gibt Gründe für das, was wir instinktiv annehmen, und erklärt und rechtfertigt den unveränderlichen zentralen Kern unserer Überzeugungen über uns selbst und die Welt, in der wir leben. Ich habe großen Respekt vor der beschreibenden Philosophie. Aber vom Temperament her bin ich Revisionist. [...] Ich versuche, das, was wir annehmen, in Frage zu stellen. Philosophen sollten nicht nur unsere Überzeugungen interpretieren; wenn sie falsch sind, sollten sie sie ändern.“[2]

Persönliche Identität

Parfit verwendet viele Beispiele, die anscheinend von inspiriert wurden Star Trek und andere Science-Fiction, wie zum Beispiel die Teletransporter zu unseren Intuitionen qua persönliche Identität zu untersuchen. Parfit ist ein reduktionistisch (oder auch a revisionistischer Metaphysiker) und ist der Auffassung, dass Menschen - da es kein angemessenes Kriterium für die persönliche Identität gibt - nicht unabhängig von ihren Teilen existieren. Parfit beginnt seine Forschung, indem er unsere natürliche Vorstellung vom "Selbst" durch das beschreibt, was er nennt: Die einfache Ansicht: Dies besagt, dass nichts ich sein kann, es sei denn, sie

  1. Die Alles-oder-Nichts-Bedingung: Es kann eine vollständig schlüssige Antwort auf die Frage geben, ob ein gegebenes Erfahrung - ob eine der vergangenen, gegenwärtigen oder zukünftigen Erfahrungen - gehört mir oder nicht.
  2. Die Eins-Eins-Bedingung: es schließt die Möglichkeit aus, dass zwei meiner Erfahrungen in zwei nicht identischen Subjekten geschehen.

Dies wird allgemein als unzweifelhafte Voraussetzung für ein Selbstverständnis wahrgenommen.[3] Es Gehirn ist ein komplexes Organ und weder einfach noch unteilbar, und es gibt jedoch extreme Beispiele, die Parfit für Gehirnoperationen mit weitreichenden psychologischen Folgen anführt. Diese würden die Eins-zu-eins-Bedingung verletzen. Er schlägt auch das hypothetische Beispiel vor, bei dem die Gehirnzellen eines Menschen nach und nach ersetzt werden, so dass nach einiger Zeit nicht mehr mit Sicherheit über eine zukünftige Erfahrung gesagt werden kann, ob es meine Erfahrung ist oder nicht (Verletzung der Alles-oder-Nichts-Bedingung).

Parfit schließt daraus, dass die traditionelle Sichtweise falsch ist und argumentiert, dass die Realität völlig unpersönlich beschrieben werden kann: Die Frage, ob ich noch existieren werde, muss nicht endgültig beantwortet werden. Schließlich können wir alle Fakten über die Existenz einer Person in der Zukunft kennen und trotzdem nicht sagen, ob diese Person existiert oder nicht. Er argumentiert, dass wir falsch liegen, wenn wir annehmen, dass es auf die persönliche Identität ankommt; Wichtig ist dagegen die Relation R: psychologisch Engagement (von Erinnerungen und Charakter) und Kontinuität (überlappende Ketten starker Verbindung).

Laut Parfit sind Individuen nichts anderes als Gehirne und Körper, und Identität kann nicht auf einen von ihnen reduziert werden. Parfit räumt ein, dass seine Theorien im Alltag selten mit rivalisierenden reduktionistischen Theorien kollidieren und dass sich die beiden nur unterscheiden, wenn außergewöhnliche Beispiele einbezogen werden. Er verteidigt jedoch weiterhin die Verwendung solcher Beispiele, hauptsächlich weil sie dennoch starke Gefühle in uns wecken. Identität ist nicht so bestimmt, wie wir oft denken, aber diese Entschlossenheit kommt nicht von der Art, wie wir darüber sprechen. Menschen existieren genauso wie Nationen und Vereinigungen. Die Frage, ob eine Person vor und nach einem Ereignis (Schlaganfall) gleich ist, steht auf der gleichen Ebene wie Russland heute ist das gleiche wie das as Sovietunion.

Parfit beschreibt das Verschwinden einer Vorstellung vom Selbst als befreiend:

Mein Leben kam mir vor wie ein gläserner Tunnel, durch den ich mich jedes Jahr schneller bewegte und an dessen Ende Dunkelheit herrschte... [Allerdings] Als ich meine Ansicht änderte, verschwanden die Wände meines gläsernen Tunnels. Ich lebe jetzt im Freien. Es gibt immer noch einen Unterschied zwischen meinem Leben und dem Leben anderer Menschen. Aber der Unterschied ist geringer. Andere Leute sind näher. Ich mache mir weniger Sorgen um den Rest meines eigenen Lebens und mehr um das Leben anderer.[4]

Kritik

Es gab viel Kritik an dieser unpersönlichen Personentheorie. Ein Beispiel dafür ist Thomas Nagel. Er argumentiert beispielsweise, dass selbst wenn nichts gefunden werden kann, was die Bedingungen erfüllt, dies nicht bedeutet, dass wir an dieser Art der unpersönlichen persönlichen Identität festhalten sollten. Nagel argumentiert, dass das Gehirn, auch wenn es nicht alle Bedingungen erfüllt, immer noch der beste Kandidat ist.[5] Es ist laut Nagel vielleicht subjektiv denkbar, dass ich zu einem anderen Gehirn wechseln kann, aber das reicht nicht aus, um zu beurteilen, was wirklich möglich ist und was nicht. Zum Beispiel, wenn eine Form von Dualismus oder Dual-Aspekt-Theorie stimmt, dann ist es für mein geistiges Leben nicht möglich, in einem anderen Gehirn weiterzumachen.

Zukünftige Generationen

Parfits berühmtester Teil seines Buches Gründe und Personen (1984) ist Teil VI, in dem er über die ethischen Bindungen gegenüber zukünftigen Generationen spricht. Im Prinzip ist Parfit einer der ersten, der sich mit dem Thema (ethische) Verpflichtungen auseinandersetzt, weshalb seine Arbeit führend ist.[6]. Nach Parfit ist eine ganze Reihe von Büchern erschienen, die auf dieser Problematik aufbauen.[7]

Parfit beginnt mit der Diskussion der spontansten Rechtfertigung dafür, warum wir eine moralische Bindung haben: Wir schaden zukünftigen Menschen, indem wir die Welt jetzt schlecht behandeln. Parfit argumentiert jedoch, dass dies problematisch ist, hauptsächlich wegen der Nicht-Identitätsproblem. Schließlich hängt die eigene Existenz sowohl von der Zeit als auch von den Bedingungen ab, unter denen die Konzeption stattfinden.[8] Wenn meine Eltern zwei Jahre darauf gewartet hätten, ein Kind zu bekommen, wäre es nicht du gewesen, jemand anderes.

Um dies zu verdeutlichen, kann man sich auf die Schmetterling-Effekt: sehr kleine Änderungen der Anfangsbedingungen (des Wetters) zum Zeitpunkt T, hat einen drastischen Einfluss auf die Zukunft (Zeit nach T). Auf diese Weise kann ein starker Eingriff auf ökologisch flach oder qua Geburtenkontrolle drastische Auswirkungen darauf haben, wer in Zukunft existieren wird. In beiden Szenarien wird keine Person existieren. Andere Leute werden sich treffen und Kinder bekommen, oder zu anderen Zeiten.

Der moralische Einwand, "das Böse zu tun", greift daher nicht, weil er in Zukunft nicht mehr dieselben Menschen betreffen wird, wenn man einmal eingreift. Es scheint also gerechtfertigt, heute katastrophale und egoistische Entscheidungen zu treffen, weil man niemandem speziell schadet. Die Menschen, die in dieser ruinierten Zukunft leben würden, sind nicht dieselben Menschen, die sonst gelebt hätten. Kein konkreter Mensch lebt in einer schlimmeren Welt, als sie hätte sein können.

Dann geht es weiter zum durchschnittlich- und totaler Utilitarismus. Diese sprechen schließlich nicht von konkreten Personen und vermeiden es daher Nicht-Identitätsproblem. Sie führen jedoch zu inakzeptablen ethischen Schlussfolgerungen. Der totale Utilitarismus argumentiert, dass man den Gesamtbetrag des Glücks maximieren sollte, aber dies führt laut Parfit zu dem, was er die "abstoßende Schlussfolgerung" (Abstoßendes Fazit[9]). Parfit veranschaulicht dies mit einem einfachen Gedankenexperiment. Stellen Sie sich eine mögliche Zukunft vor, in der man zwischen zwei Szenarien wählen muss: In A leben 10 Milliarden Menschen, die alle eine höhere Lebensqualität haben (als heute). In B leben jedoch 20 Milliarden Menschen, aber weil dort mehr Menschen leben, haben die Menschen dort ein schlechteres Leben als in A, aber immer noch ein sehr gutes Leben. Der totale Utilitarismus spricht hier für Szenario B als das bessere Szenario. Wenn man B wählt, muss man aber auch weiter nach unten gehen und auch C wählen (in dem 30 Milliarden Menschen leben) und schließlich gelangt man in Situation Z, eine Welt, in der sehr viele Menschen leben (> 100 Milliarden). die alle ein kaum lebenswertes Leben führen. Der totale Utilitarismus ist gezwungen, Z statt A zu wählen, weil er gesamt Das Glück ist hier am höchsten.

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Parfit hat ein ähnliches Argument gegen den durchschnittlichen Utilitarismus. Wenn es uns nur um das durchschnittliche Glück geht, sollten wir eine Welt mit sehr wenigen Einwohnern (oder vielleicht sogar nur) bevorzugen Adam und Eva[10]), die im Durchschnitt ein viel besseres Leben führen als die heutige Weltbevölkerung. Dies kann man auch auf einen Fall von anwenden Einwanderung in die Niederlande oder Belgien. Geht man davon aus, dass die Einwanderung den Niederländern oder Belgiern zugute kommt (z. B. durch den Zugang zu billigeren Arbeitskräften), ist dies ein Vorteil für beide Seiten (die Einwanderer haben hier ein besseres Leben als in dem Entwicklungsland, aus dem sie kommen). Der durchschnittliche Utilitarismus besagt jedoch, dass sich das Leben in den Niederlanden oder Belgien gerade verschlechtert hat, weil die Einwanderer den Durchschnitt senken. Dies ist eine absurde Tatsache.

Ausgewählte Bibliographie

  • 1964: Eton Mikrokosmos; herausgegeben von Anthony Cheetham und Derek Parfit. London: Sidgwick & Jackson
  • 1971: "Persönliche Identität", Philosophische Rezension; Voll. 80:3-27, 1971.
  • 1984: Gründe und Personen. Oxford: Clarendon Press ISBN 0198246153
  • 1997: "Gründe und Motivation", Der aristotelische Soc. sup.' Voll. 77: 99-130, 1997.
  • 2006: "Normativität", in Russ Shafer-Landau (Hrsg.), Oxford Studies in Metaethics, voll. I, Oxford: Clarendon Press.
  • 2011: Worauf es ankommt, Oxford University Press.

Externe Links