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Das Todesstrafe: ethisch verantwortlich oder nicht?

Ethik (griechisch: EthosGewohnheit oder moralische Handlung), Moralphilosophie, Moralphilosophie oder Moralwissenschaft ist ein Zweig der Philosophie die sich mit der kritischen Reflexion des richtigen Handelns beschäftigt. Im Allgemeinen versucht die Ethik, die Kriterien für die Beurteilung, ob eine Handlung als richtig oder falsch einzustufen ist, und für die Bewertung der Motive und Konsequenzen dieser Handlung festzulegen. Auch in der Politik (auch bei der Bestimmung der Strafrecht), es Unternehmen und der Medizin ethische Fragen eine wichtige Rolle spielen, auch in Wissenschafts- und Studienbereichen wie z Geschichte, Biologie und Soziologie die Berufsethik wird gelegentlich diskutiert.

In der Ethik fragt sich der Philosoph, was das Letzte ist? Norm ist für menschliches Handeln. Obwohl in der Umgangssprache "ethisch" mit "moralisch" gemeint ist, sind dies zwei verschiedene Bereiche: "Moral" ist der Akt der Moral selbst, während Ethik das Studium davon ist. Es gibt drei Wissensbereiche, in denen Ethik eine wichtige Rolle spielt: die Philosophie, das Theologie und der Medizin. Der Begriff "Ethik" wird manchmal in einem engen Sinn verwendet, um sich auf die ethischen Prinzipien einer bestimmten Tradition zu beziehen, wie z Christian Ethik oder die Ethik eines bestimmten Philosophen. Dieser Artikel behandelt Ethik nur in der philosophisch Bedeutung verwendet.

Ethik kann auch beschreibend oder vorschreibend sein. Beim Studieren (und Beschreiben) Moral ohne selbst Moral- um eine Position einzunehmen, über die wir sprechen deskriptive Ethik. Darüber hinaus können Ethiker auch selbst Standpunkte äußern und verteidigen, was wäre wenn präskriptive Ethik ist definiert. Darüber hinaus gibt es auch die Meta-Ethik die sich mit der Frage beschäftigt, was ein ethischer Wert ist.

Geschichte

Ethik ist nicht die älteste Disziplin der Philosophie, aber das heißt nicht, dass ethische Regeln und Vorschriften nicht über ihre Entstehung in der Philosophie hinausgehen. Ethik ist nicht nur Gegenstand philosophischer Reflexion und Theoriebildung, sondern auch ein wichtiger Aspekt des täglichen Lebens. Faktoren wie Religion, Geschlecht, gesellschaftliche Entwicklungen und Kultur haben seit jeher die Entwicklung der ethischen Perspektive des Einzelnen beeinflusst. Der Einfluss der kulturellen und religiösen Tradition auf das ethische Verhalten des Einzelnen ist daher erheblich. In dem Buddhismus existieren fünf Gebote, die die grundlegende Ethik für einen Buddhisten sind. Sowohl das Judentum als auch die Christentum kennen Zehn Gebote, und der Islam das Scharia. Mit anderen Worten, alle Gesellschaften sind dadurch gekennzeichnet, dass sie eine Reihe von Vorschriften oder ungeschriebenen moralischen Gesetzen und Normen haben, an die sich die Mitglieder dieser Gesellschaft halten müssen. Die philosophische Ethik unterscheidet sich jedoch von diesen Ethikformen in der Art und Weise, wie sie die Normen legitimiert. Während frühere Gesellschaften ihre Normen oft auf Mythen und Sitten haben die frühen Moralphilosophen diese Normen einer kritischen Prüfung auf rationale Grundlagen unterzogen.

Antike Griechen

Sokrates

Ethik hat ihren Ursprung in der westliche Philosophie zu den alten Griechen. Obwohl der Grieche Naturphilosophen, wie Heraklit^[1] (540 v. Chr. - 480 v. Chr.) und die pythagoräisch ethische Lehren zu finden waren, sie waren noch sehr stark nach Mythen- oder Alltagsweisheiten geschrieben. Bereits Pythagoras lehrte, dass die intellektuelle Natur der sinnlichen Natur überlegen ist und dass das beste Leben der geistigen Disziplin gewidmet sein sollte. Diesen Philosophen fehlte jedoch noch eine wirkliche philosophische und rationale Grundlage für diese Ethik. Ethik würde wirklich in den Vordergrund treten Sokrates (469 v. Chr. – 399 v. Chr.) und Plato (427 v. Chr. - 347 v. Chr.), die in ihrer Philosophie stark gegen die moralischer Relativismus des Sophisten.^[2] Die Sophisten wie Protagoras (490 v. Chr. - 420 v. Chr.) und Gorgias (480 v. Chr. - 376 v. Chr.) durch verschiedene rhetorische Techniken vorherrschende ethische Standards in Frage gestellt. Sie wiesen insbesondere auf den mehrdeutigen Inhalt vieler ethischer Konzepte hin, wie z Gerechtigkeit und gut und Böse: Etwas kann in einer Situation gut sein, in einer anderen jedoch schlecht. Mit anderen Worten, alles war subjektiv und relativ, und Protagoras argumentierte, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist“.^[3]

Es war Sokrates wer hat stark darauf reagiert moralischer Relativismus. Als einer der ersten Philosophen wandte er sich dem Menschen selbst und den ethischen Aspekten des Lebens zu. Das Wissen über den Menschen wurde von Sokrates als das höchste Wissen angesehen, höher als das Wissen über die Welt, das als zweitrangig angesehen wurde. Selbsterkenntnis wurde als Bedingung für ein gutes und glückliches Leben zentralisiert. Laut Sokrates würde jemand, der das richtige Wissen hat, sofort das Richtige tun. Dies ist bekannt als Sokratischer Intellektualismus.^[4] Schlechte Handlungen kommen also nur aus Unwissenheit. Niemand ist absichtlich böse. Darüber hinaus verband er auch den Begriff des Wissens mit Tugend und Tugend war wiederum gleich Glück. Eine Person mit dem richtigen Wissen würde sofort das Richtige tun und ein glückliches Leben führen. Platons Philosophie muss auch unter ethischen Gesichtspunkten verstanden werden. Auf der Suche nach echtem Wissen über ethische Fragen gelangte er zu dem Theorie des Wissens und der Philosophische Anthropologie, und durch seine Ideentheorie auch bei der Kosmologie und Naturwissenschaft.

der Philosoph Aristoteles (384 v. Chr. – 322 v. Chr.), ein Schüler von Platon, zuerst in seine Ethik Nikomachäa eine systematische Tugendtheorie ein Teil. Darüber hinaus umfasste er Ethik, den Menschen und den ganzen Kosmos teleologisch on: Alles strebt letztlich nach seinem Zweck. Das Ziel des Menschen ist es, tugendhaft und glücklich zu leben, und das ist der natürliche Weg, den der Mensch gehen muss. Aristoteles soll auch den oben erwähnten sokratischen Intellektualismus kritisieren. Aristoteles wies darauf hin, dass es so etwas gibt wie Akrasia oder Willensschwäche: Man kann etwas Böses tun, wenn man weiß, dass es falsch ist. Wenn man beispielsweise weiß, dass man zu einem Termin aufstehen muss, kann man sich trotzdem bewusst hinlegen und weiterschlafen. Es sollte hier angemerkt werden, dass die Ethik bei Aristoteles nicht so sehr im Mittelpunkt seines Denkens stand, sondern in eine breitere Philosophie passte, von der sie nur eine Unterdisziplin war.

Weitere Ströme

Ethik stand einmal mehr im Zentrum der stoa und der Epikureismus.Bei den Stoikern wie beim Philosophen Epiktet (50-130 n. Chr.) war das ethische Ideal eines der Unerschütterlichkeit und zum Teil sogar der Gleichgültigkeit gegenüber dem Weltgeschehen. Dies wurde als ἀπάθεια oderἀπάθεια . bekannt Apathie, nämlich die völlige Abwesenheit von Affekten. Schließlich war die Welt ein Ganzes, geleitet von einem intellektuellen, rationalen Logos was man als Individuum nicht viel ändern konnte. Man sollte daher nicht gegen die Dinge protestieren, mit denen man konfrontiert wurde, oder hoffen, dass es anders gekommen ist.

Ähnliche Ideen wurden innerhalb des Epikureismus verteidigt, obwohl sie weniger weitreichend waren. Das Ideal hier war ein Leben ohne allzuviel Unmut. Genuss oder Genuss, wenn man das richtig versteht, Genießer (341 v. Chr. - 270 v. Chr.) zusammen mit der Tugend selbst.^[5] Das bedeutete für Epikur nicht, möglichst viel Vergnügen zu suchen, sondern gezielt auf bestimmte Wünsche einzugehen und auszurechnen, welche Bedürfnisse am besten zum Glück beitragen. Schmerzen können beispielsweise hilfreich sein und schließlich zu etwas Gutem führen. Umgekehrt kann (kurzfristiger) Genuss auch irgendwann zu etwas Schlimmem führen, etwa bei einer Drogensucht.

Es war eine weitere Bewegung unter den alten Griechen Hedonismus, die wie Epikur auf Genuss setzt, aber besagt, dass man eigentlich nach größtmöglichem Genuss streben sollte. Die wichtigste ethische Regel war daher, das Vergnügen zu maximieren und den Schmerz zu minimieren. Dies war zum Beispiel der Fall in der Kyrene Schule von Aristippus von Kyrene (435 v. Chr. - 355 v. Chr.). Darüber hinaus gab es auch die Pyrrhonismus, Wie mit Aenesidemus, die ethischen Regeln skeptisch gegenüberstand, weil sie nicht hinreichend nachgewiesen werden konnten.

Augustinus von Hippo.

Mittelalter

Zu Beginn des Mittelalters, der Aufstieg der Christentum ein neues Element im Denken über Ethik, nämlich die christliche Ethik. Dies bedeutete jedoch nicht, dass die griechische Tradition vollständig vergessen wurde. Zum Beispiel die Kardinaltugenden (Klugheit, Tapferkeit, Selbstbeherrschung, gemeinsam Gerechtigkeit bilden) finden sich bereits im Werk von Platon, wurden von Aristoteles ausgearbeitet und auch diskutiert von Cicero (106 v. Chr. – 43 v. Chr.). Der Begriff "Kardinaltugenden" wurde jedoch erst verwendet Ambrosius von Mailand (339 - 397). Sie finden sie auch unter Thomas von Aquin (1225 – 1274). Später wurden diese erweitert, um schließlich die sieben Tugenden kam.

Bei einem frühchristlichen Denker wie Augustinus von Hippo (354 – 430) typisch christliche Konzepte wie Heil, Erbsünde und der Problem des Bösen zentral. Wie Aristoteles war er auf das Problem der Willensschwäche gestoßen, aber er ordnete es in einen christlichen Rahmen ein: Wie kann ein Mensch (bewusst) sündigen? Wichtig ist auch, dass er sich hauptsächlich auf die Absicht des Täters konzentriert und weniger auf die Folgen. Schlechte Sache wollen es zu tun reicht aus, um es als Sünde zu bezeichnen, auch wenn die betreffende Person es nicht tut. Zu sündigen bedeutet, sich von Gott abzuwenden, denn Gott ist nach Augustinus das reine Gute. Bei Augustinus findet man daher bereits eine Tradition, die alles christliche Denken beherrschen würde: Die Macht der ethischen Regeln entspringt Gott. Wir müssen das Richtige tun, denn es entspricht dem Willen Gottes.^[6]

Außerdem ist es wichtig Peter Abaelardus (1079-1142), der in seinem Werk eine "Ethik der Absicht" darlegt. Abaelardus argumentiert, dass man eine Handlung nicht nach ihren Folgen, den Wünschen des Täters oder der Handlung selbst beurteilen sollte. Schließlich hat der Täter weder die Folgen noch den Ablauf der Tat selbst in seiner Kontrolle und kann sie auch aus Unwissenheit ausführen. Auch aufgrund von Wünschen, zum Beispiel Lust, kann man jemanden nicht verdammen, weil diese Wünsche selbst von Gott geschaffen wurden und daher nicht schlecht sein können. Es geht jedoch um die bewusste Zustimmung zur Handlung durch den Täter selbst und damit um die Absicht, die der Täter mit seiner Handlung verfolgt. Eine wichtige Bemerkung, die Abaelardus selbst gemacht hat, ist, dass menschliche Richter die Absicht eines Täters nie direkt erkennen können. Menschen beurteilen Handlungen nach ihren Konsequenzen, und auch Gerichte verurteilen oft, um potenzielle Täter abzuschrecken. Das menschliche Recht ist daher per Definition unvollkommen und das wahre, korrekte ethische Urteil kann nur von allsehendes Auge von Gott. Menschen werden daher nach dem Tod angemessen beurteilt.^[7]

Das Scholastiker Philosoph und TheologeThomas von Aquin (1225-1274) verband in seinem Denken Elemente der aristotelischen Tugendenlehre mit christlichen Elementen. Thomas von Aquin formulierte eine Reihe von Tugenden, die er für ethisch tugendhaft hielt, verband sie aber auch mit der Idee, dass sie Ausdruck der rationalen Ordnung oder Naturgesetz die aus dem Göttlichen Willen hervorgeht.^[8] Neben den Kardinaltugenden, wie sie bei Platon zu finden sind, stellt Thomas von Aquin drei weitere christliche Tugenden, nämlich die des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung. Das höchste Gut liegt nach Thomas in der ewigen Glückseligkeit, die man nach dem Tod durch den Anblick Gottes erfährt. Jemand wie Johannes Duns Scotus (1266 – 1308) behauptete ebenfalls, der zentrale ethische Ausgangspunkt sei die „Liebe zu Gott“. Dies ist also der Maßstab für jede moralische Bewertung: Etwas ist gut, wenn es mit der Liebe Gottes vereinbar ist, und etwas ist anstößig, wenn es der Liebe Gottes zuwiderläuft. Die Folge davon war, dass die „guten“ Taten der Heiden, die nichts von der Existenz Gottes wussten, allenfalls als moralisch neutral angesehen wurden.^[9]

Renaissance und Aufklärung

Mit der Renaissance verlor die Vorstellung von der vollständigen Einbettung des Menschen in den Kosmos allmählich an Boden. Die neuen Ideen aus den aufstrebenden Wissenschaften, zum Beispiel die kopernikanische Revolution, zeigte, dass der Kosmos dem Menschen in der Tat gleichgültig war, und so konnte man die Ethik nicht auf die Natur selbst gründen. Die Idee einer zielgerichteten Natur in der Natur wurde aufgegeben.

David Hume.

Der englische Philosoph Thomas Hobbes (1588 – 1679) beispielsweise ging von einem reinen materialistisch Weltanschauung. So glaubte er nicht an die Existenz der Seele und nur an natürliche Ursachen. Ethische Konzepte wie gut und Böse waren lediglich ein Produkt menschlicher Begierden und Missfallen. Gut ist also das, was man sich wünscht, und schlecht ist das, was man als Unbehagen empfindet. Im Leviathan (1651) Hobbes erklärt, dass die geordnete Gesellschaft nur ein Produkt von a Gesellschaftsvertrag die aus reinem Eigeninteresse entstanden sind Krieg aller gegen alle beenden. Die Mitglieder einer solchen Gesellschaft überlassen ihre Freiheit dann dem Leviathan oder Herrscher, der mit eiserner Hand regiert und die Gesetze macht.

Spätere Philosophen werden nicht so weit gehen wie Hobbes, sondern versuchen, neue ethische Systeme und Theorien zu entwickeln. Philosophen wie René Descartes (1596 – 1650) und Baruch Spinoza (1632 – 1677) würde beispielsweise auf die alten ethischen Theorien der Stoa und des Epikureismus zurückgreifen. Im Les passions de l'âme (1649) zum Beispiel führt Descartes eine ganze Diskussion über die Leidenschaften und wie man mit ihnen umgeht.^[10]David Humes (1711 – 1776) Untersuchung zu den Grundsätzen der Moral (1751) enthält eine ausführliche Darstellung der moralischen Psychologie des Menschen und seiner Vorstellungen von Gut und Böse. Dabei unterscheidet Hume einerseits zwischen nützlichen und angenehmen Tugenden und andererseits zwischen natürlichen und künstlichen Tugenden. Seine Arbeit ist nicht normativ, vorschreibend, sondern vor allem deskriptiv und zielt in erster Linie darauf ab, zu beschreiben, wie Menschen in der Praxis ethisch urteilen. Sie ist in dem Sinne normativ, dass sie bestimmte ethische Regeln vorschreibt. Dies hängt vor allem mit Humes Überzeugung zusammen, dass moralische Urteile nicht aus der Vernunft, sondern aus unserer Gefühlswelt entstehen.

Humes Betonung und Analyse des Nutzens von Tugenden und die Betonung - wie Hobbes - auf den sentimentalen Aspekt der Ethik führten zu einer neuen ethischen Theorie, nämlich der Utilitarismus. Diese Theorie wurde hauptsächlich ausgearbeitet von Jeremy Bentham (1748 – 1832), James Mill (1773 – 1836) und sein Sohn John Stuart Mill (1806 – 1873). Bentham argumentierte in Übereinstimmung mit Epikur, dass das menschliche Leben in erster Linie darauf abzielte, Freude zu steigern und Schmerzen zu vermeiden. Ethik hat daher als Hauptleitlinie die Förderung des menschlichen Glücks. Der Hauptzweck des Tradings, um sich als gut zu qualifizieren, bestand darin, das totale Glück zu maximieren. John Stuart Mill war auch einer der ersten, der es formuliert hat Schadensprinzip.

Eine andere Entwicklung, die dem Utilitarismus in gewisser Weise entgegengesetzt war, war die Deontologie in der Arbeit von Immanuel Kant (1724 - 1804). In seinem Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785) und später in seinem Kritik der praktischen Vernunft (1788) vertritt er eine ganz andere Ethik, die auf dem Begriff der Pflicht beruht. Nach Kant besteht eine gute Tat in der Übereinstimmung dieser Tat mit einer richtigen moralischen Regel oder Maximeungeachtet der Folgen oder Umstände. Konkret bedeutete dies für Kant, ethisch zu handeln, in Übereinstimmung mit den kategorischer Imperativ ist. Zentral ist auch der Begriff des "guten Willens", denn nach Kant kann jede moralische Tugend, wie sie von den früheren Autoren beschrieben wurde, am Ende immer schlecht verwendet werden. Intelligenz oder Geduld können bei einem Banküberfall ebenso hilfreich sein.

Neunzehntes Jahrhundert

Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche gilt als starker Kritiker der Ethik.

Weitere Philosophen, die eine umfassende Beschreibung der Ethik geliefert haben, waren Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) und Friedrich Nietzsche (1844 – 1900). Schopenhauer hat eingesägt Die Welt als Wille und Vorstellung die Welt eigentlich ganz als Manifestation einer Art Willen, zu dem auch die konkreten Individuen gehören. Tatsächlich gibt es also keine Individuen, sondern es sind nur phänomenale Manifestationen dieses Willens. Ethik besteht also nach Schopenhauer gerade darin, diese Tatsache zu durchschauen und damit den Schleier des phänomenalen Willens zu durchschauen. Wenn man dies einmal verstanden hat, sieht man, dass alle Menschen tatsächlich Teil desselben Weltwillens sind. Einen anderen zu quälen heißt also nur sich selbst zu quälen.

Obwohl Nietzsche auf die Metaphysik van Schopenhauer zieht er daraus unterschiedliche Schlüsse. Tatsächlich ist Nietzsche am besten als Ethikkritiker bekannt, der sich vor allem gegen Platon, Kant und den Utilitarismus richtet. In seiner Arbeit Zur Genealogie der Moral (1887) präsentiert er eine eigenwillige Sicht auf den Ursprung der Ethik. Konkreter passt er zu seinem typischen genealogisch Methode und charakterisiert die zeitgenössische Ethik als Sklavenmoral, in der die ursprüngliche Ethik der Menschheit ein Die Moral der Herren war: Die von ihm am meisten geschätzten Tugenden waren Größe, Verschwendung und Mut. Im Laufe der Zeit und vor allem unter dem Einfluss der Christentum Die Sklaven dieser Gesellschaft schafften es jedoch durch schlaue Tricks, den Spieß umzudrehen und ihre Tugenden zu zeigen, wie zum Beispiel AskeseMäßigung und Gehorsam als das Höchste zu betrachten.

Zeitgenössische Zeit

Innerhalb der zeitgenössische Philosophie Es ist wichtig zu beachten, dass es eine gewisse Aufteilung zwischen den kontinental und analytische Philosophie. Obwohl sich beide mit der ethischen Frage beschäftigt haben, haben sie es auf ihre Weise getan.

Analytische Philosophie

Innerhalb der analytischen Tradition gab es zunächst eine gewisse Skepsis gegenüber der Ethik, insbesondere gegenüber großen ethischen Systemen. der PhilosophG. E. Moore (1873 - 1958) hat dennoch einen Klassiker auf dem Gebiet der Ethik geschrieben, nämlich Grundsätze der Ethik (1903), in dem er die naturalistischer Trugschluss erklärt. Die große Skepsis gegenüber der Ethik entstand vor allem aus den frühen Arbeiten von Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951), der in seiner Tractatus Logico-Philosophicus (1922) argumentiert, dass der Mensch nichts Sinnvolles über Ethik sagen kann. Das Wiener Kreis und ihre logischer Positivismus nimm diese Idee und werde sie in der Theorie der Emotivismus, die besagt, dass ethische Aussagen nichts anderes als ein Ausdruck von Gefühlen sind.^[11][12]

Nach dem Zweiter Weltkrieg jedoch gab es eine Wiederbelebung der Moralphilosophie innerhalb der analytischen Tradition. Ursachen sind einerseits der Niedergang des logischen Positivismus, andererseits aber auch die Veröffentlichungen von Elizabeth Anscombe (1919 – 2001) Haare Moderne Moralphilosophie (1958)^[13] und John Rawls' (1921 – 2002) Eine Theorie der Gerechtigkeit (1971), die beide neue Alternativen zum klassischen Utilitarismus formulierten. Durch die Arbeit von Anscombe, der sowohl Deontologie als auch die Konsequenzialismus als ungeeignet angesehen, eine erneute Fokussierung auf die Tugendethik.^[14] Zu den zeitgenössischen analytischen Philosophen, die sich mit Ethik beschäftigt haben, gehören: John Mackie (1917 – 1981), Thomas Nagel (*1937), Derek Parfit (*1942), Peter Strawson (1919 – 2006) und Bernard Williams (1929-2003). Mackie ist bekannt für seine Arbeit Ethik: Richtig und falsch erfinden (1977), in dem er die Existenz objektiver (ethischer) Werte bestreitet. Die Philosophen Williams und Nagel hingegen haben sich mit ethischen Problemen wie der des Moralisches Glück.^[15][16] Im Buch Gründe und Personen (1984) von Parfit werden dagegen eine Reihe neuer ethischer Probleme angesprochen, vor allem in der Bevölkerungsethik.^[17]

Kontinentale Philosophie

Ethik hat in der kontinentalen Philosophie schon immer eine wichtige Rolle gespielt. Probleme entstehen aber, wenn man die ethischen Theorien dieser Philosophen aus ihrer Philosophie herausdestillieren und getrennt diskutieren will. Dafür gibt es mehrere Gründe. Erstens wird Ethik oft nicht so sehr als separate Einheit verstanden, sondern als ein faszinierender Teil des gesamten philosophischen Systems, das der Philosoph ausarbeitet, wie es bei früheren Philosophen wie Schopenhauer und Kant der Fall war. Hinzu kommt die kontinentale Abneigung, sicherlich nach dem Zweiten Weltkrieg, gegen die Entwicklung ganzer philosophischer Systeme und damit auch ethischer Systeme. Das postmoderne philosophie achtet so sehr auf das Ethische im Leben, will es aber nicht in einen strengen Rahmen stellen, sondern nur das Andersartigkeit der ethischen Bewahrung.

Dies findet sich beispielsweise im Werk des französischen Philosophen Jean-François Lyotard (1924 - 1998) wer in La zustand postmoderne (1979) verkündet "das Ende der großen Erzählungen" (Grand récits oder Metanarratifs) und damit auch der großen ethischen Systeme. Solche absoluten Systeme haben historisch bewiesen, dass sie immer zur Unterdrückung abweichender Elemente in der Gesellschaft führen. Was wir also ethisch tun müssen, ist Lyotard zufolge von diesen ewigen Konflikten zwischen Systemen und den abweichenden Elementen „Zeugnis abzulegen“ (der Unterschied).^[18][19] Diese Ideen waren jedoch bereits zu finden unter Theodor Adorno (1903 – 1969) und Max Horkheimer (1895 – 1973), die in ihrer Arbeit Dialektik der Aufklärung (1947) erklären, dass die Beleuchtung ins Gegenteil verkehrt. Wie Lyotard haben sie die Hoffnung in die großen Systeme verloren. In seinem Minimale Moral (1951) wird er ähnlich wie Lyotard argumentieren, dass man nur versuchen kann, auf diese irreduzibel unterschiedlichen Elemente aufmerksam zu machen.^[20] Dieses Thema ist auch bei anderen postmodernen Philosophen wie dem italienischen Philosophen präsent Gianni Vattimo (*1936).^[21]

Eine stark ausgeprägte kontinentale Ethik findet sich in der Arbeit von Martin Buber (1878 – 1965) in seinem Ich und Du (1921) und später auch Emmanuel Levinas (1906 - 1995) in Totalité et Infini: Essai sur l'extériorité (1961). Diese Philosophen konzentrieren sich hauptsächlich auf die ethische Beziehung zwischen verschiedenen Menschen. Ethik findet sich nach Levinas beispielsweise in der Auseinandersetzung mit dem „Gesicht des Anderen“. Man sieht in dem anderen, wie er, wenn er einmal leidet, um Hilfe schreit und tatsächlich das Gebot "Du sollst nicht töten" auferlegt.^[22][23] Dies kann auch mit der Personalismus von Emmanuel Mounier (1905 - 1950).

Weitere wichtige zeitgenössische Entwicklungen sind aus der sog Ethik der Fürsorge (Ethik der Fürsorge) mit Personen wie Carol Gilligan (*1936) und Nel Nicken (*1929), die auf den emotionaleren und besonderen Aspekt ethischen Urteilens aufmerksam machen wollen. Sie wenden sich gegen eine Auffassung von Ethik, bei der es um abstrakte ethische Regeln geht.^[24] Da ist auch der deutsche Philosoph und Soziologe Jürgen Habermas (*1929) die in sind Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln (1983) ein "Diskursethikerklärt: Eine Norm ist gültig, wenn sie das Ergebnis eines rationalen Konsenses zwischen allen Beteiligten ist.^[25] Ebenfalls Karl-Otto Apel (*1922) hat eine ähnliche Vision entwickelt.^[25] Schließlich ist der aufkommende Einfluss der Umweltphilosophie auffallen: mehrere Philosophen wie Peter Sänger (*1946), aber auch der flämische Etienne Vermeersch (*1934) forderten ökologische Themen wie Überfüllung, Tierrechte und Umweltverschmutzung einen Platz in der Ethik haben.^[26]

Methodik

Ethik ist in der Tat eine Sonderdisziplin innerhalb der Philosophie, vor allem weil sie sich in ihren Methodik. Diese Einsicht findet sich beispielsweise im griechischen Philosophen Aristoteles, der argumentierte, dass Ethik eine praktische Disziplin ist, weil sie sich auf das menschliche Handeln konzentriert. Mit anderen Worten, es kann keine Gewissheiten erfassen, sondern allenfalls Wahrscheinlichkeiten. Darüber hinaus war das Ziel der Moralphilosophie für Aristoteles, Menschen zu ethischem Handeln zu bewegen und nicht nur Ethik zu verstehen.^[27]

Beweise in der Ethik

Ethik ist nicht nur Gegenstand eines philosophischen und theoretischen Faches, sondern auch etwas, mit dem man im Alltag konfrontiert wird. Wichtig ist daher die Tatsache, dass man "ethische Intuitionen" hat. Moralphilosophen berufen sich oft auf Intuitionen, um ethische Theorien zu unterstützen oder abzulehnen. Beweise, wie sie in der Mathematik sind daher in der Ethik nicht möglich. Wahrscheinlichkeitsbeweise können in der Ethik genügen. Durch rhetorisch Beweise Der Ethiker versucht mit Argumenten zu überzeugen. Die Tradition fungiert hier als Bezugsrahmen. In dem empirischWissenschaften eine Theorie wird aufgegeben, wenn sie die Tatsachen nicht visualisiert. Die Philosophie geht damit anders um. Eine Theorie ist immer eine unvollkommene Erklärung von Erfahrungen, die in der Diskussion mit anderen Theorien bereichert werden kann. In der Ethik geht es nicht um die Erklärungskraft, sondern um die Rechtfertigungskraft.

In dem Modale Logik es wird jedoch versucht, ethische Beweise durch die sog deontische Logik in denen man logischerweise Konstruktionen wie "es ist obligatorisch" verwendet (notiert als ${Anzeigestil O}$) und "es ist erlaubt" (vermerkt als ${Anzeigestil P}$) und "es ist verboten" (vermerkt als ${Anzeigestil F}$) benutzt. Mehrere Logiker in diesem Bereich gehen von der goldene Regel als Kriterium. Ein Beispiel:

P1: Behandeln Sie die Menschen in allem so, wie Sie möchten, dass sie Sie behandeln. (Goldene Regel)

P2: Sie wollen nicht, dass die Leute Sie anlügen.

C1: Lügen Sie andere nicht an. (folgt aus P1, P2)

Oft verschiedene Arten von Gedankenexperimente, ethische Dilemmata oder wird einer angerufen? Kasuistik. Diese Fälle können in beide Richtungen wirken: Sie können sowohl zur Unterstützung einer bestimmten ethischen Theorie dienen, als auch als Einwand gegen eine bestehende ethische Theorie. Bekannt sind zum Beispiel die Trolleys, zuerst formuliert von Philippa Fuß im Jahr 1967.^[28] Foot schlägt einige hypothetische Fälle vor, in denen der Leser dann aufgefordert wird, eine ethische Entscheidung zu treffen. Zum Beispiel steht man bei a Veränderung und ein ruderloser Zug nähert sich. Nun kann man auf der einen Seite den Hebel ziehen, mit dem Ergebnis, dass eine Person, die auf dieser Schiene steht, stirbt, während, wenn Sie nichts tun, auf der anderen Schiene fünf Menschen sterben würden. Musst du diesen Hebel ziehen? Man kann diesen Fall noch komplizieren, indem man sagt, dass einer ein brillanter Arzt ist, der vielleicht das Heilmittel für eine bisher unheilbare Krankheit finden könnte, oder indem man sagt, dass man keinen Hebel ziehen sollte, sondern ein dicker Mensch von einer Brücke auf die Muss-Schienen zu schieben den Zug anhalten (anstatt auf dem Gleis zu stehen).

Frage

Einerseits kann Ethik sehr spezifische Fragen ansprechen wie:

• Kann der Ehemann einer Komapatientin über ihre Sterbehilfe entscheiden, auch wenn ihre Familie dagegen ist? (Der Grund Terri Schiavoc)
• Dürfen Tiere in Labors eingesetzt werden, die Medikamente entwickeln? (die Diskussion um Tierversuch)
• Möge eine Person abgehört werden, wenn nur habe gedacht wird, dass erTerrorist"könnte sein/sein? (de Patriot Act)

Andererseits beschäftigt sich Ethik auch mit allgemeineren Fragen wie:

• "Heilt ein Zweck jemals die Mittel?"
• "Was ist Gerechtigkeit?"
• "Soll man eine Handlung nach ihren Folgen abwägen oder zählt die Absicht?"
• "Wann ist eine Person für ihre Tat verantwortlich?"

Bildung

Ethik ist ein Feld der Philosophie, wird aber traditionell auch als Teil des Religionsunterrichts gesehen. Diese Ausbildung ist jedoch immer entsprechend der jeweiligen Religion eingefärbt. 'Ethiker' ist nicht a geschützter Titel. Daher gibt es dafür kein spezielles Studium oder eine spezielle Ausbildung. Theologie oder Philosophie sind gute Optionen. Auch eine UniversitätMeisterAusbildung ist eine der Möglichkeiten. Das kann ein Abschlussfach sein Philosophie sind, oder selbstständig, wie z Meister in Moralwissenschaften an der Universität von Gent. Ein weiterer Studiengang besteht aus einer Spezialisierung (Meister nach Meister) in Ethik, einer anderen wissenschaftlichen Disziplin folgend. Man spezialisiert sich dann zum Beispiel auf die ethischen Aspekte seines Bereichs Bioethik nach Medizinwissenschaften oder Ethical Banking, nach einem Wirtschaftsstudium.

Teilgebiete der Moralwissenschaft

Es gibt vier verschiedene Teilgebiete der Moralwissenschaft:

• Normativ Ansatz - wo man moralische Positionen einnimmt, ist unterteilt in:
  1. Allgemeine normative Ethik - formuliert grundlegende moralische Prinzipien und Standards. Normative Ethik sucht nach Prinzipien (oder Prinzipien), die menschliches Verhalten leiten oder regulieren, damit wir wissen, was richtig oder falsch ist. Im Allgemeinen ist normative Ethik der Versuch, einen Test oder ein Kriterium dafür zu finden, was moralisches Verhalten ist und was nicht.
• Nicht normativ Ansatz - wo keine moralischen Positionen eingenommen werden, ist unterteilt in:
  1. Beschreibende Ethik - versucht, moralisches Verhalten sachlich zu beschreiben und zu verstehen.
  2. Meta-Ethik - konzentriert sich auf zentrale Konzepte der Ethik (wie „Recht“, „Pflicht“ und „Verantwortung“) und vergleicht unterschiedliche Moralvorstellungen. Metaethik beinhaltet das Studium ethischer Konzepte, woher sie kommen und was sie bedeuten. Sie fragt sich auch, ob es ein von unseren eigenen Ansichten unabhängiges ethisches System gibt, das in jeder Situation, zu jeder Zeit und an jedem Ort angewendet werden kann.
  3. Angewandte Ethik - konzentriert sich auf spezifische Themen wie Abtreibung und journalistische Korrektheit. Het gaat hier om de studie van specifieke problemen met gebruik of toepassing van morele ideeën die werden onderzocht in de normatieve ethiek en gebaseerd op de inzichten van de meta-ethiek. Toegepaste ethiek valt soms samen met politieke of maatschappelijke vragen, maar behoudt altijd een morele dimensie.

Normatieve en descriptieve ethiek

Binnen de normatieve ethiek zoekt men dus naar de basisfundamenten of regels voor het moreel handelen. Normatieve ethiek wil dan ook altijd prescriptief zijn: het wil voorschrijven hoe mensen zich zouden moeten gedragen, ook al is dit niet zo in de praktijk. Mensen zouden zich zo moeten gedragen, en zich dus eventueel aanpassen aan de regels die uit dit onderzoek voortkomen. Traditionele theorieën die spreken over criteria wanneer een handeling goed of fout is zijn onder anderen, het utilitarisme, de deontologie, deugdethiek en bepaalde sociaal contracttheorieën zoals die bijvoorbeeld terug te vinden zijn bij John Rawls.

De normatieve ethiek kan men verder opdelen in twee hoofdstromingen:

• Teleologische ethiek (van het Griekse telos, dat 'doel' betekent) stelt zich een hoger doel waar de verdere moraal toe ten dienste staat. Voorbeelden van zulke te bereiken doelen zijn 'het meeste menselijk geluk' of 'het grootste maatschappelijke nut'.
• Deontologische ethiek (van het Griekse deon, dat 'plicht' betekent) stelt dat gedrag 'goed' of 'slecht' is onafhankelijk van de menselijke wensen. Zo zeggen deontologen bijvoorbeeld dat men de plicht heeft om een gehate massamoordenaar een eerlijke rechtszaak te geven, al zou men hem het liefst publiekelijk lynchen.

Aristoteles' ethiek is een belangrijk voorbeeld van teleologische ethiek. Het geluk (eudaimonia) is volgens Aristoteles het hoogste doel dat in de natuurlijke orde besloten ligt. Mills ethiek is liberalistisch (iedereen mag doen wat hij wil als hij de ander niet schaadt; het zogenaamde schadebeginsel) en aristotelisch (streven naar menselijke voortreffelijkheid). Kants ethiek is daarentegen deontologisch: de juiste handelwijze wordt ingegeven door de vooraf gestelde categorische imperatief, dat niet in relatie staat tot een of ander doel. Ook bij Rawls heeft 'het juiste' prioriteit boven 'het goede'. Het juiste is ontleend aan het algemene principe van rechtvaardigheid en hoort onafhankelijk te staan van wat mensen goed vinden.

De descriptieve ethiek, in tegenstelling tot de normatieve ethiek wil dan weer louter het moreel gedrag beschrijven zoals het het terugvindt in de maatschappij. Het gaat hier dus om een empirisch onderzoek naar de morele overtuigingen van de mensen. De descriptieve ethiek spreekt zich dan ook niet uit over de juistheid van bepaalde morele overtuigingen, maar is slechts geïnteresseerd in hoeverre deze overtuigingen voorkomen. Een van de voornaamste descriptieve ethici was de Schotse filosoof David Hume. Vandaag de dag wordt dit aspect eerder opgenomen in de sociologie en antropologie, alsook in de culturele psychologie. Zo ontwikkelde bijvoorbeeld de psycholoog Lawrence Kohlberg een psychologische theorie over de ontwikkeling van het moreel oordelen.

Meta-ethiek

Zie meta-ethiek en moreel scepticisme voor de hoofdartikelen over dit onderwerp.

De filosoof Moritz Schlick was de leider van de Wiener Kreis.

De deeldiscipline van de meta-ethiek gaat dan weer over de vraag wat de inhoud en betekenis is van moreel taalgebruik en vraagt zich daarnaast ook af welke realiteit er aan morele feiten kan toegeschreven worden. Het heeft dus ook raakvlakken met zowel de taalfilosofie als de metafysica. Concreter kan men in de meta-ethiek een onderscheid maken tussen twee groepen^[12]:

• cognitivisme: morele uitspraken zijn uitspraken die waar of onwaar kunnen zijn met betrekking tot de wereld.
• non-cognitivisme: morele uitspraken hebben geen waarheidscondities. Morele uitspraken hebben met andere woorden geen cognitieve inhoud.

De meta-ethiek kwam vooral op binnen de analytische filosofie, bij haar ontstaan aan het begin van de 20e eeuw. Hierbinnen vertrok ze van twee fundamenten, terug te vinden in het werk van enerzijds G.E. Moore en David Hume, en anderzijds het logisch positivisme. Moore beschreef zo in zijn Principia Ethica (1903) de naturalistic fallacy, en een gelijkaardig idee was ook al terug te vinden in het werk A Treatise of Human Nature (1739) van Hume, bekend als het is-ought problem. In een notendop komt dit punt erop neer dat men nooit het ethische kan afleiden van het natuurlijke of feitelijke. Ik kan met andere woorden nooit uit de wereld, de empirische wereld, afleiden wat ik als mens moet doen en hoe ik moet handelen. Moore stelde zo in zijn werk dat men de term "goed" nooit verder kon analyseren in natuurlijke termen als "aangenaam" of "beschaafd". Van deze dingen kon men bijvoorbeeld nog altijd verder vragen of ze wel werkelijk goed zijn.^[12]

Het tweede fundament is terug te vinden in het werk van de Wiener Kreis en hun logisch positivisme, maar is ook in een aangepaste vorm terug te vinden in de Tractatus Logico-Philosophicus (1914) van Ludwig Wittgenstein. Daarin zet Wittgenstein zijn correspondentietheorie van de waarheid uiteen: een uitspraak is waar als deze correspondeert met een feit uit de werkelijkheid. Als men dit schema echter toepast op ethische uitspraken ziet men dat er niets mee correspondeert: men vindt de "slechtheid" van een daad niet in de wereld terug. Het logisch positivisme werkte dit idee verder uit in de theorie van het emotivisme^[11]: ethische of morele uitspraken zijn eigenlijk louter uitingen van emoties. Stellen dat iets goed is wil niets meer zeggen dan dat je dat feit aangenaam vindt of leuk, iets moreel afkeuren is niets anders dan je er slecht bij voelen.

Deze ideeën hebben aangezet tot verschillende vormen van non-cognitivisme, maar hebben ook hun invloed in enerzijds het moreel relativisme, dat stelt dat er eigenlijk geen vaste morele waarden bestaan, maar anderzijds ook in het ethisch scepticisme zoals men dat terugvindt bij John Mackie. Mackie verdedigt in zijn werk Ethics: Inventing Right and Wrong (1977) dan ook de thesis dat morele waarden niet bestaan want ze zijn niet terug te vinden in de werkelijkheid. Dit blijkt volgens Mackie uit enerzijds het feit dat morele standaarden sterk verschillen naargelang de cultuur waarin men leeft, en het anderzijds ook niet duidelijk zou zijn wat voor iets een "morele waarde" zou zijn, mocht het echt bestaan in de wereld. Het zou iets totaal anders moeten zijn dan enig ander ding waarmee we in contact komen. Morele waarden vinden we dus niet terug in de wereld, maar projecteren er zelf in. Mackie is dus geen non-cognitivist, maar net een cognitivist die stelt dat alle morele uitspraken gewoon fout zijn. Op deze stelling zijn vele reacties gekomen die de juistheid van deze thesis ontkennen, onder anderen bij filosofen als Peter Strawson en Thomas Nagel die beide cognivisten zijn.

De filosoof Peter Singer is wellicht de meest bekende hedendaagse moraalfilosoof die zich toelegt op de toegepaste ethiek.

Toegepaste ethiek

De tak van de toegepaste ethiek kwam vooral op vanaf de jaren 60 en 70. Binnen de toegepaste ethiek wil men de morele principes, uitgewerkt in de verschillende theorieën, toepassen op specifieke praktische problemen en maatschappelijke toestanden. Voorbeelden van gegevens waarop het wordt toegepast zijn de milieuproblematiek, dierenrechten en de bio-ethiek. In feite kan men op deze wijze ook andere disciplines zoals de politieke filosofie en rechtsfilosofie zien als vormen van toegepaste ethiek, namelijk als toegepast op de maatschappelijke structuren en het recht, hoewel er ook daar niet-ethische elementen meespelen. Een van de voornaamste hedendaagse moraalfilosofen die zich met vele van deze onderwerpen bezighoudt is de Australische filosoof Peter Singer.

Centraal binnen de toegepaste ethiek staat de zogenaamde bio-ethiek. Deze houdt zich bezig met alle ethische vragen die ontstaan bij de verschillende medisch-ethische kwesties of ingrepen in het menselijke leven. Onderwerpen zijn zo bijvoorbeeld abortus, euthanasie, genetische verbetering en draagmoederschap. De toegepaste ethiek is echter breder dan de bio-ethiek en medische ethiek, en stelt bijvoorbeeld ook vragen over maatschappelijke onderwerpen zoals milieu, mondialisering, armoede, hongersnood, immigratie, pornografie, positieve discriminatie en homoseksualiteit. Daarnaast wordt ze ook toegepast op het bedrijfsleven in de vorm van beroepsethiek, ethisch bankieren en ondernemingsethiek.^[29] Er bestaat ook de subdiscipline van media-ethiek die zich over de rol van de moderne media buigt.

Stromingen

Net als elke andere filosofische discipline kent ook de ethiek talrijke stromingen en groepen mensen die overtuigd zijn van bepaalde (morele) principes. Deze principes kan men aanhangen (min of meer) onafhankelijk van het deelgebied van de moraalstudie waarin men zich begeeft. Hoewel het vaak zo is dat elke concrete filosoof andere accenten legt binnen zijn of haar moraalfilosofie, kan men toch een zekere classificatie maken.

Deontologie

Zie deontologie voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Plichtsethiek of deontologie (van het Grieks δέον, deon, "plicht, verplichting"; en -λογία, -logia) is een ethische stroming die het goede of rechtvaardige definieert aan de hand van de intentie die speelt bij het handelen.^[30] Een persoon handelt dus moreel goed als zijn intentie overeenkomt met een correct ethisch motief of plicht. Het staat daarmee in contrast met consequentialisme, dat de aandacht richt op de gevolgen van een morele daad. Binnen de deontologie maken gevolgen echter niets uit, en kan zelfs een daad goed zijn ondanks dat het slechte gevolgen heeft. Vaak bestaat de plicht die men moet volgen uit een variant van de Gulden Regel: doe een ander niet aan wat je ook zelf niet wilt ondergaan. De deontologie is een vorm van beginselethiek.

De Duitse filosoof Immanuel Kant is de voornaamste vertegenwoordiger van de deontologie.

De bekendste deontologische theorie vindt men terug in het werk van Immanuel Kant in zijn Kritik der praktischen Vernunft (1788). Hierin formuleerde hij zijn categorische imperatief als leidende regel voor de ethiek. De twee bekendste formuleringen ervan luiden als volgt:

• "Handel zodanig dat je zou willen dat je stelregel verheven werd tot een universele natuurwet."
• "Handel zodanig dat je de mensheid, zowel in de persoon van jezelf als in die van elk ander, altijd tegelijk als doel beschouwt en nooit louter als middel."^[31]

Deze categorische imperatief staat voor Kant in schril contrast met hypothetische imperatieven: verplichtingen die een voorwaardelijk karakter of wisselend doel hebben. Een voorbeeld hiervan is de imperatief dat "als men honger heeft, men iets moet eten." Deze is niet absoluut geldig, zoals de categorische imperatief, maar geldt enkel in het geval dat men honger heeft. Voor Kant zijn zulke leidraden echter niet redelijk en niet echt goed. Het enige wat echt goed is volgens Kant is de "goede wil".^[32] Terwijl alle andere verlangens en kwaliteiten voor slechte doeleinden gebruikt kunnen worden, kan de "goede wil" nooit op een slechte manier worden gebruikt. Een ander belangrijk onderscheid dat Kant maakt is dat tussen "handelen uit plicht" en "handelen in overeenstemming met de plicht". Een winkelier bedriegt bijvoorbeeld zijn klanten niet en stemt zo overeen met de plicht. Dit doet hij echter niet uit plicht, maar slechts uit economisch eigenbelang en is zo volgens Kant geen ethisch persoon.

De deontologie van Kant werkte ook door in het werk van Émile Durkheim, die er echter een sociale draai aangaf.^[33] Voor Durkheim zijn gedeelde morele feiten, dus waarden en normen die als sociaal feiten werken, noodzakelijk voor het behouden van de sociale orde in een moderne maatschappij. Deze morele feiten ziet hij in navolging van Kant als dwingende plichten die men onvoorwaardelijk moet opvolgen. Een verschil is wel dat er bij Kant nog een god wordt bijgehaald die als ultieme rechtvaardiging van de ethiek functioneert, terwijl bij Durkheim deze rol wordt overgenomen door de maatschappij. Zij die niet aan de morele plichten gehoorzamen worden formeel of informeel gesanctioneerd door de maatschappij zelf.^[34]

Een ander voorbeeld van deontologische ethiek vindt men in het werk van libertaire denkers, zoals Robert Nozick (in zijn Anarchy, State, and Utopia, 1974), die een ethische theorie wilden uitbouwen gebaseerd op een reeks simpele eigendomsregels, waarbij het zelf ook als eigendom werd beschouwd. Een daad was hierbij moreel goed wanneer het overeenstemde met ofwel het respect voor de eigendom van iedereen, dan wel overeenkwam met de voorwaarden waaronder geldige transacties van eigendommen konden worden gedaan.^[35] Centraal bij het libertarisme staat ook het non-agressieprincipe. Verder vindt men de deontologie vooral terug binnen de medische ethiek.

De voornaamste kritiek op de deontologie is dat ze te strikt en rigide is: alle ethische gevallen moeten met andere woorden onder enkele (of zelfs één) morele plicht vallen. Dit doet volgens sommigen onrecht aan de variëteit van ethische situaties. Ook is het niet altijd duidelijk en goed te verantwoorden waarom bepaalde ethische gegevens moreel fout zijn als men geen enkel beroep mag doen op eventuele gevolgen.^[30] Verder kunnen er problemen optreden wanneer verschillende ethische plichten tegen elkaar moeten afgewogen worden.

Consequentialisme

Zie consequentialisme en utilitarisme voor de hoofdartikelen over dit onderwerp.

De filosoof Jeremy Bentham was de stichter van de consequentialistische school van het utilitarisme.

Het consequentialisme of gevolgenethiek verwijst naar morele theorieën die stellen dat de gevolgen (consequences) van een bepaalde handeling de basis vormen van een geldig moreel oordeel over die handeling. Dus vanuit een consequentialistisch standpunt is een moreel deugdelijke handeling er een die goede gevolgen of een goede uitkomst heeft. Deze visie wordt vaak verbonden met het aforisme: "Het doel heiligt de middelen."^[36]

De term "consequentialisme" werd bedacht door Elizabeth Anscombe in haar essay Modern Moral Philosophy (1958) als beschrijving van wat zij als een centrale fout zag in verscheidene moderne ethische theorieën zoals die terugkwamen bijvoorbeeld bij John Stuart Mill en Henry Sidgwick.^[13] Sindsdien is de term wijdt verspreid geraakt binnen de moraalfilosofie.

De beslissende factor binnen het consequentialisme is, zoals eerder vermeld, de grote nadruk op de gevolgen voor de evaluatie van een handeling. Vaak is dit belang van de gevolgen dan ook primair aan andere elementen en overwegingen. Vragen die het consequentialisme bezighoudt zijn onder andere:

• Welke consequenties zijn goed en welke slecht?
• Wat is het voornaamste doel van moreel handelen?
• Hoe moeten gevolgen worden beoordeeld en wie beoordeelt hen?

Een manier om de verschillende vormen van consequentialisme te verdelen is door te kijken naar welke specifieke gevolgen zij als hoogste zien. Zo stelt het hedonistische utilitarisme dat een goede handeling er een is die resulteert in een stijging van het genot en het uiteindelijke doel het grootste geluk voor het grootste aantal is. Daarbij sluit ook het eudaimonistische consequentialisme aan, dat betoogt dat een vol en gelukkig leven het ultieme doel is van de ethiek. Een lichte variant is het esthetisch consequentialisme waarbij het scheppen van schoonheid centraal staat. Men kan echter ook goederen centraal stellen die niet van psychologische aard zijn, zoals gelijkheid van goederen en politieke vrijheid. Ook kan men verscheidene van deze elementen combineren en ze dus samen als doel beschouwen, hoewel men dan het gevaar loopt dat deze verschillende goederen in conflict met elkaar kunnen komen.

De bekendste vorm van het consequentialisme is echter het eerder vernoemde utilitarisme, zo uitgewerkt door Jeremy Bentham en verder door James Mill en de eerder vernoemde Stuart Mill en Sidgwick. Meer hedendaagse vertegenwoordigers zijn R. M. Hare, Peter Singer en J.J.C. Smart. In deze theorie staat het bevorderen van het genot en voorkomen van pijn centraal, met als ultiem doel het grootste geluk voor het grootste aantal.^[36]

Een klassieke tegenwerping tegen het utilitarisme is geformuleerd door Robert Nozick in de vorm van het gedachte-experiment van de ervaringsmachine (experience machine): stel dat er een machine bestaat waaraan de mens zich kan koppelen en zo al elk genot beleven wat hij maar wil voor altijd, zonder enige schadelijke gevolgen. De vraag is nu echter of dit de meest ideale situatie voor de mens is. Volgens het utilitaristisch principe van hoogste genot, moet de mens deze situatie wel als hoogst wenselijk zien. Echter vele mensen, geconfronteerd met deze vraag lijken dit toch niet als het meest ideale leven te typeren. Er lijkt nog een andere waarde in het spel: men wil dat het op z'n minst echt is en niet louter een illusie.^[37] Verdere kritieken zijn te vinden in het werk van Bernard Williams en Derek Parfit. Parfit formuleerde zo in zijn Reasons and Persons (1984) de repugnant conclusion: een weerzinwekkende conclusie die zou volgen uit het basisprincipe van utilitarisme. Men zou immers, als men enkel het genot moet maximaliseren, een wereld prefereren waarin er heel veel mensen zijn die een leven leiden dat amper de moeite waard is, maar waarbij de totale som van genot wel groter is dan een wereld waarin er minder mensen leven met betere levensomstandigheden.^[17][38]

Alasdair MacIntyre verdedigt in zijn werk een moderne vorm van deugdethiek.

Deugdethiek

Zie deugdethiek voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

De deugdethiek stelt, in tegenstelling tot de eerder vernoemde stromingen, het karakter van de persoon die handelt centraal binnen het moreel oordelen. De deugdethiek bestaat dan ook niet uit regels of bepaalde principes, maar uit een reeks deugden die als leidraad voor het menselijk leven moeten dienen. Dit soort ethiek kwam het eerst voor bij Griekse filosofen als Plato en Aristoteles, maar kent een hele geschiedenis door de filosofie heen. Zo kan men ook bij Thomas van Aquino en David Hume van een deugdethiek spreken, en is het in de hedendaagse filosofie weer naar voren gekomen bij auteurs als Elizabeth Anscombe,^[13]André Comte-Sponville en Alasdair MacIntyre.^[29] Deugdethiek is een teleologische ethiek, daar het namelijk het bekomen van een gelukkig en deugdzaam leven als doel voorop stelt.

Bij Aristoteles wordt de deugdethiek voor het eerst in de geschiedenis van de filosofie systematisch uiteengezet in zijn Ethica Nicomachea. Volgens Aristoteles handelt de mens altijd omwille van een doel. Concreter onderscheidt hij hier nog twee varianten van: het doel kan ofwel buiten de handeling liggen (bijvoorbeeld ik wil een tekst schrijven om de tekst te bekomen) of in de handeling zelf (bijvoorbeeld een schaakspel speel ik voor het plezier van het spelen zelf). De tweede vorm is voor Aristoteles de belangrijkste, en staat volgens hem centraal in de deugdethiek. Het uiteindelijke doel is echter wel dat van eudaimonia ofwel geluk. De vier centrale deugden, ook wel de kardinale deugden genoemd, zijn moed, gematigdheid, wijsheid en rechtvaardigheid.

Zorgethiek

Zie zorgethiek voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

De zorgethiek (ethics of care) is een moderne stroming in de moraalfilosofie die de zorg van mensen voor elkaar centraal stelt binnen het ethisch denken. De zorgethiek stelt de zorg voor elkaar en voor de wereld, en het opbouwen van goede intersubjectieve relaties als doel. Zorgethiek wordt vanwege de sterke nadruk op relaties als een eigen stroming gezien. Deze vorm van ethiek heeft moderne wortels in de feministische kritiek op de klassieke morele theorieën, die als te strak en te afstandelijk werden beschouwd.

Twee centrale personen binnen deze stroming zijn Carol Gilligan en Nel Noddings.^[24] Gilligan reageerde oorspronkelijk op het werk van de psycholoog Lawrence Kohlberg, die een ontwikkelingsproces van het moreel oordelen bij de mens uitwerkte. Kohlberg kwam hierbij tot de conclusie dat vrouwen moreel gezien minder ontwikkeld waren.^[39] Gilligan reageerde hierop door te stellen dat er een verschil is ten aanzien van de wijze waarop vrouwen moreel oordelen, en dat de standaarden die Kohlberg gebruikte te mannelijk waren.

Deze ideeën zijn verder uitgewerkt door verscheidene feministische filosofen, zoals Noddings.^[29] Zij stellen dat de traditionele ethiek veel te mannelijk is en gemodelleerd is naar het voorbeeld van een door mannen gedomineerde maatschappij. Te veel nadruk wordt volgens hen gelegd op noties als eigendom, contracten en rechtvaardig heersen, waardoor bepaalde, meer vrouwelijke relaties buiten beeld worden gelaten. Voorbeelden ervan zijn de zorg voor kinderen of patiënten. Binnen deze praktijken staat het spontaan en creatief handelen centraal, en wordt er minder waarde gehecht aan het volgen van regels. Ook wordt er gewezen op de verregaande onpersoonlijkheid en afstandelijkheid die in de traditionele ethiek aanwezig is, terwijl bij de zorgethiek juist de concrete situatie en de persoonlijke interactie met andere mensen als uitgangspunt wordt genomen.

Kritiek op de zorgethiek zou kunnen zijn dat niet echt duidelijk is wat deze ethiek precies onderscheidt van andere soorten ethiek. Het blijkt immers dat elke ethiek betrekking heeft op mensen en zich aanpast aan de situatie. Van andere feministen is er ook kritiek op deze theorie, in die zin dat zorgethiek de onderschikte en onrechtvaardige positie van de vrouw in de maatschappij zou bevestigen. Volgens de zorgethiek zou de vrouw dan totaal anders zijn en daarmee in de traditionele rolpatronen passen waaraan feministen nu juist willen ontsnappen.

Moreel pluralisme

Zie moreel pluralisme voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

De filosoof Thomas Nagel is een verdediger van het moreel pluralisme.

Een andere mogelijke positie die kan worden ingenomen is het erkennen van verschillende ethische waarden naast elkaar.^[40] Het gaat hier dus met andere woorden om een pluralisme van bestaande waarden waarbij deze verscheidenheid aan morele waarden, normen, idealen, plichten en deugden niet kan gereduceerd kan worden tot één soort. Voorstanders van deze benadering zijn onder anderen Isaiah Berlin^[41], John McDowell, Thomas Nagel^[42]Charles Taylor en Bernard Williams.

Moreel pluralisme is niet de stelling als zouden er verschillende waardesystemen of standpunten naast elkaar bestaan, maar verschillende soorten van morele waarden. Zoals eerder vermeld gaat het hierbij dan vooral om de stelling dat deze verschillende waarden niet tot één soort gereduceerd kunnen worden, maar onafhankelijk van elkaar blijven en ook zo bestudeerd moeten worden. Iemand als Isaiah Berlin verdedigde een moreel pluralisme omdat hij zich wilde afzetten tegen het "moreel monisme": de stelling dat alle morele conflicten één enkel juist antwoord hebben, en dat al deze antwoorden ook van één enkel coherent moreel systeem af te leiden zijn. Berlin had hier vooral problemen mee omdat hij het enerzijds zag als voedingsbodem voor totalitaire regimes, en anderzijds ook omdat als men in de praktijk gaat kijken waaruit net morele conflicten bestaan, ziet men dat het hier niet gaat om een soort morele verwarring, maar om een botsing van verschillende morele waarden.^[41] Iemand als Thomas Nagel beschrijft bijvoorbeeld het ethische doel van het leven als volgt:

"Common sense suggests that each of us should live his own life (autonomy), give special consideration to certain others (obligation), have some significant concern for the general good (neutral values), and treat the people he deals with decently (deontology). It also suggests that these aims may produce serious inner conflict."^[43]

Het probleem is echter dat vele filosofen niet bereid zijn zo'n pluralisme te accepteren, en waarschuwen zelfs dat het tot moreel relativisme of moreel scepticisme kan leiden. Ook is het niet duidelijk wat er in dit geval bij een conflict tussen verschillende morele waarden moet gebeuren.

Andere stromingen

Hoewel de net overlopen vormen van ethiek de meest voorkomende zijn doorheen de geschiedenis van de wijsbegeerte, zijn er echter nog vele andere ethische posities geweest. Zo hebben filosofen binnen het pragmatisme zoals William James en vooral John Dewey een pragmatische ethiek uitgewerkt. Binnen deze opvatting wordt de vooruitgang in de ethiek begrepen op een analoge wijze als bij de wetenschappelijk kennis: het is een sociaal gegeven dat langzaam over verschillende generaties heen evolueert. Dewey vat het merendeel van de menselijke handelingen ook op als gewoontevorming. Ethische handelingen zijn daarbij dan geen complexe rationele handelingen, maar eerder gewoontes door de samenleving aangeleerd. Centraal moet men zich dan ook richten op sociale hervormingen, meer dan volledige theorieën uitwerken van de ethische gevolgen, persoonlijke deugden of plichten.^[44]

Verder is er ook nog de Duitse filosoof en socioloog Jürgen Habermas die een discoursethiek heeft uitgewerkt. Habermas vertrekt in zijn werk vanuit de confrontatie met de eeuwig pluralistische en veranderende samenleving en vraagt zich af hoe hier nog normen kunnen gelden.^[45] Hij betoogt dat morele normen in zo'n maatschappij hun normatieve geldigheid verkrijgen doordat ze het product zijn van een rationele discussie tussen alle betrokken partijen. Dit is ook meteen het criterium om de geldigheid van deze normen te testen: ze moeten bevraagd worden, of kunnen worden, door alle betrokken partijen die dan tot een consensus komen betreffende deze norm. Normen verliezen, als men ze op deze wijze bekijkt, hun statigheid en afstandelijkheid en worden net een intersubjectief product. Verder van belang is ook de wijze waarop Habermas onderscheid maakt tussen "moraal" en "ethiek". Ethiek gaat over hoe mensen concreet moeten gaan leven, terwijl moraal net over de normatieve randvoorwaarden van een maatschappij gaan, en scheppen dus slechts het kader waarbinnen met zijn eigen leven invulling kan geven. Habermas spreekt zich dan ook niet uit over wat de ethiek net moet inhouden, maar houdt zich slechts bezig met het uitdenken van de normatieve randvoorwaarden - hoewel hij ook daar terughoudend is, want de moraal moet niet bepaald worden door de filosoof, maar net door de mensen zelf, in een rationele discussie.^[46]

Ook ethische posities zoals ingenomen door Martin Buber, Emmanuel Levinas, Jean-François Lyotard en Jacques Derrida vallen moeilijk onder een van deze stromingen te plaatsen. Hoewel ze wel wat weghebben van deontologie, lijken er ook sterke verschillen te zijn. Zo gaat het bij Levinas om de concrete relatie met de Ander,^[23] terwijl deontologie gaat over algemeen geldende plichten geabstraheerd van de concrete situatie. Centraal binnen deze benadering staat de notie van alteriteit: in de ethische relatie wordt men geconfronteerd met iets dat radicaal vreemd is aan het zelf en dit iets kan dan ook niet geïntegreerd worden binnen een theorie. Een rigide ethische theorie zou immers de alteriteit ervan ontkennen en het toch nog in het te kennen systeem wringen.

Moraalfilosofen

Externe links

Portaal Filosofie

• (en) "Ethics" in Internet Enyclopedia of Philosophy