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Emmanuel Levinas
Emmanuel Levinas

Emmanuel Levinas (Kaunas, Litauen, 12. Januar 1906[1] - Paris, 25. Dezember 1995) war ein Französisch-jüdisch Philosoph von litauisch Abstammung. Philosophisch war er ein Phänomenologe und Existentialist. Levinas hatte anfangs große Bewunderung für Heidegger aber in der Weiterentwicklung seiner Denkweise hat Levinas eine sehr grundlegende Kritik an Heideggers Denken und an der existentialphänomenologischen Tradition insgesamt entwickelt. Heidegger hat sich positiv über die . geäußert Nazi-Regime und dies mag auch bei der (philosophischen) Spaltung zwischen Levinas und Heidegger eine Rolle gespielt haben.

Levinas' Kritik an der phänomenologischen Tradition war, dass von Anfang an kein Platz für die Sonstiges. Die Bedeutung dieses Konzepts, das der charakteristischste Aspekt seines Denkens ist, zeigt sich darin, dass er es konsequent kapitalisiert.[2]

Die Rezeption seiner Ideen begann spät (in den Niederlanden in den 1970er Jahren und danach) und hat sich seit seinem Tod 1995 stark entwickelt. Mit der Wiederbelebung des Interesses soll es sogar eine Levinas-"Mode" geben. " begann in den Niederlanden und Belgien: die Veröffentlichungen von Roger Burggraf und Theo de Boer eine Rolle gespielt haben.

Lebenszyklus

Platz Emmanuel Levinas in Paris

1930 ließ er sich als Franzose einbürgern. Während des Zweiten Weltkriegs war er französischer Soldat. Er war ein mehrsprachig (er sprach fließend Litauisch, Russisch, Deutsch und Französisch sowie Jiddisch, Hebräisch und Griechisch) und seine Sprachkenntnisse ermöglichten es ihm, als Dolmetscher zu arbeiten. Mit ziemlicher Sicherheit überlebte er deshalb trotz seiner jüdischen Herkunft seine deutsche Gefangenschaft. Dieser Umstand wurde zu einer Facette seiner Persönlichkeit, die ihn ebenso wie der deutsch-jüdische und langjährige staatenlose Flüchtling zu einem der führenden Denker des 20 Hannah Arendt. Obwohl er sich um Verzeihung bemühte, schwor er sich, nach dem Krieg nie wieder deutschen Boden zu betreten.

Lange bevor er die französische Staatsbürgerschaft erwarb, hatte er 1923 ein Philosophiestudium an der Universität Straßburg begonnen. Dort kam er in Kontakt mit Charles Blondel, Maurice Halbwachs, Maurice Pradines und Henri Carteron. Hier begann auch seine lebenslange Freundschaft mit dem französischen Schriftsteller und Philosophen Maurice Blanchot.

1928 ging er an die Universität Freiburg, um bei Edmund Husserl Phänomenologie zu studieren. Dort lernte er auch Martin Heidegger kennen, dessen Hauptwerk Signal und Zeit (1927) prägte sein Denken tief und nachhaltig. Seine ersten drei großen Veröffentlichungen zeigen, dass er sowohl Husserls als auch Heideggers Ideen verpflichtet ist: Die Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (1930)[3]De l'Existence à l'existant (1947)[4] und En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger (1949).[5]

Nach dem Zweiten Weltkrieg zirkulierte er in fortschrittlichen philosophischen Kreisen Gabriel Marcel und Jean Wahl.

In den 1950er Jahren begann er eigene Ansichten zu entwickeln, in denen er Ontologie wollte sich vom Sein befreien ethisch neutrale Tradition. Sein erstes großes Werk Totalität und Unendlichkeit (1961) wurde teilweise beeinflusst durch die dialogisch Philosophien von Franz Rosenzweig und Martin Buber,[6] aber hier versuchte er noch weiter zu gehen, indem er das Verhältnis "gegenüber" gegen . sezierte "das andere".

Levinas lehrte (unter anderem als Professor) an den Universitäten von poitiers, Nanterre und Paris. Unter anderem erhielt er a Ehrendoktor des Universität Leiden am 15. Mai 1975, im Peterskirche dort.

Philosophie

Die Andere Zentrale

Levinas schreibt die Sonstiges regelmäßig bewusst mit einem Großbuchstaben om das unwiderrufliche Anderssein des Anderen hervorheben. Die Sonstiges kann und darf von mir nicht für eigene Zwecke verwendet und niemals unbeabsichtigt für eigene Zwecke eingebunden werden. Laut Levinas ist die Sonstiges ein wehrloses Wesen, das meine Verantwortung anspricht. Im Wesentlichen ist die Beziehung zu den Sonstiges bei Levinas daher ethischer Natur.

Ägologie und Ontologie

Mit anderen Worten, Levinas bietet eine grundlegende Kritik an dem ständigen Versuch, die Sonstiges in ihrer eigenen Philosophie. Er spricht diesbezüglich über Egoologie. Egoologie ist also eine Denkweise, die Ego, betrachtet das autonome „Ich“ als zentralen Körper. In der westlichen Denktradition geht das seit Descartes. Das „Ich“ steht im Mittelpunkt, der Mitmensch ist nur ein Hindernis für die persönliche Entwicklung. Wir nennen das Spiegelbild Ontologie, wo das 'Ich' dem Allumfassenden unterworfen ist Zu sein, Schicksal. Letzteres war laut Levinas noch schlimmer, weil die individuelle Subjektivität vollständig verschwindet. Dies war oder ist zum Beispiel beim Kommunismus der Fall. Sowohl im egologischen als auch im ontologischen Denken gibt es a totalisierendes monistisches Denken denn die totale Wirklichkeit ist immer unter einem Nenner enthalten. Wirklich anders zu sein ist bei dieser Denkweise eine Bedrohung und sollte möglichst schnell in das eigene Denken einfließen.

Alternative

In seinem Hauptwerk 'Totalité und InfiniLevinas erweitert seine grundsätzliche Kritik (kein Platz für die Sonstiges) zur Summe Western philosophische Überlieferung. In der gesamten westlichen Denktradition hätte es auf der tiefsten Ebene „kein Verständnis für den anderen“ gegeben. Das westliche Denken versucht immer, das Andersartige auf etwas Überschaubareres zu reduzieren. Diese Tendenz geht nach Levinas auf das antike griechische Denken zurück. Alternative kann definiert werden als die unwiderrufliche Andersheit der Sonstiges. Die Sonstiges kann von mir nie in ein selbst entworfenes System eingeschlossen werden und wird daher von Levinas auch als die Unendlich (l'Infini). Alle Arbeiten von Levinas sind ein Versuch, die Transzendenz des Sonstiges philosophisch über das „Sein“ zu artikulieren. Er tut dies unter anderem durch eine phänomenologische Beschreibung der Gesicht des Anderen. Das Aussehen des wehrlosen Gesichtes des Sonstiges kann mich dazu bewegen, die Sorge um mein eigenes 'Sein' zu vergessen, die Sonstiges dann also ein Appell an meine Verantwortung. In den Niederlanden wurde 1971 eine Sammlung von Aufsätzen mit dem Titel „Das menschliche Gesicht“ veröffentlicht, ausgewählt und eingeführt von Prof. Dr. Anzeige Pfeffersack. Der erste Teil von zehn Aufsätzen handelt von jüdischer Weisheit, der zweite Teil besteht aus sechs Aufsätzen und heißt: Philosophie des menschlichen Antlitzes.

Religiöser Horizontalismus

Levinas verweigert die Beziehung zu Gott als eine Beziehung neben und getrennt von der Beziehung zu den Sonstiges. Das Unendliche offenbart sich nur im Angesicht der Sonstiges. Gott selbst ist daran nicht beteiligt, er kann vom menschlichen Bewusstsein nicht abgebildet werden. Gott ist vielmehr der Immaterielle, der gestorben ist und der mir das gegeben hat Sonstiges zurückgelassen hat. Wenn ich einen Anruf vom . bekomme Sonstiges antwortete, ich 'seh' Gott angesichts dessen Sonstiges. Gott steht also nicht über dem Menschen (religiöser Vertikalismus), sondern ist auf der Erde im Angesicht der Wehrlosen zu finden Sonstiges.

Biografien

  • Marie-Anne Lescourret, Emmanuel Levinas. Flammarion, Paris, 1994. ISBN 2-08-081367-6

Niederländische Übersetzung Emmanuel Levinas: eine Biografie. Ambo, Baarn, 1996. ISBN 90-263-1439-6

Externe Links