WikiDer > Плавающий человек

Floating man
"Flying Man" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Летающий человек (значения).
Портрет (1271)
Часть серия на
Авиценна
(Ибн Сина)
Работает
Мысли
Зрачки
Памятники

Плавающий человек, летающий человек или же человек подвешен в воздухе это мысленный эксперимент к Авиценна (Ибн Сина, ум. 1037), чтобы аргументировать существование душа.[1] Этот аргумент используется для аргументации знание по присутствию.[2][3]

Фон

Говорят, что Авиценна написал аргумент, находясь в заключении в замке Фардаджан, в иранской провинции Хамадан.[4][требуется полная цитата] Он пришел к выводу, что душа нематериальна и существенна. Он также утверждал, что все люди не могут отрицать свое собственное сознание и осведомленность.[5] Согласно Авиценне, плавающий человек может достичь концепции бытия без какого-либо чувственного опыта.[6]

Концепция

Аргумент парящего человека касается того, кто свободно падает в воздухе. Этот субъект знает себя, но не через какие-либо данные чувственного восприятия. Плавание или приостановка относится к состоянию, в котором субъект думает на основе своего собственного отражения без какой-либо помощи со стороны чувственного восприятия или какого-либо материального тела. Этот разум порхает над бездной вечности.[7]

Предпосылки аргумента

Согласно Авиценне, мы не можем отрицать самосознание. Его аргумент следующий:

Один из нас должен предположить, что он был создан одним махом, полностью развит и идеально сформирован, но с его зрением, закрытым от восприятия всех внешних объектов - созданным, плавающим в воздухе или в пространстве, не подвергшимся воздействию какого-либо ощутимого потока воздуха, который поддерживает его, его конечности разделены и не контактируют друг с другом, так что они не чувствуют друг друга. Затем позвольте субъекту подумать, подтвердит ли он существование своего «я». Нет сомнений в том, что он подтвердит свое собственное существование, хотя и не подтвердит реальность каких-либо своих конечностей или внутренних органов, своего кишечника, сердца, мозга или чего-либо внешнего. В самом деле, он подтвердил бы существование своего «я», но не подтвердил бы, что оно имеет какую-либо длину, ширину или глубину. И если бы он мог в таком состоянии представить себе руку или любой другой орган, он бы не вообразил, что это часть его самого или условие его существования.

— Авиценна, цитируется в Гудман (2013), стр. 155–156). [8]

Этот аргумент основан на интроспективном мысленном эксперименте. Мы должны предположить, что человек случайно появляется на свет полностью развитым и сформированным, но он не имеет никакого отношения к чувственному восприятию мира или своего собственного тела. Никакого физического контакта с внешним миром нет. Согласно Авиценне, этот субъект, тем не менее, обязательно осознает себя. Другими словами, такое существо осознает свое собственное существование. Таким образом, он считает, что душа имеет непосредственное и рефлексивное знание о своем собственном существовании.[9] Таким образом, апеллируя к самосознанию, Авиценна пытается доказать существование души или Нафс. Этот аргумент не поддерживается концепцией субстанции в метафизике. Это поле переживаний показывает, что «я», следовательно, не является субстанцией и, следовательно, не существует субъективности.[10][требуется полная цитата] С другой стороны, некоторые ученые, такие как Висновский, считают, что аргумент о летающем человеке доказал реальность души.[11] Ибн Сина считает, что врожденное осознавание полностью не зависит от чувственного опыта.[12][требуется полная цитата]

Парящий человек и Cogito Декарта

Перед французским философом Декарт (1596–1650) указали на существование сознательного «я» как на поворотный момент в эпистемологии, используя фразу «Мыслю, следовательно, существую, "иранский философ XI века Авиценна упомянул о существовании сознания в аргументе летающего человека. Таким образом, задолго до Декарта Авиценна выдвинул аргумент в пользу существования знание по присутствию без необходимости существования тела.[13]

Есть две точки зрения на соотношение аргументов Авиценны и Декарта. Некоторые ученые считают, что между парящим человеком и Декартом есть очевидное сходство. cogito. Другие считают это сходство банальным и поверхностным.[14] И Авиценна, и Декарт считали, что душа и я есть нечто иное, чем чувственные данные. Кроме того, Авиценна считал, что между собой и телом нет логической связи. Другими словами, между ними нет логической зависимости.[15]

Критика

Адамсон считает, что слабость этого аргумента состоит в том, что, даже если бы летающий человек был бы самосознательным, мысленный эксперимент не доказывает, что душа является чем-то отличным от тела.[16] Можно утверждать, что самосознание находится в уме. В этом случае, будучи самосознающим, летающий человек осознает только благодаря своему разуму, который испытывает переживания, а не благодаря отдельной душе. Он просто не понимает, что самосознание - это свойство его нервной системы.[16]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Грофф и Лиман 2007, п. 40
  2. ^ Марк ван Аттен; Болдини, Паскаль; Бурдо, Мишель; Хайнцманн, Герхард (9 ноября 2008 г.). Сто лет интуиционизма (1907–2007): конференция Cerisy. Springer Science & Business Media. п. 121. ISBN 978-3-7643-8653-5.
  3. ^ Гудман 2013, п. 178
  4. ^ Эрвин Реффнер 2013, п. 13
  5. ^ Катерина А.А. Зупан. Философия на завтрак. Lulu.com. п. 31. ISBN 978-1-105-54677-8.
  6. ^ Кэри, Филипп; Дуди, Джон; Паффенрот, Ким (2010). Августин и философия. Lexington Books. п. 216. ISBN 978-0-7391-4539-5.
  7. ^ Гудман 2013, п. 160
  8. ^ Де Анима Авиценны, будучи психологической частью Китаб аш-Шифа. Под редакцией Ф. Рахмана.
  9. ^ Грофф и Лиман 2007, п. 40
  10. ^ Надер Эль-Бизри, стр. 149–150
  11. ^ Вишновского в Адамсон и Тейлор (2005), п. 103)
  12. ^ Дебора Л. Черный, п. 138
  13. ^ Анна-Тереза ​​Тименецкая (3 февраля 2014 г.). Феноменология пространства и времени: силы космоса и онтопоэтический генезис жизни: книга вторая. Springer Science & Business Media. п. 155. ISBN 978-3-319-02039-6.
  14. ^ Вишновского в Адамсон и Тейлор (2005), п. 103)
  15. ^ Ле, Дан (22 августа 2012 г.). Обнаженный Христос: образец искупления для культуры, одержимой телом. Wipf и Stock Publishers. п. 15. ISBN 978-1-63087-027-0.
  16. ^ а б Адамсон 2015, п. 84.

Библиография

внешняя ссылка