WikiDer > Четыре укрепляющих дискурса, 1844 г.

Эта статья написано как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе который излагает личные чувства редактора Википедии или представляет оригинальный аргумент по теме. Пожалуйста помогите улучшить это переписав его в энциклопедический стиль. (Март 2014 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Четыре укрепляющих дискурса, 1844 г.

Статуя Сёрена Кьеркегора в саду Королевской библиотеки и Слотсхольмене в Копенгаген, Дания
Автор	Сорен Кьеркегор
Оригинальное название	Fire opbyggelige Taler
Переводчик	Дэвид Свенсон, Ховард В. Хонг
Страна	Дания
Язык	Датский
Серии	Первое авторство (Дискурсы)
Жанр	христианство, психология, богословие
Опубликовано	1990 Princeton University Press
Дата публикации	31 августа 1844 г.
Опубликовано на английском языке	1946 - первый перевод
Тип СМИ	Твердая обложка
Страницы	~110
ISBN	0691020876
Предшествует	Концепция беспокойства
С последующим	Три дискурса о воображаемых событиях

Четыре вдохновляющих дискурса (1844 г.) - последний из Восемнадцать вдохновляющих бесед опубликовано в 1843–1844 гг. Сорен Кьеркегор. Он опубликовал еще три дискурса о «критических жизненных ситуациях» (Три дискурса о воображаемых событиях) в 1845 г., это были исповедь, брак и смерть. Эти три области жизни требуют «своевременного решения».^[1]

Обзор

Книга о принятии решений. Серену Кьеркегору пришлось принять какое-то решение. Он должен был решить, хочет ли он жениться, после того, как уже дал «священную клятву». Он должен был решить, выполнит ли он желание своего отца, Майкла, и станет лютеранским проповедником или учителем. Он принял «отрицательные» решения относительно данных обещаний. Возможно, некоторые считали, что он должен сдержать свое слово.

Это слово «разрешение» составляет суть идеи Кьеркегора, лежащей в основе прыжок веры. Его вопрос: кто может решить за другого положительно или отрицательно? Решение лучше всего принимать одинокий человек в тишине своей души через внутреннюю борьбу, а не борьбу с внешними силами.^[2]

Этот дискурс имеет отношение к психологическому взгляду на процесс принятия решений и принесения клятвы для «существующих» одиноких людей и не имеет ничего общего с толпой или «шумным голосованием».^[3]

Структура

Buch des Richters: Seine Tagebücher 1833-1855 (1905) (Журналы Сёрена Кьеркегора)

Сорен Кьеркегор родился 5 мая 1813 года и умер 11 ноября 1855 года. журнал и он упоминает "Дневник" в Либо / Или и еще один в «Этапах жизненного пути» с датами, перечисленными здесь и там. В его предисловии к «Либо / Или» говорится следующее:

"В Дневнике кое-где есть дата, но год всегда опускается. Может показаться, что это исключает дальнейшее расследование, но, изучая отдельные даты, я думаю, что нашел ключ к разгадке. Конечно, в каждом году седьмое апреля, треть июля, второе августа и так далее; но неверно, что седьмое апреля каждый год приходится на понедельник. Поэтому я произвел определенные вычисления и обнаружил, что это сочетание соответствует 1834 году ». Либо / Или, Часть I, Предисловие, стр. 10 Свенсон

Позже Этапы жизненного пути 4 мая он написал в дневнике «Утро» запись о рождении и 5 мая в «Полночь» запись о рождении. Периандр. Затем в «18 июня в полночь» он написал о вине. Его мать Ане Кьеркегор родилась 18 июня. А 7 июля в полночь он написал о Регине.^[4] Существует генеалогия его семьи в Интернете.^[5] Он также использовал даты в своих выступлениях.

Майкл Педерсен Кьеркегор

Ане Сёренсдаттер Лунд Кьеркегор

В Четыре вдохновляющих дискурса Начнем с предисловия, Кьеркегор только что опубликовал книгу под названием Предисловия 17 июня 1844 г., а теперь он публикует эти беседы 31 августа 1844 г. Он опубликовал предисловие к своему Два вдохновляющих дискурса и датировал это 5 мая 1843 года, его днем ​​рождения, за что он благодарит Бога еще на один год, в котором он может «испытать свой дух». Позже он датировал предисловие к своему Полевые лилии и птицы в воздухе 5 мая 1849 г.^[6] Ставит ли он маркеры, чтобы показать медленный, но неуклонный процесс своего собственного обращения в христианство? Предисловие к этому, его последние выступления, опубликованные за этот двухлетний период, были датированы 9 августа 1844 года, датой или после смерти его отец, Микаэль Педерсен Кьеркегор, (9 августа 1838 г.). Возможно, эти Восемнадцать вдохновляющих бесед был его способом пережить утрату отца и матери, Ане Сёренсдаттер Лунд Кьеркегор, а также братьев и сестер. К 9 августа 1838 года Сорен потерял всех своих братьев и сестер (Николен, Нильс, Петреа, Сорен Майкл, Марин Кристин), а также мать и отца. Остался только его брат Питер Кристиан. Сорен умер 11 ноября 1855 г., Петр - 24 февраля 1888 г.). Возможно, это был его способ скорбящий. Но это не впечатляющее горе. Скорбь настолько косвенно, насколько это возможно. И делал это по-христиански, почитая своих отца и мать, хотя они оба были мертвы. Он написал о смерти в своей книге 1845 года. Мысли о критических ситуациях в жизни человека, который был переведен Дэвидом Ф. Свенсоном в 1941 году, а также переведен Говардом В. Хонг и Эдной Х. Хонг как Три дискурса о воображаемых событиях в 1993 г. Он писал:

Один язычник сказал, что смерти нечего бояться, потому что «когда она есть, меня нет, а когда есть - нет». Это шутка, с помощью которой тонкий наблюдатель выставляет себя снаружи. (...) Есть тоска по вечному, когда смерть взяла и взяла снова, и забрала последнего из выдающихся людей, которых вы знали; в душевной болезни возникает лихорадочный жар или холодное жжение, когда кто-либо настолько знакомится со смертью и потерей своих близких и родных, что жизнь становится для него досадой духа. Когда покойный был твоим, это чистая печаль; это муки бессмертной надежды, когда она была вашим возлюбленным; это трепет искренности, когда она была вашим единственным советчиком, и уединение овладевает вами; но если бы это был ваш ребенок или ваш возлюбленный, или ваш единственный проводник в жизни, это все равно настроение; и даже если бы вы с радостью умерли вместо них, это тоже настроение. Серьезность состоит в том, что вы думаете о смерти, а затем вы думаете об этом как о своей собственной участи, и затем вы делаете то, что смерть не может сделать, так что вы есть и смерть тоже. Сорен Кьеркегор, Мысли о критических ситуациях в жизни человека, Свенсон 78-81

При написании предисловия он придерживался своей знакомой формулы, посвятив свое выступление отцу, торговцу одеждой, живущему в Копенгаген и писать в мой читательа не мои читатели, потому что его книги были для каждого человека, который мог прочитать, если он или он хотел это прочитать. В его предисловии отчасти говорилось:

"хотя эта маленькая книжка (которая называется"дискурсы," нет проповеди, потому что его автор не имеет права проповедовать, «Укрепляя» дискурсы, а не дискурсы для укрепления, потому что говорящий никоим образом не претендует на то, чтобы быть учитель) снова выходит в мир, он еще менее боится привлечь к себе какое-либо препятствующее внимание, чем это было в первый раз, когда он отправился в путешествие; он скорее надеется, что из-за повторения прохожие вряд ли заметят его или, если вообще, позволят ему сместиться самостоятельно. Он ищет того единственного человека, которого я с радостью и благодарностью призываю мой читатель, чтобы на самом деле нанести ему визит, чтобы остаться с ним, потому что человек идет к человеку, которого любит, устраивает с ним дом и остается с ним, если это разрешено ". Сорен Кьеркегор, Восемнадцать вдохновляющих бесед, Hong p. 295

Дискурсы озаглавлены,

• Потребность в Боге - высшее совершенство человека
• Шип во плоти
• Против трусости
• Тот, кто правильно молится, борется в молитве и побеждает - в этом побеждает Бог

Потребность в Боге - высшее совершенство человека

Кьеркегор "был склонен немного усомниться в правильности известной философской максимы о том, что внешнее есть внутреннее, а внутреннее - внешнее и всегда было еретическимыслящих по этому поводу в философии ". опыт и внутреннее откровение.^[7] Это переросло в дискуссии о примате Открытие или из Причина в религиозных вопросах.^[8] На этот раз новый средний ибо знание достигло совершеннолетия, газеты. Кьеркегор писал о них 28 ноября 1835 года.^[9] Эти газеты стали рассматриваться как еще одна форма знания. Но является ли это знание, данное газетами, внешней или внутренней формой знания или откровения? Кьеркегора это удивило.

Мария как отшельница Эль Греко

Он много раз ссылался на «одно необходимое» в своих произведениях.^[10] Теперь он говорит, что «нуждаться в Боге - высшее совершенство человека». Это прямое общение вместо косвенного метода, который он выбрал для большей части своих псевдоним сочинения. Он сравнивал блага мира с благами духа, что указывает на те же внешние и внутренние отношения. Этот отрывок из Библии, «одно необходимое», встречается в рассказе о Марфа Вифанская и Мария Магдалина от Новый Завет.^[11] Мэри знала, что она грешница^[12] и поблагодарил Христа за спасение ее от грехов, в то время как Марфа была занята служением Ему. Марфа сказала: «Господи, тебе все равно, что моя сестра оставила меня служить одному? Скажи ей, чтобы она мне помогла ». Но Господь ответил ей: «Марфа, Марфа, ты тревожишься и беспокоишься о многом; одно необходимо. Мария выбрала хорошую часть, которую не отнимут у нее ».^[13][14] Мария представляет того, кто связан с Христом внутренним образом, а Марфа - внешним. Можно предположить, что Мэри Уильям Блейк или же Иоганн Гете и Марта Георг Вильгельм Фридрих Гегель или же Барух Спиноза.^[15] Кьеркегор использует этих отдельных людей, чтобы помочь ему «научить его возраст, что значит« стать христианином ».^[16] Может ли отдельный человек быть соблазненным религиозным таким образом, что он или она окажется в опасности превратиться в крайние примеры внутреннего (мистического) и внешнего (Дон Кихот)?^[17]

Что же тогда он пожелал? Как он поясняет в Ом мин Форфаттер - Вирксомхед (Моя литературная деятельность 1851, стр. 35ff), это была религия; или, более определенно, его единственная цель состояла в том, чтобы научить его возраст, что значит «стать христианином», или, по крайней мере, «заставить возраст обратить внимание». Он обсудил это далее в своей неопубликованной книге 1848 г. Точка зрения на мою работу в качестве автора, где он обсуждает факт это сделало его поэтом, а его эстетическая продукция перенесла его в другое место. Он написал:

в том, чтобы стать поэтом, я узнал себя не в более глубоком смысле, а скорее в религиозном пробуждении. Здесь читатель легко понимает объяснение всей сложности авторства, но не должен ^{['считать'?]} что автор в то же время сознавал это. Что делать? Что ж, очевидно, что поэтическое нужно было эвакуировать,^{['оценен'?]} все остальное для меня было невозможно. Но вся эстетическая продукция была арестована монахами. Религиозный согласился на это устранение, но непрестанно подстегивал его, как если бы он говорил: «Вы еще не закончили с этим? Пока создавались поэтические произведения, автор жил по строгим религиозным правилам.

— Точка зрения на мою работу в качестве автора 84-85, перевод Лоури 1962 г., Харпер и Роу

Кьеркегор продолжает раскрывать «секрет совершенства: нуждаться в Боге - нечего стыдиться, это само совершенство».^[18] Другой способ сказать это - мы становимся совершенными, когда узнаем, что мы несовершенны. Когда это происходит, человек борется с самим собой, а не с миром. Он использует Моисей как пример человека, который знал, что он вообще ни на что не способен, но он столкнулся с толпой, которая требовала демонстрации.^[19] Он подводит итог этой битве за себя Сюда:

Когда человек поворачивается, чтобы противостоять самому себе, чтобы обрести понимание самого себя, это как если бы он перекрыл путь тому первому «я», о котором мы говорили. Он мешает его движению вовне, его стремлению к окружающему миру, который является его объектом, и его стремлению к нему; он называет первое «я» от внешних вещей. С целью побудить первое «я» согласиться с этим воспоминанием, более глубокое «я» заставляет окружающий мир раскрыться таким, какой он есть на самом деле, а именно как неопределенным и ненадежным. Это действительно правда, что окружающий нас мир нестабилен, и каждое мгновение допускает изменение его полной противоположности. Никогда не жил такой человек, который с помощью своей силы или магии своего желания мог удерживать эту изменчивость в узах сдерживания. Таким образом, более глубокое «я» продолжает изображать внешний мир с его неуловимостью и изменчивостью в таких терминах, что он больше не кажется желательным для первого «я». Либо первое «я» должно попытаться убить более глубокое «я», погрузить его в забвение, когда все потеряно; или он должен признать, что более глубокое «я» правильно. Ибо утверждать устойчивость того, что постоянно изменяется, - противоречие. Как только признается, что природа внешнего мира заключается в изменении, из этого следует, что он может измениться в любой момент.

— Назидательные беседы (1843-1844), перевод Свенсона, том IV, 1958, стр. 159

Наибольшая трудность, по-видимому, состоит в том, чтобы просто четко поставить задачу или на самом деле твердо установить ее в соответствии с задачей. Возможно, люди действительно не желают тратить время и энергию, а также не являются некомпетентными - если бы только им стало безошибочно ясно, в чем состоит задача. Но дело в том, что это общение никак не может прийти к ним извне решающим образом; он должен пройти через человека, который сам вовлечен. Взрослый действительно достиг совершеннолетия; он должен быть сам себе хозяином. Но именно господин и хозяин должны поручить задачу, как родители и начальство делают это для ребенка. Таким образом, взрослый одновременно является господином и слугой; тот, кто должен командовать, и тот, кто должен подчиняться, - одно и то же. Это, безусловно, сложная ситуация, потому что тот, кто дает команду, и тот, кто ее выполняет, - одно и то же. Так легко может случиться так, что слуга вмешивается в обсуждение задачи, и наоборот, хозяин уделяет слишком много внимания жалобам слуги на трудности в выполнении задачи. Затем, увы, возникает путаница; тогда вместо того, чтобы стать собственным хозяином, человек становится неустойчивым, нерешительным, колеблющимся; он бегает от одного предмета к другому, срывает, накапливает и начинает заново с самого начала. Его подбрасывает каждый ветерок, но он не двигается с места. В конце концов, ситуация становится настолько неловкой, что вся его энергия тратится на обдумывание новых изменений в задаче - точно так же, как растение переходит в семя, так и он идет в семя в занятых пустяковых размышлениях или в бесплодных желаниях. В определенном смысле он тратит много времени, много усердия и много энергии, и это все равно, что потрачено впустую, потому что задача не остается фиксированной, потому что нет хозяина, поскольку он, конечно, должен быть сам себе хозяином. .

— Сорен Кьеркегор, Укрепление бесед в различных духах, 1847, Hong p. 294–295

Либо Марфа и Мария у гроба, Либо?

Внешний мир постоянно находится в состоянии изменения, но если отдельный человек хочет иметь возможность функционировать в таком мире, он или она должны быть в состоянии позволить изменение, но оставаться постоянным во внутреннем существе посредством процесса укрепления. Кьеркегор считал, что мир духа противоположен миру перемен, потому что Бог никогда не меняется. И Бог укрепляется во внутреннем существе, прежде чем просить о внешних действиях. Затем, «когда первое« я »подчиняется более глубокому« я », они примирился и идем вместе ".^[20] (Назидательные беседы, п. 253ff) Артур Шопенгауэр думал по этому поводу иначе, чем Кьеркегор.

Как должен быть доволен человек, если ему не удается достичь полного единства в самой глубине своего существа? Пока в нем поочередно говорят два голоса, то, что правильно для одного, должно быть неправильным для другого. Таким образом, он всегда жалуется. Но был ли хоть один мужчина когда-либо полностью наедине с собой? Нет, не противоречит ли сама мысль? То, что человек достигнет этого внутреннего единства, является невозможным и непоследовательным притязанием, выдвигаемым почти всеми философами.

— Искусство противоречия Артура Шопенгауэра

Шип во плоти

Кьеркегор обсуждает другие библейские фразы, превращенные в спекулятивный предприятия для ученые а также мирские служители. Здесь он обсуждает «жало в плоти» и «восхищенные третьим небом».^[21] В Апостол Павел у него был опыт и уверенность в себе, но у него была эта заноза в бок и приказ не обсуждать восхищение третьим небом. Это расстроило Павла, так как он хотел знать все, и в его душа. Кьеркегор элегантно пишет о поисках Павла мира.

Экстаз святого Павла Николя Пуссен 1643

Человек ищет покоя, но есть перемены: день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть; человек ищет покоя, но происходит перемена: удача и несчастье, радость и горе; человек ищет покоя и постоянства, но есть изменение: пыл целеустремленности и отвращение к слабости, зеленое дерево ожидания и увядшее великолепие исполнения; человек ищет покоя - где он его искал - даже в тревоге отвлечения - где он тщетно искал - даже в могиле! Но апостол - он употребляет сильнейшее выражение о шипе в плоти, об ангеле сатаны, который бьет его по устам и тем самым мешает ему провозгласить это невыразимое блаженство. Получается так, что чем более рьяно вы продвигаетесь вперед, тем опаснее становится все? Нет, апостол говорит не как возбужденный человек, который является просто отчаянным свидетелем того, как он сам был сбит с толку, и в лучшем случае знает, как описать свои взлеты и падения. Он знает, что ему не позволено оставаться на третьем небе, что это ангел сатаны снова схватил его и бьет по губам. Он знает, что в известном смысле соединение земной жизни с блаженство это всегда несчастливый брак, и что поистине блаженный союз заключается только на небесах, точно так же, как он был заключен там вначале; но он также знает, что это полезно для него и что эта жала в плоть дана ему, чтобы он не был высокомерным. Восемнадцать вдохновляющих бесед, Hong p. 328^[22]

Те, кто толкует Библию, могут причинить вред отдельному человеку, читающему толкование, из-за того, как он устроен. Пол узнал, что он не сможет знать все, и сказал, что для него было выгодно, что это так. Кьеркегор говорит: «он испытал блаженство небес и сдержал клятву духа, но, тем не менее, была память. А памятью трудно управлять. Когда-то это было далеко, а потом, престо, это прямо здесь, как если бы это никогда не было забыто. У Пола были воспоминания о побивании камнями Стивен и преследовал христиан и бродил в «тумане непонятности».^[23]

Его намерение было проиллюстрировано в его книге 1846 года, Заключительный ненаучный постскриптум:

Вопрос поставлен объективно; твердый, разумный субъект думает следующим образом: «Просто пусть будет ясность и уверенность в истинности христианства, и я, несомненно, буду достаточно человеком, чтобы принять ее; это последует как само собой разумеющееся. «Проблема, однако, в том, что в своей парадоксальной истине христианства есть нечто общее с крапивой: твердый, чувственный субъект укусывает себя только тогда, когда он хочет схватить его вкратце таким образом, или, скорее (поскольку это духовный отношения, укуса можно понять только в переносном смысле) он его совсем не улавливает; он настолько объективно улавливает ее объективную истину, что сам остается снаружи. Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум V. I 46–47 Hong

Кьеркегор задает читателю вопрос: «Вы знаете, о чем идет речь?» Павлу было дано римское гражданство в качестве подарка от Бога, ему была поставлена ​​эта задача - попытаться привести к существованию младенческую церковь вместе с другими, избранными Богом. Христос. Что мы делаем с положительными дарами, данными нам Богом? Эти дары станут шипами, если вы их не используете. Мартин Лютер отзывался о шипах примерно так же, как Киргегард здесь, когда писал своей жене: «Ты можешь сказать господину Филиппу поправить его постиль. Он никогда не понимал, почему наш Господь в Евангелии называет богатство терновником. школа, чтобы научиться этому. Но я содрогаюсь при мысли о том, что шипы в Писании всегда находятся под угрозой огня. Поэтому у меня есть большее терпение, если, возможно, с помощью Бога я смогу осуществить кое-что хорошее. . " (Мартин Лютер, своей жене, 1546 г.)^[24] Кьеркегор был благодарен за бесплатный дар интеллектуальных способностей, воображения и диалектических навыков и принял эти дары как дары, которые следовало использовать в служении Богу. Что лучше - изучить свои положительные качества или отрицательные качества, связанные с вашим собственным «я»? Могут ли знания стать занозой в бок? Вот как он сказал это в 1847 году, а затем в 1848 году:

[Христос] научился послушанию на том, что он страдал - то, что он страдал, когда обладал благословением, было как проклятие для всех, кто приближался к нему, и для всех, кто его избегал, страдание для его современников, как несчастье для тех немногих, кто любил ему, так что он должен был вырвать их к самому ужасному решению, так что для его матери он должен был быть мечом, пронзившим ее сердце, для учеников - распятой любовью; беда для колеблющихся, которые в основном, возможно, в скрытом тайном желании уловили истину его слов, но не осмелились присоединиться к нему, но по этой самой причине также сохранили занозу в своих душах, раскол в их внутреннем существе, болезненный знак того, что он был его современниками; беда для нечестивых, что он своей чистотой и святостью должен был обнажить их сердца и сделать их более виновными, чем когда-либо. Какое тяжелое страдание: быть камнем преткновения, чтобы стать Спасителем мира! Сорен Кьеркегор, Укрепление бесед в различных духах 1847 Hong 1993 p. 254

Наблюдатель увидит, как все приводилось в движение и как диалектически: у меня была заноза в плоть, интеллектуальные способности (особенно воображение) и культура в изобилии, огромное развитие как наблюдателя, христианское воспитание, которое, безусловно, было очень необычным, диалектическое отношение к христианству, которое было исключительно моим собственным, и, вдобавок к этому, я с детства тренировал послушание, абсолютное послушание, и я был вооружен почти безрассудной верой в то, что я способен на все, за исключением одного, чтобы быть вольную птицу, но на целый день, или выскользнуть из оков меланхолии, в которых меня сковывала другая сила. Наконец, в моих глазах я раскаялся. Сейчас это производит на меня впечатление, как если бы это была Сила, которая с первого момента наблюдала за этим и сказала, как рыбак говорит о рыбе: «Пусть она побегает, пока еще не время втягивать ее. И, как ни странно, есть кое-что, что уходит корнями в мои воспоминания, поскольку для меня невозможно сказать, когда я начал эту практику или почему такое вообще произошло со мной: я регулярно, каждый день молился Богу, чтобы Он дал мне рвение и терпение для выполнения работы, которую Он поручил мне. Так я стал автором.

• Сорен Кьеркегор, Точка зрения на мою работу как автора Перевод Лоури, 1939, 1962, стр. 82-83

Против трусости

Роберт Моррисон перевод Библии на китайский язык (1813 г.)

Кьеркегор начинает с отрывка из Библии в этой беседе: «Ибо Бог дал нам не дух робости, но дух силы, любви и самообладания». 2 Тимофею 1: 7.^[25] Кьеркегор возвращается к теме Либо / Или и пишет в "хвалу резолюции". Решение о принятии решения - это прыжок веры потому что решение всегда ведет человека вперед. Ученые могут интерпретировать этот отрывок и написать о нем целые книги, но кажется, что будет «изобилие интерпретаций и бедность действий».^[26]

Его дискурс направлен против трусости, а не против гордости, потому что отдельный человек должен иметь возможность «признать добро, которое он делает». Но отдельный человек уклоняется от действий, используя трусость и время. Он говорит, что дух служит добру, чтобы построить башню Господу.^[27] Но мешает трусость. Что такое трусость и есть ли она у всех или только у слабых и тревожных? Кьеркегор отвечает таким образом: «считайте само собой разумеющимся, что каждый несколько труслив, и, в частности, можно с уверенностью предположить, что любой, кто стремится узнать себя лучше, будет готов признать, что он нередко попадал в эту ловушку, и потому по этой причине он всегда немного сомневается даже в своем самом смелом предприятии ". Так что помните «одно необходимое».^[28]

Отдельный человек может знать очень много вещей, но не делать ничего из того, что связано со знанием. Можно подумать о том, что говорит Библия, или можно решить что-то сделать в отношении того, что они знают. Кьеркегор выразил это в своем Заключительный постскриптум (1846) и снова в его дневниках.

Этическое - это не только знание; это также действие, связанное со знанием, и действие такой природы, что повторение его временами и многими способами может стать труднее, чем первое действие. .... Люди знают все, и, чтобы не останавливаться на этом, они также знают, что они не должны делать малейшего из того, что они знают, потому что с помощью внешнего знания они находятся в седьмое небо, и если кто-то должен начать это делать, он станет бедным, жалким существующим человеком, который снова и снова спотыкается и из года в год очень медленно прогрессирует. Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум, Том I, страницы Гонконга 160-161, 254-256

В счастливую минуту каждый получил экземпляр Священного Писания, в котором была одна книга, которая почти всегда была слишком краткой, а иногда и почти невидимой, и это, к сожалению, Деяния апостолов. Журналы IA 328 1836 или 1837

Кьеркегор хотел жениться, но не торопился с принятием решения, даже после того, как дал обещание жениться. Он посоветовался с собой и с Богом и принял отрицательное решение о браке. Но кто-то может появиться в будущем. Он научился не полагаться на воображаемое представление о том, что такое женщина, через его контакт с Регина Олсен и не сформировал мнения о том, чего хотел. Он не хотел сравнивать девушку с девушкой и через сравнение выяснять, что его башня выше или ниже других.^[29]

Неудивительно, что можно слышать так много глупых разговоров о любви, поскольку такое количество разговоров уже свидетельствует о том, что отражение повсеместно пробивается, чтобы нарушить спокойную, более скромную жизнь, в которой любовь предпочитает жить, потому что в своей скромности она так близка к благочестию. Таким образом, я прекрасно осознаю, что господа Эстеты сразу же объявят меня некомпетентным для обсуждения, и тем более, если я не скрою, что, несмотря на то, что я женат восемь лет, я все еще не знаю в критическом смысле, как выглядит моя жена. Любить - это не критиковать, а супружеская верность не состоит из детальной критики. Однако это мое невежество не полностью связано с моей некультурностью; Я тоже могу наблюдать прекрасное, но в этом смысле я наблюдаю портрет, статую, а не жену. … Что касается моей жены, я до сих пор не уверен, стройна ли она. Этапы жизненного пути, Hong p. 125

Библия, написанная от руки на латыни, 1407 г.

Остальная часть беседы обсуждает, как трусость, ложная гордость, прозорливость и время действуют на то, чтобы удержать нас от мира духа и от действий в нем. Но он продолжает напоминать каждому человеку, что все равны в мире духа. Кьеркегор предпочитал изучать Библию в одиночку, чтобы иметь четкое представление о том, на чем он стоит. Другие не могут этого сделать и нуждаются в помощи или в том, чтобы услышать это вслух в церкви. Кьеркегору пришлось принять собственное решение о мире духа. В 1848 году он написал следующее: «Я должен был либо бросить себя в погибель и чувственность, либо выбрать религиозное абсолютно как единственное - либо мир в ужасной мере, либо монастырь».^[30] В этой резолюции он, как и апостолы, утверждал, что он всего лишь «недостойный раб».^[31] Он старался сдержать свое решение и задал другим следующий вопрос. «В чем же вина, если человек и его решение больше не живут вместе в гармонии?»^[32]

Так что прогоните всякое любопытство, которое обречено, даже не подозревая об этом, поскольку его гибель либо в том, что он не может понять его, либо в том, что он сможет понять его, а его грех состоит в том, что он либо пренебрегает меньшими вопросами, чтобы отбросить погружается в задумчивость о загадках или что он искусно применяет свои таланты, чтобы сделать их непонятными, и лицемерно притворяется, что это желание понимания. Пусть каждый проверит себя. Что касается того, что он испытал, пусть он будет верен себе, но пусть никто не забудет, что блаженство духа и страдания духа не являются чем-то внешним, о чем можно честно и искренне сказать: обстоятельства моей жизни не изменили его. дайте мне возможность испытать это. В мире духа нет ни спорта, ни призрака; там удача и случай не делают одного человека королем, другого нищим, одного красивее, как восточная царица, а другого несчастнее, чем Лазарь. В мире духа закрывается только тот, кто закрывает себя; в мире духа приглашены все, и поэтому то, что о нем говорится, можно сказать безопасно и неустрашимо; если это относится к одному человеку, то это относится ко всем. Почему же тогда это любопытство по поводу того, что Бог дал каждому человеку возможность испытать, на самом деле стало настолько доступным, что даже можно сказать: он, должно быть, понял это. Сорен Кьеркегор, Восемнадцать вдохновляющих бесед, Hong p. 334ff

подумайте о ком-то, кто хочет совершить акт милосердия - может ли он сделать больше, чем отдать все, что у него есть, - и разве вдова не дала бесконечно больше, чем богатый человек отдал из своего изобилия! Иногда обстоятельства могут определить, что пенни означает немного больше, чем обычно, но если кто-то хочет сделать что-то чудесное, он может сделать так, чтобы один пенни значил столько же, сколько все золото мира вместе взятое, если он отдаст его из сострадания. и пенни - единственный, который у него есть. Действительно, тот, кто умеет судить о размере подарка, обнаруживает разницу, просто слыша звон монет, но сострадание и храмовая шкатулка понимают это по-разному. Когда человек, обладающий здоровьем и силой и обладающий лучшими дарами духа, вступает на службу добру со всем, что у него есть, с диапазоном лет, который, кажется, простирается перед ним, с каждым требованием ожидания к жизни, каждым требованием ожидал и требовал только ради блага - и когда, с другой стороны, кто-то, кто с грустью видит свою земную немощь и день распада так близко, что испытывает искушение говорить о дарованном ему времени так, как о нем говорит пастор , когда в час разрешения такой человек словами пастора обещает «посвятить эти мгновения» служению добру - чья башня тогда станет выше? Разве они оба не достигают небес? Или когда один человек, незнакомый с внутренними врагами, агрессивно направляет свой разум и мысли на человечество в служении добру и выигрывает тысячи, а когда другой, отступая во внутренних битвах, в момент решимости спасает себя, чья башня становится выше? Если бы трусость могла понять это, она не была бы так противна разрешению, потому что это секрет решения. Он требует всего, это правда; он не позволяет себя обмануть, не терпит нечестности, он до последней копейки жестко относится к тому, кто хочет отдать почти все. Но это не мелочь; ему доставляет удовольствие вид человека, который отдает то немногое, что у него есть, и злится только в том случае, если он хочет сдерживаться, если он хочет возложить вину на свою бедность, если он изощренно хочет ввести себя в заблуждение, думая, что для него невозможно give away everything since he possesses nothing, if he wants to divert himself by wishing that he had much to give away, if he wants to entertain himself by thinking how magnanimous he then would be, wants to satisfy his urge for resolution with dreams until the urge passes. All this is just cowardliness and concealed pride, which desires to become in obscurity a little more than one is and to put off the resolution with feigned approval. Søren Kierkegaard, Eighteen Upbuilding Discourses, Hong p. 361-363

One Who Prays Aright Struggles in Prayer and Is Victorious—in That God Is Victorious

Mary Magdalene praying

Now Kierkegaard takes the reader where he wanted to take him. К молитва, specifically to the "struggle" involved in prayer. And the prayer hopes for the "reward". Is to struggle in prayer a "contradiction" in terms?^[33] Can it be shown artistically and scientifically? It all gets confused and "the strong man is warned not to misuse his power against the weak, but the weak man is also warned not to misuse the power of prayer against the strong."^[34] Every single individual prays in his or her own particular way and there is no "научный метод" for praying. But what are we praying about?

One person contends in prayer for his share of the good things that fail to come, another for the honor that beckons, another for the happiness he wants to create for his beloved, another for the happiness that will flourish for him at his beloved’s side. One person contends in prayer against the horror of the past from which he is fleeing, another against the terror of the future into which he is staring, another with the secret horror that resides in solitude, another with the danger everyone sees. One person contends for the fulfillment of the wish, another against the fulfilled wish, since it was precipitous. One person strains every nerve even though he keeps on praying; another is expecting everything from the prayer even though he keeps on working; one ponders the relation of the fulfillment to the work; another ponders the misrelation. Alas, even though there is peace in the land, health and abundance, alas, even though the sun smiles bright and warm, there is still so much struggle. Alas, even when the overarching night sky is silent and starlit and the fields are at rest, there is still so much struggle! Сорен Кьеркегор, Восемнадцать вдохновляющих бесед, Hong p. 387-388

It seems just as ridiculous as for a Hercules of a pastor to take gladiator positions when he prays in order to demonstrate by the rippling muscles of his arms how fervently he is praying etc. It is not muscles that are needed in order to pray and to pray fervently — nor is this the kind of trembling that is of the spirit and inwardness. Journals of Soren Kierkegaard, VA 94

Many Christians as well as individuals associated with other religious bodies pray. It seems to be something everyone does. All struggle but Kierkegaard asks, "But what is the issue in the struggle?" Is it the outcome or result that is the issue?^[35] What happens if the praying individual becomes "lukewarm and cold and indifferent"?^[36] He says, "One says: To renounce everything is an enormous abstraction-that is why one must proceed to hold on to something. But if the task is to отказаться everything, what if one began by renouncing something?"^[37]

He's been discussing the relationship of human being to human being, the relationship of a human being with the soul, and a human being in relationship with God. And he's been discussing change. One human being can change another but it can cause many difficulties. The human being who is aware that a soul exists within the inner being can consider it as an individual. "Worship is the maximum for a human being’s relationship with God, and thereby for his likeness to God, since the qualities are absolutely different."^[38]

Praying Hands Альбрехт Дюрер 1508

So we pray to God about what we хотеть и необходимость. Kierkegaard's first discourse says this about needs,

"MAN wants but little here below, nor wants that little long" is a high-minded saying, well worthy of acceptance, and worthy also of being accepted as it desires to be accepted. Let us then take it away from him: wealth and power and influence, and the deceitful service of false friendship, and the obedient subjection of his pleasures to the whim of his desires, and the triumphs of his vanity over the admiration of his worshipers, and the flattering attention of the throngs, and the envied magnificence of his entire presence. Now he has lost it, and is content with less. Just as the world cannot recognize him on account of the great alteration in his circumstances, so he finds it hard to recognize himself— so changed is he: that he who once needed so much now needs so little." Назидательные беседы, a selection, Swenson p. 136-138

How does the crowd decide what it wants and needs compared with the decision of the single individual? The crowd hears stories and wonders if they are true. Repetition of the story increases its validity. Kierkegaard thinks people should reflect on those stories for a longer period of time and choose for themselves if they are believable. He wrote the following in 1846:

“It is spirit to ask about two things. (1) Is what is being said possible? (2) Am I able to do it? It is to lack spirit to ask about two things: (1) Did it actually happen? (2) Has my neighbor done it; has he actually done it? In asking with regard to my own actuality, I am asking about its possibility, except that this possibility is not esthetically and intellectually disinterested but is a thought-actuality that is related to my own personal actuality-namely that I am able to carry it out. The how of the truth is precisely the truth. Concluding Postscript, Hong p. 322-323

At the distance of a dispute from action, at the distance of a noble resolve from action, at the distance of a solemn vow, of repentance, from action-everyone understands the highest. To understand, within the security of conditions unchanged through ancient custom, that a change should be made-everyone can do that, since this understanding is at a distance-is not unchanginess an enormous distance from change? Alas, in the world there is incessantly the pressing question about what this one can do, what that one can do, and what that one cannot do; eternity, which speaks the highest, calmly assumes that every person can do it and therefore asks only if he did it. Soren Kierkegaard, Произведения любви, 1847, Hong p. 79

Søren Kierkegaard made many wishes in his life and had them "die in being born". He also hoped much but started out with "a short-lived hope, that tomorrow is forgotten; a childish hope, that old age does not recognize". He was just a young man and young men like to wish and hope and love. He found that his "faith was disappointed and vanished because of the pain of the wish". He wished for happiness and good health and to have money and the possibility of a family; and he wanted to know what he needed for his wish to come true. He hoped that somehow the conditions would be right so he could be happy. That's all he wanted.^[39]

The wanderer above the sea of fog

When he was young he complained to the Greek gods Прометей и Эпиметей because they equipped human beings so gloriously and yet it did not occur to them to give them money also.^[40] Here he was the специалист по этике like Martha. What service she could have done if she only had the money. Earlier, as the esthete, he had asked for an internal good, a чувство юмора.^[41] Mary knew she was a sinner, that she was unethical and yet she was saved. Imagine what Mary could have done with a sense of humor. One could make prayer an external, scientific act while the other could make it into a suffocating internal private act with no other communication. But neither way, if taken to extremes, would result in faith. He visits this theme again in 1850 with his discourse The Woman Who Was a Sinner where he says, "from a woman you learn concern for the one thing needful, from Mary, sister of Lazarus, who sat silent at Christ's feet with her heart's choice: the one thing needful."^[42]Kierkegaard said he could describe the movements of faith but he couldn't make them^[43] because he couldn't understand Abraham. It's difficult to understand each other in the physical world. Sometimes it's a miracle.^[44] Isn't it much more difficult to understand each other in the world of the spirit, because each single individual in a group of people praying is standing before God? And the secret given through prayer by God is a gift for the individual concerned according to Kierkegaard's view of the Bible.

"How numerous the struggles are, how varied the struggle in which one who prays tries himself с God (since someone who tries himself против God does not struggle in prayer), how varied the means of prayer, the special nature of the prayer, with which the struggler seeks to overcome God! The struggler is indeed so inclined; it is his intention that the struggle be fruitful, that it end with a glorious result, and if anyone were to say to him, in order to calm him down, that God is the unchanging, that God only lives far off in heaven but is even further away from every human being in his changelessness, this kind of talk would certainly upset the struggler. Just as the worst thing that can be said of a person is that he is an inhuman brute, so it is the worst and the most revolting blasphemy to say of God that he is inhuman, no matter if it is supposed to be very fashionable or bold to talk that way.

No the God to whom he prays is human, has the heart to feel humanly, the ear to hear a human being’s complaint; the even though he does not fulfill every wish, he still lives close to us and is moved by the struggler’s cry, by his humble request, by his wretchedness when he sits abandoned and as if in prison, by his speedy joy over the fulfillment when in hope he anticipates it. Indeed, this God is moved by the struggler’s lament when he is perishing in despondency, by his shout when he is sinking in the maelstrom of change, by the thanksgiving he promises for all time; he is moved, if not earlier, then by the final sigh when, humanly speaking, it already seems to be too late."

• Soren Kierkegaard Four upbuilding Discourses 1844 One who Prays Aright Struggles in Prayer and Is Victorious-In That God Is Victorious 1843-1844 p. 387 Hong 1990

Прием

Kierkegaard was noticed by The Western Literary Messenger, Sept 1849, which wrote that everything exists for Kierkegaard in this one point, the human heart and as he reflects this changing heart in the eternal unchangeable, in that which became flesh and dwelt among us he has found a lively group of readers among the ladies.^[45]

In 1848, Kierkegaard wrote: "I almost never made a visit, and at home the rule was strictly observed to receive no one except the poor who came to seek help."^[46] One could speculate that each time a poor single individual came to his door his first self shouted "Me wants"^[47] regarding the money he gave away. This corresponds with what Andrew Hamilton, a member of the Royal Society of Антиквариаты of the North, Copenhagen, wrote about Søren Kierkegaard in 1852 in his book Sixteen Months in the Danish Isles (1852).^[48] Kierkegaard did his research among the living in the streets of Copenhagen during the day and among the dead in books during the evening hours. This author does not mention the discourses he wrote from 1843 to 1844. Yet his discourses always seem to finally meet that single individual whom he with joy and gratitude called his reader, sometimes in the second, third or fourth hour. The reader who takes with the right hand what was offered with the right hand and takes an interest in the seeker. This reader transforms the discourse into a conversation even though many will scarcely notice the discourses because of the repetition.^[49]

There is a man whom it is impossible to omit in any account of Denmark, but whose place it might be more difficult to fix; I mean Søren Kierkegaard. But as his works have, at all events for the most part, a religious tendency, he may find a place among the theologians. He is a philosophical Christian writer, evermore dwelling, one might almost say harping, on the theme of the human heart. There is no Danish writer more in earnest than he, yet there is no one in whose way stand more things to prevent his becoming popular. He writes at times with an unearthly beauty, but too often with an exaggerated display of logic that disgusts the public. All very well, if he were not a popular author, but it is for this he intends himself. I have received the highest delight from some of his books. But no one of them could I read with pleasure all through. His “Произведения любви” has, I suppose, been the most popular, or, perhaps, his "Either — Or," a very singular book. A little thing published during my stay, gave me much pleasure, “Sickness unto Death." Kierkegaard's habits of life are singular enough to lend a (perhaps false) interest to his proceedings. He goes into no company, and sees nobody in his own house, which answers all the ends of an invisible dwelling; I could never learn that anyone had been inside of it. Yet his one great study is human nature; no one knows more people than he. The fact is he walks about town all day, and generally in some person's company; only in the evening does he write and read. When walking, he is very communicative, and at the same time manages to draw everything out of his companion that is likely to be profitable to himself. I do not know him. I saw him almost daily in the streets, and when he was alone I often felt much inclined to accost him, but never put it into execution. I was told his "talk" was very fine. Could I have enjoyed it, without the feeling that I was myself being mercilessly pumped and sifted, I should have liked very much.

• Эндрю Гамильтон, Sixteen Months in the Danish Isles (1852) p. 268-270

The year Kierkegaard died, 1855, The Journal, Evangelical Christendom published a work entitled, Christian Work and the News of the Churches which stated that Kierkegaard wrote against the use of the arts and sciences in religion. Ганс Лассен Мартенсен wrote about Kierkegaard's ideas in his book, Христианская этика, and said Kierkegaard claimed himself as the inventor of the category of the "single individual" and saw only Сократ as his predecessor.^[50] But Kierkegaard may have been reacting to Иоганн Готтлиб Фихте's (1762 - 1814) category of the race over the individual in his lecture, Idea of Universal History, or of his discussion of pure Ego и Non Ego in his 1794 book The Vocation of the Scholar or even of Johann Goetheвзгляд на Шекспир как человек, сделавший себя сам, or possibly of George Brandes account of Людвиг Тик's (1773 - 1853) poem Love/I в его Main Currents of Nineteenth Century Literature, Volume 2. But Kierkegaard was most interested in finding a way to get along with himself.

Here, I say, and in these discourses only, shall this be so ; for, strictly speaking, and in the higher flights of speculation, Human Life on Earth, and Earthly Time itself, are but necessary Epochs of the ONE TIME and of the ONE ETERNAL LIFE; and this Earthly Life with all its subordinate divisions may be deduced from the fundamental Idea of the ETERNAL LIFE already accessible to us here below. It is our present voluntary limitation alone which forbids us to undertake this strictly demonstrable deduction, and permits us here only to declare the fundamental Idea of the Earthly Life, requesting every hearer to bring this Idea to the test of his own sense of truth, and, if he can, to approve it thereby. Life of MANKIND on Earth, we have said, and Epochs of this Life. We speak here only of the progressive Life of the Race, not of the Individual, which last in all these discourses shall remain untouched, and I beg of you never to lose sight of this our proper point of view. The Idea of a World-Plan is thus implied in our inquiry, which, however, I am not at this time to deduce from the fundamental Idea indicated above, but only to point out. I say therefore, and so lay the foundation of our rising edifice, the End of the Life of Mankind on Earth is this, that in this Life they may order all their relations with FREEDOM according to REASON. Fichte, Johann Gottlieb, 1762-1814; Popular works; (1889) translated by Smith, William, 1816-1896 P. 4-5 Idea of Universal History, Lecture I^[51]

В pure Ego can only be conceived of negatively,- as the opposite of the Non-Ego, the character of which is multiplicity, - consequently as perfect and absolute Unity; - it is thus always one and the same,-always identical with itself. Hence the above formula may also be expressed thus, - Man should always be at one with himself,-he should never contradict his own being. В pure Ego can never stand in opposition with itself, for there is in it no diversity, but it constantly remains one and the same; но empirical Ego, determined and determinable by outward things, may contradict itself; and as often as it does so, it is a sure sign that it is not determined according to the form of the pure Ego,-not by itself, but by something external to itself. It should not be so; - for man is his own end, - he should determine himself, and never allow himself to be determined by anything foreign to himself; - he should be what he is, because he wills it, and ought to will it. The determination of the empirical Ego should be such as might endure for ever. I may here, in passing, and for the sake of illustration merely, express the fundamental principle of morality in the following formula: - “So act, that thou mayest look upon the dictate of thy will as an eternal law to thyself.” The ultimate vocation for every finite, rational being is thus the absolute unity, constant identity, perfect harmony with himself. The Vocation of the Scholar, by Johann Gottlieb Fichte 1794 p. 20–21^[52]

But the building of the new theatre, in my time, made the greatest noise; in which his curtain, when it was still quite new, had certainly an uncommonly charming effect.Oeser had taken the Muses out of the clouds, upon which they usually hover on such occasions, and set them upon the earth. The statues of Sophocles and Aristophanes, around whom all the modern dramatic writers were assembled, adorned a vestibule to the Temple of Fame. Here, too, the goddesses of the arts were likewise present; and all was dignified and beautiful. But now comes the oddity! Through the open centre was seen the portal of the distant temple: and a man in a light jerkin was passing between the two above-mentioned groups, and, without troubling himself about them, directly up to the temple; he was seen from behind, and was not particularly distinguished. Now, this man was to represent Shakespeare, who without predecessors or followers, without concerning himself about models, went to meet immortality in his own way. The Autobiography of Goethe, Vol 1p. 266^[53]

"Welcome, sublime thought, that makes of me a god. Things are, because we have thought them. — In the dim distance lies the world; into its dark caverns walls My outer self thus rules the material, my inner self the spiritual world. Everything is subject to my will; I can call every phenomenon, every action what I please; the animate and the inanimate world are in leading-strings which are controlled by my mind; my whole life is only a dream, the many forms in which I mould according to my will. I myself am the only law in all nature, and everything obeys this law." Georg Brandes in Main Currents in Nineteenth, Century Literature, Vol II (English Translation 1906) p. 62-63^[54]

Иоганн Георг Хаманн

Kierkegaard and Фридрих Ницше (1844–1900) both rebelled against Hegel's philosophy. Neither had a systematic approach to philosophy or religion. And both were compared to Иоганн Георг Хаманн (1730–1788), the "Magus of the North". Kierkegaard lived at the time Hegel was writing but Nietzsche had help with his battle because of the work of Артур Шопенгауэр (1788–1860). Both were identified with this category of the single individual.^[55]David F. Swenson translated the Назидательные беседы during 1944–1945. The publisher (Augsburg Publishing House) said, "no real understanding of Kierkegaard is possible unless these devotional works are understood and assimilated."^[56] He wrote about Kierkegaard's idea of the inner and outer self in 1941. He agrees with Kierkegaard in that this "first self" must learn that it is not infallible and come to an agreement with the "deeper self" before growth can occur.

First, the individual's self-consciousness must be so far developed, so profoundly stirred, that it confronts the ideal of an absolute good, an eternal телос, which is identical with its own immortality. Otherwise no consciousness of sin in the Christian sense can ever arise. The existence of such an ideal for the individual is not determined by the possession of a more or less adequate intellectual conception of what this good may be, in the sense of logical content, but depends solely on whether the individual acknowledges something which is absolutely the transformation of his personal existence, so that all other ends become by comparison relative. This is existential pathos, which expresses itself, not as esthetic pathos is satisfied to express itself, namely in words, but in deeds, or rather in an inner transformation and direction of the subject's existence with respect to the absolute good. The development of this attitude is tantamount to the development of the personality to its highest potentiality. David F. Swenson, Something About Kierkegaard, Chapter VII Kierkegaard's Treatment of the Doctrine of Sin p. 179, 1941, 1945 Augsburg Publishing House

Экзистенциальный philosophers have the category of другой который был юридическое лицо outside of the single individual. This "other" is something one is to be freed from because it wants to enslave the single individual wishing to remain a single individual in the face of the other. Kierkegaard would disagree with this interpretation and would insist that the other is the anxiety created by the interplay of the first self and the deeper self as it relates itself to the external world. He wrote the following in Концепция беспокойства, which was published just two months before this final discourse of 1844.

Anxiety is a qualification of dreaming spirit, and as such it has its place in psychology. Awake, the difference between myself and my other is posited; sleeping, it is suspended; dreaming, it is an intimated nothing. The actuality of the spirit constantly shows itself as a form that tempts its possibility but disappears as soon as it seeks to grasp for it, and it is a nothing that can only bring anxiety. More it cannot do as long as it merely shows itself. The concept of anxiety is almost never treated in psychology. Therefore, I must point out that it is altogether different from fear and similar concepts that refer to something definite, whereas anxiety is freedom’s actuality as the possibility of possibility. For this reason, anxiety is not found in the beast, precisely because by nature the beast is not qualified as spirit. Концепция беспокойства, Nichol p. 42

Howard V. Hong кто перевел Развивающие дискурсы in 1990 said the following in his introduction to the book. "The movement is to arrive at the simple, the movement is from the public to the single individual." Kierkegaard tried to sell his discourses individually, then as Eighteen Upbuilding Discourses, published in 1845. After he ran out of his Два вдохновляющих дискурса, 1843 г. he combined them into a set of sixteen which he called Sexten opbyggelige Taler.^[57] Sales were meager nonetheless. But he kept his faith in what he was called to do and continued writing.

Критика

Critics have been against putting so much stress on the inner life of the spiritual self at the expense of the outer life of the physical self. Kierkegaard would agree that a balance is necessary for one to be happy. George Brandes said in his memoirs (1906), "That God had died for me as my Saviour,—I could not understand what it meant."^[58] As far as Kierkegaard was concerned he would say Brandes was making a good start at becoming a Christian. Brandes also introduced Фридрих Ницше who was also interested in the problems of faith and knowledge and the idea that "

one thing is needful".^[59] Nietzsche wrote the following in his book, За гранью добра и зла:

The old theological problem of “Faith” and “Knowledge,” or more plainly, of инстинкт и причина-the question whether, in respect to the valuation of things, instinct deserves more authority than rationality, which wants to appreciate and act according to motives, according to a “Why,” that is to say, in conformity to purpose and utility-it is always the old moral problem that first appeared in the person of Сократ, and had divided men’s minds long before Christianity. Socrates himself, following, of course, the taste of his talent-that of a surpassing dialectician-took first the side of reason; and, in fact, what did he do all his life but laugh at the awkward incapacity of the noble Athenians, who were men of instinct, like all noble men, and could never give satisfactory answers concerning the motives of their actions? In the end, however, though silently and secretly, he laughed also at himself: with his finer совесть и самоанализ, he found in himself the same difficulty and incapacity. “But why”-he said to himself-”should one on that account separate oneself from the instincts! One must set them right, and the reason also-one must follow the instincts, but at the same time persuade the reason to support them with good arguments.” За гранью добра и зла, 1909 Zimmerman translation p. 111-112^[60]

Compare to what Kierkegaard wrote in this essay. Kierkegaard's deeper self is pictured in an internal conversation with the first self. "Would you be better off now by having lost some of that burning desire and having won the understanding that life cannot deceive you; is not that kind of losing a winning? That little secret we two have between us, as the deeper self said. What, presumably, is this secret, my listener? What else but this, that with regard to the external a person is capable of nothing at all. If he wants to seize the external immediately, it can be changed in the same instant, and he can be deceived; on the other hand, he can take it with the consciousness that it could also be changed, and he is not deceived even though it is changed, because he has the deeper self’s consent. If he wants to act immediately in the external, to accomplish something, everything can become nothing in that same moment; on the other hand, he can act with this consciousness, and even if it came to nothing, he is not deceived, because he has the deeper self’s consent. But even if the first self and the deeper self have been reconciled in this way and the shared mind has been diverted away from the external, this is still only the condition of coming to know himself. But if he is actually to know himself, there are new struggles and new dangers." Søren Kierkegaard, Восемнадцать вдохновляющих бесед, 1844, Hong translation p. 316-317

And he carried the idea further in his 1847 book, Upbuilding Discourses in Various Spirits where he makes faith practicable. "Doubt very much wants to rob the sufferer of bold confidence, wants to leave him stuck in the hardship, to let him perish in the despondent, indeed, the presumptuous thought that he is forsaken by God, as if it were in a hopeless sense that the apostle said “that we are destined for hardships” (1 Thessalonians 3:3), as if the hardship had no qualification but we were simply appointed to hardship. When, however, the hardship has the qualification of being the road, there is immediately a breath of air, then the sufferer draws a breath, then it must lead to something, because then the hardship is indeed itself the forwarding agent. It is not a difficulty on the road that makes, if I dare say so, a new team of horses necessary, but the hardship itself is a team, the very best; if one only lets it rule, it helps one forward, because hardship is the road. Is it not joyful how the sufferer can breathe in this thought with bold confidence! Not only does he commend himself to God alone and advance against the hardship. No, he says: The hardship itself is a sign to me that I have good references, the hardship is my helper-because hardship is the road. As long as the child is still afraid of the teacher, it surely can learn a great deal, but when trust has driven out the fear and bold confidence has conquered, then the highest level of education begins. So it is also when the sufferer, convinced that hardship is the road has overcome the hardship, because in the highest sense it is not an overcoming of the hardship to will to believe that hardship is the road, is the helper! The Apostle Paul declares somewhere: Faith is our victory, and in another place says: Indeed, we more than conquer. But can one more than conquer? Yes, if before the struggle begins one has changed the enemy into one’s friend. It is one thing to conquer in the hardship, to overcome the hardship as one overcomes an enemy, while continuing in the idea that the hardship is one’s enemy; but it is more than conquering to believe that the hardship is one’s friend, that it is not the opposition but the road, is not what obstructs but develops, is not what disheartens but ennobles. The hardship must be passable and practicable." Soren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, Hong p. 302-303 (1847)

Critics have concentrated on the personality of Kierkegaard to a greater degree than on his writings, especially his discourses. Early interpreters of his works were Georg Brandes, Харальд Хоффдинг and O. P. Monrad according to this article written in 1915.

The fundamental and decisive element in Soren Kierkegaard’s personality is found by George Brandes in his combined reverence and scorn; by H. Hoffding (more in accordance with the fact that he was his father’s son) in his melancholy; by O. P. Monrad,^[61] his latest biographer, in emotion or passion. Certainly the emotional factor—as it forms the decisive element in personal characteristic generally—best suggests the distinctive features of Kierkegaard’s personality. In his published writings and in his journals we are in touch with a nature of unwonted intensity, with and inner life at white heat. This is seen his abnormal sensitiveness; he was touched to the quick by things that others might have ignored or easily forgotten. Again, while he was admittedly the most original mind that Denmark ever produced, his thought seldom operated in cool dialectic, but was in its nature ‘existential,’ expressive of his whole personality; with amazing imaginative fertility he constructs, not chains of reasoning, but ‘experiments in psychology’ i.e. persons and situations depicting a real, living experience. Similarly, religion was for him, not a group of doctrines requiring merely to be believed, defended, or systematized, but a fact making a tremendous demand upon life; the joy of salvation was to be won in the most intense appropriation of the truth and the most impassioned submission to its claim. Soren Kierkegaard, Encyclopædia of Religion and Ethics, Volume VII, James Hastings, John Alexander Selbie, Louis Herbert Gray T. & T. Clark, 1915 p. 697 (696-700)

Томас Мертон wrote a book in 1955 called Нет человека - остров in response to the interest scholars had in the category of the single individual because he thought this idea would lead people away from the Church. He writes very similarly to what Kierkegaard stated. Here is part of his пролог.

No matter how ruined man and his world may seem to be, and no matter how terrible man’s despair may become, as long as he continues to be a man his very humanity continues to tell him that life has a meaning. That, indeed, is one reason why man tends to rebel against himself. ... In the last analysis the individual person is responsible for living his own life and for “finding himself”. ... If he persists in shifting this responsibility to somebody else, he fails to find out the meaning of his own existence. ... I do not intend to divorce myself at any point from Catholic tradition. But neither do I intend to accept points of that tradition blindly, and without understanding, and without making them really my own. ... Man is divided against himself and against God by his own selfishness, which divides him against his brother. This division cannot be healed by a love that places itself only on one side of the rift. Love must reach over to both sides and draw them together. Томас Мертон, Нет человека - остров, 1955, Prologue^[62]

Ролло Мэй discussed Kierkegaard's идеальный of creating oneself in his 1975 book, The Courage to Create. He agrees with Kierkegaard's assessment that the self is always only in the process of becoming that which it will be. Determinism, or the accidents of life, are what they are, but the thinking and self-creating that goes on with each single individual is what allows each of us to face our own fantasies.^[63]

Ib Ostenfeld argued that Kierkegaard must have been a "healthy and stable individual" once his personal психология Считается. He noted that "at the outset psychiatry was not a medical specialty in Denmark until the period 1880 to 1890 and that psychiatric studies of Kierkegaard are themselves quite recent. Indeed, the first author to study Kierkegaard from a medical point of views was P.A. Heiberg, who was himself a physician." (Author's Introduction). See link in Secondary sources for his 1978 book, Søren Kierkegaard's Psychology.

Kierkegaard used the Bible as a source book. Джон Стюарт has written two books about Kierkegaard's use of the Bible in his works.^[64] The Dictionary of Major Biblical Interpreters states, "The Bible was the most important piece of literature in Søren Kierkegaard's life."^[65]

There is this tension between those who want to go it alone and those who want company along the way. Kierkegaard was concerned about those who want to teach themselves everything and those who can barely teach themselves anything. If they want to argue with one another then there should be no "scorn and contempt and ways of frightening".^[66] One ought to help the other. He wrote about egotistical and sympathetic depression, autopathetic doubt,^[67] autopathetic and sympathetic resolutions, and suffering autopathetically and sympathetically.^[68] Some things have to be done alone but that doesn't apply to all things. He liked to pray and this discourse was about prayer. He wrote the following prayer in Practice in Christianity (1850), a book for "awakening and deepening."

John 12:32: And I, when I am lifted up from the earth, will draw all to myself. Lord Jesus Christ, whether we are far away or nearby, far away from you in the confused human throng, in worldly business, in earthly cares, in temporal joy, in purely human loftiness, or far away from all this in solitude, in forsakenness, in unappreciation, in lowliness-and closer to you: draw us, draw us wholly to yourself.

But you, Lord Jesus Christ, we pray that you will draw us and draw us wholly to yourself. Whether our lives will glide calmly along in a cottage by a quiet lake or we shall be tried in battle with the storms of life on rough seas, whether we shall “seek honor in living quietly” (1 Thessalonians 4:11) or, struggling, in abasement: draw us, and draw us wholly to yourself. If only you draw us, then all is indeed won, even if we, humanly speaking, won nothing and lost nothing, even if we, humanly speaking, lost everything-then this, that life-condition, would be the truth of our life, since you draw no one to an unworthy distance from dangers, but neither do you draw anyone out into foolhardy ventures.

Сорен Кьеркегор, Practice in Christianity, Hong, p. 259–260

Рекомендации

Источники

Основные источники

• Потребность человека в Боге составляет его высшее совершенство Сорен Кьеркегор, Четыре укрепляющих дискурса, 1844 г. первый дискурс сериала. Перевод Дэвида Ф. Свенсона 1944-45, 1958
• Четыре укрепляющих дискурса, 1844 г. Викицитатник
• Восемнадцать вдохновляющих бесед, Хонг 1990

Вторичные источники

• Западный литературный вестник, Сентябрь 1849 г. Живые философы в Дании
• Шестнадцать месяцев на датских островах, Эндрю Гамильтон (антиквар) 1852 г.
• Евангелическое христианство, изд. (1856). «Доктрины доктора Кьеркегора»,
• Ганс Лассен Мартенсен (1871). «Христианская этика: (Общая часть)
• Ницше, Фредерих и его влияние, Книголюб. Опубликовано 1900 с. 144ff
• Джордж Брандес, Воспоминания о детстве и юности, 1906
• Энциклопедия религии и этики Том 7 (1908) п. 696ff
• Сорен Кьеркегор Энциклопедия религии и этики, том VII, Джеймс Гастингс, Джон Александр Селби, Луи Герберт Грей, опубликовано T. & T. Clark, 1915, стр. 696-700
• Пол Тиллих, Мужество быть, 1952 В этой книге также обсуждается Кьеркегор в отношении становления.
• Томас Мертон, Нет человека - остров 1955
• Ролло Мэй, Смелость творить, 1974, 1994 (Google Книги)
• Иб Остенфельд, Аластер Маккиннон, Психология Сёрена Кьеркегора 1978 (Google Книги)
• Лоррейн Кларк Блейк, Кьеркегор и призрак диалектики, Трентский университет, 1991, издательство Кембриджского университета.

внешняя ссылка

• Котировки, связанные с Четыре укрепляющих дискурса, 1844 г. в Wikiquote
• Мартин Лютер YouTube - Кьеркегор мог думать о Лютере в своих произведениях
• Жизнь Георга Вильгельма Фридриха Гегеля Дж. Лёвенберг из Немецкая классика девятнадцатого и двадцатого веков Куно Франке, 1913-1914 гг.
• Шип во плоти к Лев Шестов
• Введение в века мира на YouTube автор F.W.J. Шеллинг
• Пол Тиллих, Новое существо Глава 20: Наша главная забота - это статья о Марфе и Марии.
• Гергори Б. Сэдлер, Экзистенциализм: Лев Шестов, Все возможно (Часть 1) YouTube