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Der Tanz, der später als . bekannt wurde Geistertanz war ein altes spirituelles Ritual unter den Indianerstämmen in den Vereinigte Staaten. Am Ende von neunzehntes Jahrhundert es hatte eine besondere Ausstrahlung.
Sozialer Hintergrund
runden 1880 die Weißen hatten die Indianer so sehr in die Enge getrieben, dass sie nur noch speziell ihnen zugewiesene Gebiete bewohnen konnten. Das waren die sogenannten Reservierungen. Die Bedingungen in diesen Reservaten waren anfangs oft nicht gut, da es sich hauptsächlich um wirtschaftlich wenig interessantes Land handelte. Der Lebensstandard in mehreren Reservaten war sehr niedrig, die Menschen hungerten und viele starben Epidemien von Weiß eingeführt Krankheiten. All dies machte die amerikanischen Ureinwohner empfänglich für eine Botschaft, die ihnen wieder Hoffnung gab.
Die Botschaft von Wovoka boodschap
Diese Hoffnung wurde schließlich vom religiösen Führer gegeben given Wovoka -auch bekannt als Jack Wilson. runden 1890 Dieser Paiute-Indianer hatte damit begonnen, eine wichtige Botschaft unter den amerikanischen Ureinwohnern im Westen der Vereinigten Staaten zu verbreiten. Vertreter vieler Stämme kamen, um ihn zu besuchen. Er hatte ein Vision hatte und präsentierte sich als Prophet die die Indianer in eine neue Ära führen würde, indem sie den sogenannten "Spirit Dance" oder "Ghost Dance" tanzten. Die neue Zeit nahte bald – predigte Wovoka – und alle Menschen würden dann mit ihren Toten vereint sein. Vorfahren und wieder ganz traditionell leben zu können.
Moralische Aspekte waren ein wichtiger Teil von Wovokas Botschaft. Er wandte sich gegen Gewaltanwendung und betonte Elemente wie Sauberkeit und Fairness. Er suchte nachdrücklich die Zusammenarbeit mit den Weißen, verkleidete sich als Weißer und arbeitete für einen weißen Rancher. Andererseits blieb er den Paiute-Traditionen treu und lebte zum Beispiel in einem Paiute wickiup statt in einer Blockhütte.
Der Geistertanz
Der von Wovoka gepredigte Tanz war traditionell ein Kreistanz, der in Gruppen aufgeführt wurde, in denen religiös Erfahrungen wie Trance und Prophezeiungen wurden geteilt. Unter dem Einfluss von Wovokas Lehren wurde daraus ein intensiver Tanz, der alle sechs Wochen getanzt werden musste und fünf Tage dauerte. Die Teilnehmer waren so hingerissen, dass oft Ohnmachtsanfälle die Folge waren. Diese Verzückung würde die Tänzer aufrichten, damit die neue Welt erschaffen werden könnte. Je mehr Menschen den Geistertanz tanzten, desto eher würde die neue Welt entstehen.
Der Geistertanz verbreitete sich schnell unter den folgenden Indianerstämmen im Westen und Mittleren Westen der Vereinigten Staaten: Paiute, Ute, Shoshonia, washo, mohave, Cohonino, pais, arapaho, Cheyenne, Assiniboine, Gros Ventre, mandan, arikara, Pawnee, Caddo, kichai, Wichita, Kiowa, Kiowa-Apache, etwas Comanche, Delaware und Oto, und verschiedene Stämme in Kalifornien.
Wovoka weckte auch das Interesse von Mormonen im Utah denn nach ihrer Prophezeiung würde ein neuer Messias offenbart werden in 1890. Wovokas Botschaft von Frieden, Menschlichkeit und dem Kommen einer besseren Welt fand bei vielen Anklang. Es gab aber auch Skeptiker unter Weißen und Indern.
Augenzeugenbericht über den Geistertanz
Die Teilnehmer mussten sich zuerst in einem Schwitzhütte bevor sie am Tanz teilnehmen durften. Dann haben sie sich damit beschmiert heilig rot Pigment und zog ein spezielles Kostüm an, das angeblich von 'Vater' gespendet worden sein sollte. Dieses heilige Gewand bestand normalerweise aus einem weißen Baumwoll-Musselin, der mit Federn und gemalten Symbolen aus den Visionen des Trägers verziert war, sowie einer prominenten Figur eines Adler. Viele Stämme aus den Ebenen nahmen an dem Tanz teil, aber nur die Lakota glaubten wirklich, dass dieses Kostüm sie vor den Kugeln des weißen Mannes schützen würde.Eines der Lieder, die sie über dieses Geisterhemd sangen, war dieses: Wahrlich, ich habe dir meine Kraft gegeben, spricht der Vater, spricht der Vater, dieses Hemd soll dir Leben geben, sagt der Vater, spricht der Vater Tanz, alle Teilnehmer bildeten einen Kreis mit den Händen um ein heiliger Baum, oder das Symbol eines heiligen Baumes. Es war mit religiösen geschmückt Opfer. Blick auf die Sonne, schlurften die Tänzer gegen den Uhrzeigersinn, während sie über die Auferstehung sangen. Nach und nach wurde das Tempo dann erhöht, bis die Tänzer erschöpft und ekstatisch wurden und zu Boden fielen. Darüber hinaus hatten sie Visionen von einem neuen Land der Hoffnung und die Erlösung des weißen Mannes wurde ihnen von den Messias versprochen. Der Tanz verursachte oft eine massive Massa Hypnose der als Geistertanz bekannt wurde...
— Augenzeugenberichte über den Geistertanz[1]
Die Version von Kicking Bear
Es gab auch weniger friedliebende Menschen, die für Wovokas Botschaft empfänglich waren. Im Oktober 1890 wurde der LakotaSioux amerikanischer Ureinwohner Tretender Bär nach einem Besuch bei Wovoka seine eigene Interpretation seiner Vision. Laut Kicking Bear im nächsten Frühling die neue Welt entstand. Alle Indianer, die den Geistertanz tanzten, wurden in die Luft gehoben, damit die neue Erde erschaffen würde. Dann würden sie in diese neue Welt zurückkehren und mit ihren verstorbenen Vorfahren (den Geistern des „Geistertanzes“) wiedervereint werden.
Darüber hinaus war ein wichtiges Element, das Kicking Bear seiner Version von Wovokas Botschaft hinzufügte, dass Weiße in der Zukunft keine Rolle spielen sollten Paradies. Durch das Tragen spezieller Ghost Dance-Shirts würden die Indianer sogar immun gegen Kugeln aus Waffen, die von weißen Gegnern abgefeuert wurden.
Eskalation
Die Weißen machten sich zunehmend Sorgen über die Popularität des Ghost Dance. Kicking Bear wurde von seiner Standing Rock-Site verbannt, aber das schmälerte die Popularität des Ghost Dance nicht. Daniel Royer, der kürzlich eingetroffene, unerfahrene weiße Regierungsvertreter ("indischer Agent") bei der Pine Ridge Indianerreservat in Panik geraten. Young-Man-Afraid-of-Indians, wie ihn die Lakota nannten, belästigten die Bundesregierung in Washington mit Telegramme mit der Aufforderung, Truppen zu entsenden. Auch benachbarte weiße Farmer fürchteten einen Angriff der Indianer, obwohl sie an den mittanzten Frauen erkennen konnten, dass es sich nicht um einen Kriegstanz handelte. Sensationelle Meldungen in diversen Zeitungen eskalierten das Ganze jedoch.
Die Regierung beschloss, die führenden zu verhaften Sioux Führer Sitzender Bulle das in Stehender Felsen blieb und hatte Kicking Bear die Erlaubnis gegeben, seine Botschaft dort zu verbreiten. Obwohl Sitting Bull selbst keine Rolle in der Bewegung spielte, wurde er dennoch als Bedrohung angesehen, genauso wie er Jahre zuvor als Anstifter der Schlacht am Little Bighorn. Auch Sitting Bull hatte dabei keine aktive Rolle gespielt. Die Festnahme wurde zu einem Drama. Einer der Polizisten der amerikanischen Ureinwohner, die Sitting Bull festnehmen wollten, wurde von einem Zeugen Sioux angeschossen. Bei dem anschließenden Feuergefecht wurde Sitting Bull von einer verirrten Kugel verwundet. Anschließend wurde ihm von einem anderen Polizisten in den Kopf geschossen. Sechs Indianer-Polizisten und acht "feindliche" Indianer, darunter der Sohn von Sitting Bull Krähenfuß, wurden getötet.
Verletztes Knie
Die Nervosität der Behörden hatte jedoch nicht nachgelassen. Vor allem das Misstrauen gegenüber den Lakota Sioux blieb und gipfelte schließlich im Massaker von Verletztes Knie am 29. Dezember 1890. Ein Anführer der Sioux, Großer Fuß, wurde auf dem Weg zu einer Konferenz mit anderen Sioux-Führern festgenommen. Er und seine Stammesangehörigen mussten ihre Waffen abgeben und zu diesem Zweck ein Lager am Fluss aufschlagen Verletztes Knie. Als es zu einem Streit um die Übergabe der Waffen kam, eröffneten Soldaten das Feuer. Ihr hotchkiss sie hatten bereits Kanonen rund um das Indianerlager aufgestellt. Danach schienen 25 amerikanische Soldaten getötet worden zu sein - hauptsächlich durch die Kanonen, die über das Lager verteilt waren. Auf indischer Seite gab es 391 Tote; vor allem Frauen und Kinder. Nach diesem gab Tretender Bär Übergabe an General N.A. Miles, der seine Ghost Dance-Verbreitung beendete. Das Massaker von Wounded Knee löste übrigens so viel Empörung aus, auch dank Berichten darüber von indischen Aktivisten wie Susette LaFlesche, dass Maßnahmen ergriffen wurden, um die Lebensbedingungen der Indianer in den Reservaten zu verbessern.
Der Geistertanz nach 1890
Für viele amerikanische Ureinwohner war die Teilnahme am Ghost Dance eine Möglichkeit, schwierige Zeiten schneller und traumatischer Veränderungen zu bewältigen. Allmählich verbesserten sich die Bedingungen und die meisten stoppten den Geistertanz. Es wurde jedoch immer noch von Ghost Dances in der 50er Jahre und 60 des zwanzigstes Jahrhundert.
Am bekanntesten ist die Wiederbelebung des Ghost Dance in 1973 auf der Pine Ridge Indianerreservat während der indianischen Besetzung von Wounded Knee. Leonard Krähenhund, ein Lakota Medizinmann und Nachkomme von Jerome Crow Hund, ein Geistertanz-Anführer in 1890Er hatte in einer Vision erfahren, dass er den Geistertanz wiederbeleben musste.
In der Arbeit des Rocksängers Jim Morrison Der Geistertanz spielte sowohl in seinen Gedichten als auch in seinen Auftritten auf der Bühne eine wichtige Rolle. Das Irokesenschnitt Rocksänger Robbie Robertson, ehemals Mitglied von Die BandSie sang auch beim Geistertanz, sowie Patti Smith auf dem Album Ostern ab 1978 ein direkter Hinweis auf die oben genannten Ereignisse.
Weiterlesen
Mooney, James, 'The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890', gekürzt mit einer Einführung von Anthony F.C. wallace. Chicago: University of Chicago Press. Erstmals 1896 veröffentlicht in "Fourteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1892-1893", Teil 2. Washington, DC: Government Printing Office, 641-1110, 1965. Nachdruck 1973 von Dover Press und 1991 von University of Nebraska-Presse.“
Quellen
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