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Sioux | ||||
Sitzender Stier (Sitzender Bulle), ein hunkpapaLakota Anführer und Medizinmann, ca. 1831-15 Dez. 1890 | ||||
| Gesamtbevölkerung | 25.000 (1780) 27.175 (1904)[1] | |||
| Ausbreitung | Vereinigte Staaten und Kanada | |||
| Sprache | Sioux | |||
| Verwandte Gruppen | Assiniboine, Stoney | |||
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Sioux (ausgesprochen wie: sou) ist ein Exonym Sammelname für die Lakota, das Nakota und der Dakota. Diese sind Indianervölker aus den USA und Kanada, einem der drei wichtigsten Siouxsprechende Dialekte. Historisch gesehen betrachten sich die Lakota, Nakota und Dakota als Teil einer Nation oder Konföderation, die in drei Divisionen und sieben Unterabteilungen unterteilt ist. Der eigentliche Name dieser Konföderation ist Oceti Sakowin: Sieben Ratsfeuer. Aussprechen: HOH-tseej-tie-SHAK-oh-whieng. Dieser Name bezieht sich auf die sieben Unterabteilungen; sehen Unterteilung der Oceti Sakowin.
Name
Das Exonym Sioux ist eine anglo-französische Verfälschung des Namens (Naadoweisiwag oder Naadawensiwiig) die ein Nachbarvolk haben, das Ojibwe-Anishinaabeg gab ihnen. Einige übersetzen diesen Namen als "Schlange" oder ein schlangenbezogenes Wort und interpretieren es als Beleidigung. Andere glauben, dass das Wort so viel bedeutet wie „diejenigen, die eine andere Sprache sprechen“. Sioux, das sowohl kollektiv als auch zur Angabe der einzelnen Abteilungen und Unterabteilungen verwendet wird, wird von einer relativ großen Anzahl von Menschen der Oyate als unerwünschter, wenn nicht beleidigender Name angesehen. Andere verwenden es, um auf sich selbst zu verweisen. So haben beispielsweise verschiedene Stammesbehörden inzwischen das Wort Sioux in ihren Namen aufgenommen.[2]
Oyate, was „das Volk“ bedeutet, ist der Sammelname, mit dem sich die Leute der Sieben Ratsfeuer bezeichnen. Aber jedes einzelne Mitglied der Seven Council Fires bezeichnet sich selbst als Oyate.
Unterteilung der Sieben Ratsfeuer
Die Nation der Seven Council Fires besteht aus drei großen (geografischen) Divisionen und sieben (politischen) Untereinheiten (den Council Fires).
- Ostdivision (die Dakota aka Isanti/Santee) (in North und South Dakota und Iowa)
- Mdewakantonwan
- wahpetonwan
- Sisitonwan
- wahpekute
- Middle Division (die Nakota) (in Montana und Kanada)
- Ihanktonwan (Yankton) (sich traditionell Dakota nennen)
- Ihanktowana (Yanktonai) (sich traditionell Dakota nennen)
- Westdivision (die Lakota) (Nord- und South Dakota, Nebraska, Montana)
- Titonwan (Teton)
- hunkpapa
- Oglala
- Sihasapa (Schwarzfuß-Sioux)
- sichangu (brulé)
- Mini-Conjou
- Itazipacola (französisch: Sans Arcs "Ohne Bögen")
- Oonhenunpa (Zwei Kessel)
- Titonwan (Teton)
Männer und Frauen
Rolle des Mannes
Die Sioux-Stämme sind dafür bekannt, die Jäger und Krieger zu sein, die sie waren, aber vor allem die Männer. Gelegentlich durfte auch eine Frau mit den Sioux auf die Jagd gehen. Die Männer hielten ihre Pflichten für die wichtigsten und wollten nicht ausgelacht werden, weil sie Frauenarbeit leisteten. Wenn die Männer Waffen herstellten, durften sie von den Frauen nicht berührt werden. Dies würde seine magische Kraft schwächen. Männer der Sioux hatten oft mehrere Frauen, und das bedeutete, dass dieser Indianer genug Nahrung hatte, um alle seine Frauen und Kinder zu versorgen. Ein Zeichen von Reichtum.
Rolle der Frau
Die Frauen kümmerten sich um den Haushalt. Als der Stamm weiterzog, brachen sie die Tipis ab und stellten sie wenig später wieder auf. Sie suchten auch nach Kräutern und essbaren Pflanzen, kochten, stellten neue Kleider her und wuschen die Tierhäute gefangener Beute.
Wichtige Führer im 19. Jahrhundert
- Kleine Krähe, Santee-Sioux oder Dakota
- Tashunka Witko (Verrücktes Pferd), Lakota
- Tatanka Yotanka (Sitzender Bulle), Hunkpapa Sioux
- Mahpia Ithica (Berühre die Wolken), Lakota
- Mahpia Luta (Rote Wolke, Rote Wolke), Lakota, Oglala
Lebensunterhalt
Als weiße Siedler den Fuß betraten Nordamerikanischer Kontinent die Sioux lebten noch im östlichen Teil des heutigen Vereinigte Staaten ist. Sie betrieben Landwirtschaft. Durch die immer weiter zunehmende Besiedlung von Europa sie wurden nach Westen getrieben. Sie ließen sich schließlich im 17. Jahrhundert in der Präriegebiete, wo auch Ackerbau möglich war.Nachdem sie im 18. Jahrhundert Pferde (und Geschütze) erhielten, begann die Jagd auf Bison eine weitere Lebensgrundlage. Dies gilt für jene Sioux-Stämme, die sich dann in den Great Plains angesiedelt.
Geschichte
Das sechzehnte bis achtzehnte Jahrhundert
Die Sioux wurden erstmals 1642 von Franzosen beschrieben Missionare Der der Ojibwe von ihnen gehört. Damals lebten sie in Minnesota. Die Assiniboine hatten sich zu diesem Zeitpunkt bereits von ihnen getrennt, und auch die Aufteilung der Sioux in die Sieben Ratsfeuer war erfolgt. Der erste aufgezeichnete direkte Kontakt zwischen Sioux und den Franzosen stammt aus dem Jahr 1659, als die Entdecker und Pelzhändler Pierre-Esprit Radisson und Medard des Groseilliers traf die Dakota. Damals drängten die Ojibwe immer weiter nach Westen auf der Suche nach weiteren Pelzen für den Pelzhandel. Die an Stabilität in der Region interessierten Franzosen schlossen eine Allianz zwischen den Dakota und den Ojibwe, die von 1679 bis 1736 andauerte. Dabei erlaubten die Dakota-Führer den Ojibwe, sich in ihrem Territorium anzusiedeln, und die Ojibwe versorgten sie im Gegenzug mit französischen Waren. Außerdem unterstützten sich Sioux und Ojibwe manchmal militärisch und es kam zu Mischehen. Um 1730 erwarben die Lakota Pferde und ihre alte Kultur begann einer typischen Präriekultur zu weichen, mit einem nomadischen Lebensstil, der sich auf die Bisonjagd konzentrierte. Sie fuhren weiter nach Westen, überquerten um 1750 zum ersten Mal den Missouri und erreichten 1776 die Black Hills. Inzwischen ging im Osten die Friedensperiode zwischen Ojibwe und Dakota zu Ende, nachdem eine Gruppe von Dakota 1736 eine Reihe von Franzosen tötete. Es folgte eine lange Reihe von Konflikten zwischen Dakota und Ojibwe, der Dakota-Chippewa-Krieg, der bis in die 1860er Jahre andauerte. Während des 18. Jahrhunderts verloren die Dakota ihr Land in Wisconsin und im Norden von Minnesota und wurden in den Südwesten von Minnesota zurückgetrieben.[3]
Das neunzehnte Jahrhundert
Dakota (Santee)
1805 unterzeichneten die Dakota ihren ersten Vertrag mit den Vereinigten Staaten, den Vertrag von Zebulon Hecht. In diesem Vertrag überließen sie den Vereinigten Staaten eine Fläche von neun Quadratmeilen zum Bau von Militärposten.[4] Ein größeres Stück Land östlich ihres Territoriums wurde 1837 abgetreten.[5] Im Jahr 1851 verkauften sie einen Großteil ihres Territoriums an die Vereinigten Staaten im Austausch für Geld und Waren und ein Reservat am Minnesota River. Die Waldbewohner mussten neun Zehntel ihres Landes aufgeben und lebten zusammengekauert auf einem schmalen Landstreifen entlang der Minnesota-Fluss.
Die Vereinigten Staaten haben ihre jährlichen Entschädigungszusagen jedoch nur teilweise eingehalten, was zu den Dakota-Krieg von 1862:[6]
Laut dem Führer Großer Adler einige Weiße hatten die Ehre der indianischen Frauen verletzt. Als die Maisernte ausfiel, mussten die Indianer Lebensmittel auf Kredit kaufen, während sie über dieses Kreditsystem keine Kontrolle hatten. Kleine Krähe (Ta-oya-te-duta) war ein Häuptling der Mdewkantons, der zwei betrügerische Verträge unterzeichnet hatte, Präsident Buchanan im Washington trafen, begannen sich weiß zu kleiden, konvertierten und traten dem Bischofskirche. Also hatte er alles getan, um sich anzupassen und den Frieden zu wahren. Im Sommer 1862 wurde Little Crow wütend, als die Jahresgebühr nicht kam. Ihr Agent Thomas Galbraith lehnte die Indianer ab in Form von Sachleistungen während die Lager des Handelspostens voller Lebensmittel waren. Der Händler Andrew Myrick sagte bei der Sitzung am 15. August: "Was mich betrifft, sollen sie Gras oder ihre Exkremente essen, wenn sie hungrig sind." Die Santees verließen das Treffen dann schockiert. Am 17. August erfuhr Little Crow, dass vier junge Männer des Shakopee-Stammes, getrieben vom Hunger, zu Siedlern gegangen waren und drei Männer und zwei Frauen getötet hatten. "Es war der Brauch der Weißen, alle Indianer für die von einem oder wenigen von ihnen begangenen Missetaten bezahlen zu lassen." Little Crow entschied, dass es nichts anderes gab, als gegen die Weißen Krieg zu führen; sein Volk war seit zehn Jahren von den Weißen verachtet worden, Verträge waren gebrochen, Jagdgründe verloren, Versprechen gebrochen, Jahresgebühren einbehalten, Hunger litt, während Lagerhäuser voller Lebensmittel waren, Andrew Myrick hatte beleidigende Worte gesprochen. Sissetons und Wahpetons wurden in den Krieg einberufen. Der Handelsposten wurde angegriffen und Myrick getötet, sein Mund war mit Gras verstopft. Eine Kompanie von John Marsh wurde überfallen und Little Crow entschied sich Fort Ridgely angreifen. Wabasha, Mankato und Great Eagle schlossen sich Little Crow an. Am 19. und 22. August wurde Fort Ridgely gestürmt, konnte aber nicht eingenommen werden. General Henry H. Sibley ('Lange Koopman') kam mit 1400 Mann heraus St. Paulus. Wegen Sibley hatten die Santees praktisch keinen Cent für ihr Land zurückbekommen. Sibley hatte wie andere Unternehmer einen Großteil der im ersten Vertrag versprochenen Entschädigung (475.000 US-Dollar) beschlagnahmt. Alexander Ramsay, damals der Agent der Santees, der Sibleys Anspruch akzeptiert hatte, war jetzt Gouverneur von Minnesota und hatte Sibley zum Oberbefehlshaber ernannt.
Die Stadt Neu Ulm wurde angegriffen und die Indianer nahmen 200 Einwohner gefangen. Die Santees teilten sich in zwei Gruppen auf: eine unter Little Crow und die andere unter Great Eagle und Mankato. Letztere Gruppe überfiel Sibleys Soldaten bei Birch Coulee, woraufhin sich die Gruppen wieder vereinten. Gouverneur Ramsay sagte den Einwohnern von Minnesota: "Die Sioux müssen ausgerottet oder endgültig aus dem Staat vertrieben werden." Deshalb verhandelte Little Crow nicht so schnell mit Sibley und übergab ihm die Gefangenen. Aber andere Führer dachten anders und Wabasha verriet Little Crow. Sibleys Soldaten lagerten im Lake Forest, und Little Crow bereitete einen Hinterhalt für die entscheidende Schlacht vor. Die Indianer waren nicht siegreich und nach einem Kriegsgericht entschieden sich einige zur Kapitulation und andere zur Flucht nach Kanada. Sibley betrat am 26. September mit Wabasha das Camp Santees und nahm die Nachzügler gefangen. Die 600 männlichen Indianer wurden in ein kolossales Gebäude mit Brettern eingesperrt, zu zweit angekettet. Die Indianer hatten „keinen Rechtsanspruch“ und wurden vor ein Militärgericht geführt. Am 5. November waren die Prozesse beendet: 303 Santees würden die Todesstrafe erhalten. Präsident Lincoln musste die endgültige Entscheidung treffen, und es wurde klar zwischen Mördern und Kampfteilnehmern unterschieden. Am 6. Dezember informierte Lincoln Sibley, dass 39 der 303 Santees gehängt werden sollten, darunter auch Wabashas unschuldiger Schwiegersohn Rda-in-yan-ka. Großer Adler wurde eingesperrt. Little Crow führte die Flüchtlingsstämme im Frühjahr 1863 nach Kanada. Sie würden dort Pferde als Prärie-Indianer brauchen, und er beschloss, sie in Minnesota im Austausch für sein verlorenes Land zu stehlen. Er wurde von Siedlern getötet, die ein Kopfgeld von 25 Dollar für einen Sioux . bezahltenKopfhaut wollte bügeln. Seine Kopfhaut und sein Schädel wurden in St. Paul ausgestellt. Die ebenfalls nach Kanada gereisten Santee-Führer Shakopee und Medicine Bottle wurden durch eine Verschwörung mit Chloroform sediert und unter "völliger Missachtung des Völkerrechts" über die Grenze geschmuggelt, bevor sie zum Galgen verurteilt wurden.
Der Dakota-Krieg endete somit mit einer Niederlage für die Dakota. Die Santees-Revolte wurde von den weißen Bürgern aufgegriffen, um sich das verbleibende Santees-Territorium ohne die geringste Entschädigung anzueignen. Ihre Vorbehalte wurden aufgehoben und sie wurden nach South Dakota und Nebraska ausgewiesen. Der Crow Creek am Missouri-Fluss war für sie reserviert. Der Boden war kahl, der Regen und die Tierwelt knapp, das Wasser alkalisch und ungenießbar. Im ersten Jahr starben mehr als 300 der 1.300 Santees. der junge Sitzender Bulle besuchte sie dort im ersten Jahr.
Lakota

Die Lakota hatten inzwischen 1851 die Vertrag von Fort Laramie von 1851 unterzeichnet, in dem die Vereinigten Staaten die Souveränität der Lakota über ihr Territorium im Austausch für die freie Passage über die Oregon-Weg.
In dem Krieg der roten Wolke (1866-1868) kämpften die Lakota gegen die Vereinigten Staaten um die Kontrolle über das westliche Powder River-Gebiet, das Teil des Vertrags von Fort Laramie am Krähen gehörte. Das Land des Powder River war das letzte große Jagdrevier der amerikanischen Ureinwohner. Straßen verursachten Probleme für den Artenschutz. Das Land wurde von Weißen überrannt. Red Cloud machte jeglichen zivilen Verkehr durch das Land des Powder River unmöglich. Die Lakota und ihre Verbündeten gewannen den Krieg, das Kriegsministerium ergab sich. Am 29. Juli 1868 verließen Truppen Fort C. F. Smith. Am nächsten Morgen setzten Red Cloud und eine Gruppe von Kriegern alles in Brand. Fort Phil Kearny wurde einen Monat später evakuiert und die Cheyennes von Kleiner Wolf die Gebäude wurden in Brand gesteckt. Wenige Tage später wurde Fort Reno aufgegeben und die Straße durch das Land des Powder River, der „Bozemanweg“, offiziell gesperrt. Die Indianer unterzeichneten am 6. November die Vereinigten Staaten mit den Vereinigten Staaten. Vertrag von Fort Laramie (1868). In diesem Vertrag wurde ein großes Reservat (das Great Sioux Reserve) für die Lakota geschaffen. In den sechzehn anderen Punkten, der Beendigung des Krieges und der Aufrechterhaltung des Friedens, waren sie sich einig, und in den folgenden zwanzig Jahren würde es ständig Meinungsverschiedenheiten geben. Die Indianer konnten den Vertrag nicht lesen und waren davon überzeugt, dass sie nicht in ein Sioux-Reservat am Missouri musste umziehen. Red Cloud ließ sich nicht rühren und wurde zusammen mit Vlektail van de . nach Washington eingeladen brulé. Spottedtail 1877: „Diese Versprechen wurden nicht eingehalten. Alle ihre Worte haben sich als falsch erwiesen... Es gab einen Vertrag von General Sherman, Allgemeines Sanborn und allgemein Harney. Außerdem versprach der General, dass wir fünfunddreißig Jahre lang eine Entschädigung in Geld und Gütern erhalten würden. Er hat es gesagt, aber er hat nicht die Wahrheit gesagt.'[7]
Ely Parker oder Donehogawa, a Seneca, war der erste Inder Regierungskommissar für indische Angelegenheiten wurde und brachte Präsident Grant und Red Cloud miteinander. Die Sioux wurden nicht gezwungen, in das Reservat zu gehen. Das umstrittene Powder River-Gebiet wurde erklärt nicht abgetretenes indisches Territorium und die Lakota und ihre Verbündeten erhielten gemäß dem Vertrag das Recht, dort zu jagen. Aber innerhalb weniger Jahre hat Ely Parker aufgrund von Angriffen von Befürwortern von "Manifestes Schicksal', resigniert und die Versprechen an die Sioux wurden wieder mit Füßen getreten.[8]
Die Situation würde jedoch nur für kurze Zeit andauern, bis die Großer Sioux-Krieg von 1876 (1876–1877), in dem die Lakota und ihre Verbündeten für den Erhalt der Schwarze Hügel. Auf diesem den Indianern heiligen Land war Gold gefunden worden, und das Gebiet wurde von Goldsuchern überrannt. Obwohl die Indianer in der Schlacht am Little Bighorn einen großen Sieg errungen, sie verloren den Krieg. Ihr Land wurde annektiert und sie mussten sich in Reservaten niederlassen. In den folgenden Jahrzehnten wurden diese Reserven weiter reduziert. Auf 15. Dezember1890 wurde Sitzender Bulle, Mitglied des Stammes der hunkpapa-Sioux und ein wichtiger indischer Anführer des Großen Sioux-Krieges, at Fort Yates erschossen.
Auf 29. Dezember1890 gefunden das Massaker von Wounded Knee Platz.
Das zwanzigste und einundzwanzigste Jahrhundert
Achtzig Jahre nach dem Massaker von Wounded Knee gab es die Besetzung von Wounded Knee (1970), als - im Kontext oder inspiriert von der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung - auch indianische Aktivisten auf ihre Kultur und Rechte aufmerksam machten.
Seit April 2016 Indigene Gruppen aus allen Teilen der USA, darunter die Sioux/Oyate, protestieren gegen den Bau der Dakota-Zugriffspipeline. Beim Protestcamp "Oceti Sakowin" am Stehender Felsenindische Reservierung In diesem Jahr kam es zu mehreren gewalttätigen Zusammenstößen mit der Bereitschaftspolizei. Das Vereinte Nationen verurteilte später die exzessive Polizeibrutalität.[9]
Verwandte Völker
Die Sprache der Sioux gehört zur Familie der Sioux-Sprachen. Die Sioux sind mit anderen Völkern verwandt, die Sprachen dieser Sprachgruppe sprechen. Die nächsten Verwandten sind die Assiniboine und Stoney, die sich vor 1640 von den Sioux trennten. Ihre Sprachen bilden zusammen mit denen der Sioux die Untergruppe der Dakota-Sprachen. Diese Gruppe bildet wiederum mit den Dhegiha-Sprachen, chiwere und die eng Chiwere-verwandte Sprache der Ho Chunk (Winnebago) die Untergruppe Mississippi-Tal Siouan. Die Trennung zwischen Sioux-Assiniboine-Stoney einerseits und Winnebago-Chiwere-Dhegiha andererseits erfolgte möglicherweise vor etwa 2200 Jahren.[10]
- Völker, die Chiwere sprechen:
- Bah-Kho-Je (Iowa, Ioway)
- Otoe (Oto)
- Missouri
- Dhegiha-sioux:
Weiter entfernt sind die Sioux dann verwandt mit den nuxbaga (Hidatsa, Minitari, Minnetaree, Gros Ventre), bei der Teilung der Nuxbaaga absaroke (Apsaaloke, Crow) und auf dem Numakiki (Mandan).
Religion
Im Die Heilige Pfeife von Joseph Epes Brown erzählt die Medizinmann Schwarzer Elch (Schwarzer Elch, 1862-1950) über die sieben geheimen Rituale der Oglala-Sioux. Darin kommt der Glaube an die Elemente und die Kräfte der vier Winde, Himmel und Erde vorwärts. Sie sind die sechs Kräfte. Der Himmel wird repräsentiert durch Wanbli Galeshka, der gefleckte Adler. Er transzendiert alle anderen Geschöpfe und sieht alles im Himmel und auf Erden. Die Erde wird als Mutter gesehen (in einem) und Großmutter (Unchi). Wakan-Tanka ist das Zentrum der Dinge und das Zentrum der Himmelsrichtungen. Hinter der sichtbaren Welt verbirgt sich eine „reale Welt“. Das Ziel ist, den (heiligen) Weg zu gehen, den rechten, roten Weg, der zur Vereinigung mit Wakan-Tanka führt.
Wakan-Tanka
Wakan-Tanka ist der Große Geist, der Großvater und Vater aller. Als Großvater ist er unteilbar und grenzenlos und Brown vergleicht Wakan-Tanka in dieser Eigenschaft mit der christlichen Gottheit als metaphysischem Konzept und der Hindu Gott Brahma Nirguna (ohne Eigenschaften). Als Vater wäre Wakan-Tanka als Schöpfer, Erhalter oder Zerstörer identisch mit dem christlichen Gott im anthropomorphen Sinne und dem hinduistischen Gott Brahma-Saguna.[11] Wakan-Tanka befindet sich im Zentrum der vier Kräfte (der vier Himmelsrichtungen) des Universums, also im Zentrum der of Kreuz.[12]
Weiße Bisonkuh weiblich
Vor langer Zeit brachte die White Bison Cow Woman die 'heilige Pfeife' in einem Bündel zu Chief Standing Hollow Horn (Hehlokecha Najin). Von da an konnten die Indianer ihre Stimmen durch das Rohr nach oben zu Wakan-Tanka senden. Die Pfeife war ein Geschenk von Wakan-Tanka. Durch das Füllen der Pfeife mit Tabak wurden alle Kräfte in einem einzigen Punkt verbunden. So wurde die Pfeife zum Symbol des gesamten Universums.
tatanka
tatanka, der Bison, versorgte die Indianer mit allem: Nahrung, Kleidung, Wohnung und wurde damit zum natürlichen Symbol des Universums, zum Urbild aller Erscheinungen. Seine vier Beine verkörperten die "vier Zeitalter", genau wie die vier Beine des Stiers Dharma im Hinduismus vier Epochen, Yuga's, vorstellen.[13]
Wanbli Galeshka
Wanbli Galeshka ist der Gefleckte Adler oder 'Sonnenvogel', der unter besonderen Umständen (wie Krieg) Wakan-Tanka darstellen kann. Der Indianer trägt Adlerfedern, um die „göttliche Präsenz“ auszudrücken, mit dem „Kriegskopfschmuck“ identifiziert er sich in seinem tiefsten Wesen mit Wakan-Tanka.
Wakinyan-Tanka
Wakinyan Tanka ist der große Donnervogel des Westens. Es hat Flügel mit jeweils vier Gelenken, riesige Krallen und einen großen Schnabel mit Zahnreihen. Blitze befinden sich in einem Auge. In einer großen Zeder hat er sein Nest aus getrockneten Knochen. Ständig kriechen Jugendliche aus einem riesigen Ei, das er verschlingt. So werden sie in ihren vielen Formen aufgenommen. Er fliegt durch die Luft und reinigt die Welt. sein Symbol ist eine rote Zickzacklinie mit gegabelten Enden. Wakinyan Tanka ist Wakan-Tanka als „Träger der Offenbarung“. Brown vergleicht ihn mit Garuda und Erzengel Gabriel.[14] Er ist der Beschützer der heiligen Pfeife und sowohl der Blitz als auch die Pfeife bilden eine Brücke zwischen Himmel und Erde.
Siehe auch
Externe Links
- https://www.nanai.nl Nanai Foundation unterstützt nordamerikanische Indianer
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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