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Paradijs
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Es Paradies ist nach dem jüdisch, Christian und islamisch Tradition ein Ort, an dem das Leben herrlich ist, wo es Überfluss gibt und wo es keine Krankheit, Katastrophe oder Tod gibt. Manchmal bedeutet dies das "irdische Paradies" (de Garten Eden), manchmal auch als das "himmlische Paradies" (de Himmel). In seinem abgeleiteten nichtreligiösen Sinne ist ein Paradies ein angenehmer Aufenthaltsort.

Das Paradies von Jan Brueghel der Ältere

Ursprung des Konzepts des Paradieses

Etymologische Herkunft

"Paradies" stammt ursprünglich aus dem Altenpersisch Wort paaridaēza ("Umzäunung", "Kreiszaun", "der Eingezäunte") und erschien als abgeleiteter Begriff in der Form פַּרְדֵּס Es tut uns leid (Vergleich es Akkadischpardēsu) nur im Lied der Lieder 4:13, Prediger 2:5 und Nehemia 2:8 im Masoretischer Text. Es bedeutete in erster Linie den eingezäunten Park und vor allem in der Achämeniden mal ein Fachbegriff für die Landschaftsparks der Schah.[1] In diesem Zusammenhang hat der griechische Historiker Xenophon (5./4. Jahrhundert v. Chr.) sprechen in der griechisch .

Das Septuaginta verwendet παράδεισος vor allem dort, wo der göttliche Garten, d. h. der Garten Eden, erwähnt wird,[2] weiter als Wiedergabe des Hebräischen פַּרְדֵּס Es tut uns leid[3] und an einigen Stellen für den Garten im Allgemeinen.[4] Nur in Genesis 2,15 übersetzt die Septuaginta גַּן עֵדֶן ("Garten Eden") mit παράδεισος ("Paradies").

Kulturhistorische Herkunft

Der Garten in der Antike Naher Osten (Akkadisch kir) ist im Wesentlichen ein eingezäunter (Obst-)Obstgarten, in dessen Schatten sowohl Nahrungs- als auch Zierpflanzen gedeihen könnten. Der Bedarf an ausreichend Wasser erforderte die Nähe eines Wasserflusses, aus dem das Wasser in den Garten geleitet werden konnte. Als besonders wertvoll galt ein Garten mit eigener Wasserquelle.[5] Wenn der Erlös es erlaubt, könnte ein Teil des Eigentums als Lustgarten Dienen. So wurde ein solcher Garten mit der Erfahrung von Vitalität und Erholung verbunden. Als Ort der symbolischen Weitergabe des Lebens stand in Ägypten der Garten mit einem Deich für eine enge Verbindung mit dem Grab ausgestattet.[6]

Auch die Gottheiten schätzten die Gärten (vgl. Genesis 3:8). Tempelgärten und Wälder kennen wir hauptsächlich aus Ägypten, Mesopotamien und Elam. Das Assyrer König Sanherib zum Beispiel im Bereich der Akîtu Partyhäuser in Liet Versichern einen Garten mit mehr als 2000 Bäumen anlegen.[7][8] Ausgrabungen in Assur haben Bilder, Inschriften und andere Darstellungen göttlicher Gärten hervorgebracht, die in vielerlei Hinsicht der Beschreibung des Gartens Eden in Genesis entsprechen.[9] Gibt es auch[10] die vier Wasserströme,[11] zwei Bäume mit ovalen Volutenkronen und einem Kranz aus Granatäpfeln, die die Gottheit flankieren[12] und zwei geflügelte Bullen als Wachen.[13]

Das auch Jerusalem einen Tempelgarten hatte, geht aus Psalm 52:10 und 92:13, 14 hervor. So entstand in der Nähe des Heiligtums in Jerusalem der „Garten der JHWHerlebt werden.[14]

Basrelief dass vermutlich der Schlossgarten von Ashurbanipal zeigt (um 650 v. Chr.)

Die Lustgärten (παράδεισοι) vor allem der neuassyrischen und persischen Könige drückten ihre Herrschaftsideologie als Schah von. Ein Relief im nördlichen Palast von Ashurbanipal im Ninive stellt wahrscheinlich einen Palastgarten von Ashurbanipal dar. Der Garten, der sich auf einem Berg befindet, betritt man von rechts über einen rechts Aquädukt und versorgen ein Kanalnetz mit Wasser. EIN durch sakra mit einem Altar darauf führt der Berg hinauf zu einem Pavillon oder einem (privaten) Tempel mit einer Statue des Königs. Wenn es um den König herum wuchs und blühte, war es ein Zeichen göttlicher Nähe. Pflanzen und Tiere aus den eroberten Ländern im allumfassenden Schlossgarten modellierten die Welt als geordneten Kosmos und dokumentierten den allumfassenden Herrschaftsanspruch des Schahs.[15][16] Bezeichnenderweise zeigt der untere Teil dieses Reliefs die Deportation der elamischen Erzrivalen in drei Registern.[17]

Ebenfalls davidian Könige in der neuassyrischen Zeit besaßen einen Palastgarten. Es diente auch als Königsgrab[18] und existierte noch in der Achämeniden Zeit.[19]

Die biblische Darstellung des Paradieses steht im Einklang mit den Darstellungen von Tempel- und Schlossgärten im alten Vorderen Orient. Zugleich gehört sie zu dem Begriffsfeld, durch das die Ambivalenz der Sehnsucht nach einer abstrakten und ethisch besseren Welt, räumlich und zeitlich getrennt von der gegenwärtigen Welt, aufgelöst wird.[20] Von den Beispielen aus dem Alten Orient ist die Sumerisch Mythos von Enkic, Ninsikila und Ninhursag aufgeführt sind und die Stadt oder das Land darstellen Dilmun beschrieben als ein Ort, an dem in prähistorischer Zeit die Beziehung zwischen Mensch und Tier bzw. Tiere intakt war und der Mensch ohne Krankheit und Alter lebte.[21]

Paradiesgeschichte in Genesis 2:4b - 3:24

Adam und Eva aus dem Paradies vertrieben. EIN Cherub mit Schwert bewacht den Eingang (Gustave Dore)

Nach der Paradiesgeschichte geschaffen Gott das Himmel und Boden, aber auf der ganzen Erde war keine Pflanze oder kein Strauch aufgegangen, denn es hatte noch nicht geregnet und es gab noch keine Menschen, die die Erde bebauen konnten. Aus der Erde machte er den Menschen und pflanzte einen Garten in Eden im Osten. In der Mitte stand der Baum des Lebens und einer ist auch gewachsen Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Er stellte den Mann in den Garten und verbot ihm, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen.

Gott war damit nicht einverstanden, dass der Mann allein gelassen wurde und wollte ihn zu einem Helfer machen. Deshalb hat Gott alle wilden Tiere und Vögel geschaffen. Dem Menschen wurde die Aufgabe übertragen, allen Tieren Namen zu geben, also brachte Gott alle Tiere vor den Menschen, aber ein Helfer fand sie nicht. Also ließ Gott den Menschen in einen tiefen Schlaf fallen, nahm eine Rippe und baute daraus eine Frau. Der Mensch erkannte sie als „seine eigenen Knochen und sein eigenes Fleisch“. Der Mann und die Frau waren nackt, schämten sich aber nicht.

Die Schlange verführte die Frau, entgegen dem göttlichen Verbot vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, denn Gott würde wissen, dass sich die Augen der Menschen öffnen würden, wenn sie Gut und Böse kennen. Nachdem die Frau eine Frucht gegessen und auch ihrem Mann eine Frucht gegeben hatte, wurden ihre Augen geöffnet und sie stellten fest, dass sie nackt waren. Sie pflückten Feigenblätter und bedeckten sich damit. Als Gott während der windigen Tageszeit im Garten spazieren ging, versteckten sich der Mann und die Frau zwischen den Bäumen. Als Gott den Mann anrief und fragte, warum er sich versteckte, antwortete der Mann "weil ich nackt bin". Dann fragte Gott den Mann, ob er vom Baum gegessen habe, woraufhin der Mann die Frau beschuldigte. Er sagte, sie sei von der Schlange verführt worden. Gott verfluchte die Schlange und erklärte, dass zwischen den Nachkommen der Schlange und der Frau Feindschaft herrschen würde. Der Nachwuchs der Schlange würde der Frau in die Fersen beißen und auf sich selbst niedergetrampelt werden. Die Frau würde während der Schwangerschaft und der Geburt und der Mann soll über die Frau herrschen. Die Erde würde Dornen und Disteln hervorbringen und erst nach harter Arbeit Nahrung hervorbringen. Er würde für sein Brot schwitzen, bis er zur Erde zurückkehren sollte. "Staub bist du, zu Staub kehrst du zurück."

Danach nannte der Mann die Frau Eva. Gott machte Kleider für den Mann und Eva aus Tierhäuten. Aus Angst, sie würden vom Baum des Lebens essen, vertrieb er sie aus dem Garten. Östlich des Gartens a Cherub der mit seinem flammenden Schwert den Weg zum Baum des Lebens bewacht.

Struktur

Die Erzählung, die in Genesis 2 und 3 zusammenhängt, gliedert sich in: Genesis 2:4b-7; 2:8-15, 2:16-17; 2:18-25; 3:1-6; 3:7-13; 3:14-19; 3:20-24. Es war ein ätiologische Erklärung der gegenwärtigen Welt der Menschheit (vgl. insbesondere Genesis 2:5 und 3:23). Dieser ist im Vergleich zum Paradies schlimmer geworden. Folgende Kontraste werden optisch kontrastiert:

  • Der Garten als Lebensraum[22] gegenüber dem Feld[23]
  • die Bewässerung des Gartens durch eine immer sprudelnde Quelle[24] vor dem immer noch nicht verfügbaren Regen[25]
  • das veränderte Gemeinschaftsverhältnis zu den Tieren[26] und zwischen Mann und Frau[27]

Die Beschreibung der Welt vor und nach der Versuchung[28] sind so miteinander verbunden, "dass die Erzählung der Schöpfungsereignisse in Genesis 2 nur das erwähnt, was für die Fluchepisode verwendet wird".[29] Die Geschichte ist wie folgt aufgebaut: Palindrom mit der Versuchung[28] in der Mitte:

  • Genesis 2:5 / Genesis 3:23;
  • Genesis 2:7 / Genesis 3:19;
  • Genesis 2:17 / Genesis 3:17;
  • Genesis 2:23-24 / Genesis 3:16;
  • Genesis 2:25 / Genesis 3:7;
  • Genesis 3:1-6.

Hier ist die Versuchung[28] auf verschiedene Weise mit dem Kontext verflochten, z. B. durch:

  • Hinzufügen der Schlange zu den Tieren des Feldes[30];
  • Rückblick auf das Verbot in 2:17;
  • die Motivation des Strafspruchs gegen die Menschheit in 3:17;
  • das durch das Adjektiv 'ārom / ‘êrom ("nackt") und ‘ārûm („schlau“, „schlau“) in Genesis 2:25; 3:7,10 / 3:1 geformt Paronomasie;
  • das „Göttersein“ als Folge des Essens in Genesis 3:5/3:22.

Kontext

Die Eden-Überlieferung, die in der Nähe von Jerusalem entstand, zeigt konzeptionell eine zweistufige Anthropogonie. Der Mensch wurde – wie in fast allen Traditionen des Nahen Ostens – aus erdähnlicher Materie geformt, hat aber im Gegensatz zu den anderen Traditionen keine Blutverbindung mit den Gottheiten. Eine mythische oder göttliche Verbindung zur erdähnlichen Materie fehlt völlig. Das Erwachen geschah, als der Schöpfergott dem Menschen Leben einhauchte. In der Darstellung des Schöpfungsaktes in Genesis 2,7 wurde der Mensch zu einem "lebendigen Geschöpf" (נֶפֶשׁ חַיָּה) und darin den Tieren nicht unähnlich, wie der sehr alte Anhang נֶפֶשׁ חַיָּה in 2,19 belegt, der auf zurückgeht das "Priesterkodex"(P).[31] Der Mensch wurde also in Genesis 2,7 als natürliches Wesen geschaffen und noch nicht als kulturelles Wesen. Die Gabe der Kultur erwarb er sich in einem zweiten Schritt selbstständig, nämlich durch die „Berührung“ des Paradiesbaumes.[32]

Die Paradiestradition greift dabei auf ein Thema des Weltenbaumfalls zurück, das bereits in alten Schriften aus dem Nahen Osten zu finden ist.[33] Der Fall des Weltenbaums könnte mit dem Verlust des Königtums zusammenhängen.[34] Es könnte aber auch der Eroberung der königlichen Herrschaft dienen. Also im Mythos Über "Gilgamesch und der chulupu-boom" der Held der Göttin god inanna die Welt baumartig chulupuBaumfällung, um daraus Thron und Bett der Göttin zu machen.[35] In der älteren Paradies-Tradition erwarb der Mensch durch „Berühren“ des Weltenbaums das königliche Prädikat des göttlichen Seins und der Weisheit.[36] Mit diesem Akt vollzog sich der Übergang von einem Naturwesen zu einem Kulturwesen. Als Ergebnis wurde der Mann am Ende der Geschichte aus dem Garten geschickt,[37] denn die erworbene Kulturgabe paßte ihn zu einer Welt jenseits des wundersamen Gartens.

Diese Form der zweistufigen Anthropogonie ist in mehreren altorientalischen Traditionen bekannt. Laut der Die Legende von Gilgamesh Enkidu (Gilgameshs Freund) wurde zuerst als Tierwild erschaffen[38] und zivilisiert durch Geschlechtsverkehr mit einer Prostituierten.[39] Eine zweistufige Anthropogonie entsteht auch im Sumerisch Streit zwischen "Mutter Schaf und Getreide".[40]

Paradies im Judentum

Innerhalb der Judentum Paradies bedeutet der Ort, wohin die Seele der Toten geht und wo sie zu Gott zurückkehrt, dem Ursprung allen Lebens.[41]

Paradies im Christentum

Es Christentum verwendet das Konzept des Paradieses auch für den Ort, an den man nach dem Tod gehen kann, einen Ort, an dem Plaats Gott ist (als Äquivalent zu Himmel).

Paul spricht von einem „Nachfolger Christi“, der in den „dritten Himmel“, das Paradies, entführt wurde, wo er „Worte hörte, die kein Mensch aussprechen sollte“.[42]

Offenbarung des Johannes nennt "einen neuen Himmel und eine neue Erde", eine heilige Stadt Jerusalem die vom Himmel herabsteigt und wo ein Fluss entspringt "mit Wasser, das Leben schenkt". "In der Mitte des Marktplatzes und zu beiden Seiten des Flusses stand ein Baum des Lebens. ... Die Blätter des Baumes brachten den Menschen Heilung. Es wird nichts mehr zu verfluchen geben."[43] Es ist die Umkehrung der Paradiesgeschichte.

Paradies im Islam

Das Islam kennt auch den Begriff 'Paradies'; es ist der Ort, an den diejenigen, die gut gelebt haben, nach ihrem Tod gehen, wenn die Waage, auf der ihre guten und schlechten Taten abgewogen werden, zum Guten neigt. Das islamische Paradies nach Koran viele sichtbare und körperliche Freuden, die von den Gläubigen oft wörtlich genommen werden, aber von vielen islamischen Gelehrten meist allegorisch sind interpretiert. Es wäre ein Grün Garten sind mit vielen Bäumen, Obst, Schatten und Flüsse. Wie trinken trinken Wein im Paradies (was einen nicht betrunken macht) diese ayat so interpretiert, dass das terrestrische Sünden wird es nicht geben.

Eine andere Interpretation des Konzepts des Paradieses

Manche verstehen auch das Paradies Atlantis, die versunkene Insel, deren Existenz nicht nachgewiesen wurde. Auch in Der Garten des Paradieses, von Hans Christian Andersen, verzinkt den Garten.

Aloe ist der Name des Paradieses in der Antikes Ägypten. Aaloe war das Reich der Sonnengott im Osten.

Abgeleitete Bedeutungen

Viele Dinge und Dinge sind nach dem biblischen Paradies benannt, manchmal ironisch. Es ist zum Beispiel der Name für eine meist erhöhte Galerie in einer Kirche oder einem Theater (siehe Artikel Paradies (Architektur)). Einige Orte und Viertel sind auch nach ihm benannt, wie zum Beispiel der Weiler Paradies in Belgien, die Weiler Paradies in Terneuzen und Paradies in De Weere und im Bezirk Paradies in Breda. Siehe auch Paradies und Paradies für andere Ortsnamen.

Siehe auch