WikiDer > Теология Линн де Сильвас - Википедия

Lynn de Silvas theology - Wikipedia

Богословие Линн де Сильва началось на ранней стадии в Линн де Сильваслужения, когда его интерес к буддизму и его культуре начал возрастать.[1] Он считал, что авторитет христианство зависело от его способности относиться к буддизму, в который верило большинство населения Шри-Ланки.[1] Его цель заключалась в том, чтобы лучше понять сходство между буддизмом и христианством, в частности, передать христианское послание таким образом, чтобы Шри-ланкийский культуру понять, и построить богословие который ориентирован на Буддист культурная среда. С этой целью он использовал буддийские концепции для передачи христианских верований на языке, понятном из буддийского контекста, и стремился расширить христианское богословие с помощью буддийских концепций, чтобы получить более полное понимание христианства.[2] В его книге Проблема самости в буддизме и христианстведе Сильва заявляет следующее:

В христианстве растет число мнений о том, что его богословие запятнано и нуждается в радикальном пересмотре, чтобы, во-первых, заново укоренить его в основном библейском учении, а во-вторых, привести его в соответствие с новыми взглядами и образами мышления. от других религий, идеологий и современной науки и, в-третьих, связать это с социальными реалиями ... Я пытался помочь этому процессу трансформации христианского мышления. Однако богословское мышление, чтобы быть значимым и актуальным, должно быть контекстным. Контекст этой книги - буддизм.[3]

Чтобы получить необходимый опыт в буддийских практиках Шри-Ланки, де Силва консультировался с известными буддийскими монахами и учеными, посещал буддийские места поклонения и обращался к письменным источникам по буддизму Шри-Ланки.[4] Хотя большинство его исследований было завершено на английском языке, он приложил особые усилия, чтобы освоить сингальский язык и культуру Шри-Ланки.[1] Более того, он овладел пали, языком буддийских писаний.[1][4][5] Его открытия в конечном итоге привели к его самой популярной работе - книге под названием Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке (де Сильва 1974).[4][6] В начале 80-х эта книга считалась[ВОЗ?] не имеет себе равных в качестве введения в буддизм в Шри-Ланке, а также считается самой полной, исчерпывающей и деликатной книгой по буддизму в Шри-Ланке, в результате чего ее обычно рекомендуют профессора и монахи в качестве стандартной книги по буддийским практикам в Шри-Ланке.[1][6]

Тилакхана

Линн де Сильва считала, что построение теологии, ориентированной на буддийскую культурную среду, «должно начинаться с жизни. экзистенциальный реалии, а не с метафизический предположений "и что такое богословие должно пытаться понять существование человека на основе конкретного опыта, общего для всего человечества.[7] В Тилакхана, или три характеристики - Аничка, дуккха и анатта - из всего сущего, открытого Буддой в его диагнозе затруднительного положения человека, де Сильва находит подходящую отправную точку для такого богословия.[8]

Хотя тилакхана - буддийская концепция, де Сильва считает, что тилакхана не является чуждой Библии. В своем поиске тилакханы в Библии де Силва находит аниччу и дуккху в ряде библейских отрывков, таких как Псалмы 90, которые говорят о бренности, страданиях и тревогах человеческой жизни. Это заставляет его поверить в то, что «полярность конфликта между бытием и возможностью небытия, лежащая в основе человеческого существования, настроение тревоги, конечность и ненадежность человеческой жизни, - это знакомая тема, которая проходит через Библия ".[9] Более того, де Сильва обнаруживает, что, хотя в Библии нет систематического изложения тилакханы, как в буддийских текстах, оттенки аниччи, дуккхи и анатты встречаются в Библии вместе.[7]

Анатта-Пневма

В 1979 году де Сильва опубликовал свой самый выдающийся вклад в теологию:[4] книга под названием Проблема самости в буддизме и христианстве (де Сильва 1979), который с тех пор широко цитируется (например,[10][11][12][13][14]) и привлекли обзоры из международных журналов (например,[15][16][17]). В этой книге де Сильва сравнивает библейский понятие " душа" (пневма) или "я" с буддийской доктрина "без души" (анатта) или «без себя». Вопреки распространенному мнению, де Сильва показывает, что современная христианская наука не поддерживает представление о душе как о бессмертной сущности, отдельной от тела.[4][6][15] Он утверждает, что такое заблуждение возникло в результате перевода Библии на греческий язык:

Идея бессмертной души, безусловно, является прочно укоренившимся традиционным верованием христиан, но это вера вошла в христианское мышление благодаря влиянию Греческая философия и совершенно чужд тому, что Библия учит о природе и предназначении человека ... Можно с уверенностью сказать, что в Библии нет понятия бессмертной души, существующей независимо как вечное, неизменный, и прочный сущность, которая обитает в теле и сбегает от него после смерти. Именно это представление буддизм недвусмысленно отвергает, и в этом вопросе существует фундаментальное согласие между буддизмом и библейским богословием, так что можно сформулировать библейский взгляд на человека, используя буддийские категории мышления.де Сильва 1979)

Основываясь на своих наблюдениях, де Сильва показывает, как буддийское учение анатта дополняет христианское понятие личность – пневма.[15] Он отличает это, а пневма фокусируется на человеке как на реляционной сущности, анатта фокусируется на человеке как изолированном объекте. Более того, де Сильва заключает, что если мы действительно рассмотрим анатта быть реальным в буддизме или христианстве, пневма также должен быть реальным для Ниббана или Царство божье быть положительным идеалом.[15] В заключение де Сильва предлагает сложное понятие анатта-пневма как решение проблемы я в буддизме и христианстве; это новое понятие, утверждает он, соответствует анатта Буддистско-христианская вера в несуществование бессмертной души, обитающей в теле, но также делает больший упор на социальные отношения посредством пневма.[17]

В своей рецензии на книгу де Сильвы Проблема самости в буддизме и христианстве, Джозеф Китагава утверждает, что де Силва слишком узок в своем анализе доктрины анатта; он утверждает, что для де Сильвы лучшим анализом было бы принять во внимание более широкий смысл доктрины анатта и бросить вызов самой основе греческой философии, которая во многом повлияла на христианское богословие.[16] Кроме того, Китагава утверждает, что де Силва мог допустить возможность того, что Тхеравада Буддизм может искать Высшая реальность охотнее в Махаяна Буддийская традиция, а не обращение к христианству.[16] В анализе Дональда Митчелла той же книги де Сильвы он заявляет, что можно было бы создать лучшую основу для диалога с индуистскими традициями, если бы де Сильва рассмотрел расширенный герменевтический круг, включающий более позитивное понятие души, совместимое с библейским пониманием человека.[15] Поступая таким образом, утверждает Митчелл, де Сильва сможет «включить ценные идеи христианской традиции о природе человека».[15]

Со слов евангелических богословов Тисса Вирасингхе полагала, что де Сильва должен сделать больший акцент на «вопиющей дисгармонии» между христианством и буддизмом, чтобы их разные взгляды на библейское понятие душа предложить.[18] Что касается трактовки этого понятия де Сильвой, Дирнесс заявляет, что понимание библейской картины человеческой жизни отдельно от Бога не может быть найдено путем диалога с буддизмом, а может быть найдено азиатскими христианами, внимательно изучающими Священное Писание и свое собственное азиатское окружение.[18] Похожую точку зрения придерживаются Лим и др., Которые настаивают на том, что де Сильва должен передавать христианское послание буддистам вместо того, чтобы придавать буддийское значение христианским концепциям и согласовывать синкретическим образом концепции, принадлежащие к двум религиям.[19] В публикации, направленной на евангельский подход к религиям и культурам, Юнг интерпретирует вклад де Сильвы не столько как умелое упражнение в диалоге, сколько, скорее, как блестящий христианин. извиняющийся, адресованный буддистам Тхеравады.[20]

спасение

С его инклюзивный взглянув на религию на ранних этапах своей карьеры, Линн де Сильва считал, что спасение относится не только к христианам, но и к другим религиям. Он утверждает, что, хотя христиане могут использовать Христа как средство своего спасения, другие религии могут использовать свои собственные средства для спасения:

Это не означает, что только те, кто сознательно признают господство Иисуса Христа, как известно в истории, будут спасены, а все остальные будут потеряны навсегда. Событие Христа - это классический пример спасения, но не исключительное событие в истории, через которое Бог явил свое спасение человечеству. Остальные события, хотя они и не соответствуют классическому событию, никоим образом не являются недостаточным средством спасения. Каждое событие, как и событие Христа, является обещанием и гарантией спасения, которое должно произойти в последнее время (де Сильва 1967b)

Позже в своей жизни де Силва развил плюралистический взгляд на религию, полагая, что ни одна из двух религий не превосходит другую. Это изменение взглядов очевидно в его посмертно опубликованной статье. Релятивизация буддизма и христианствав томе 9 Диалог журнал.[21]

В Тилакхана, де Сильва находит основу для конструктивного диалога с буддистами о роли Иисус в качестве спаситель в христианстве.[22] Буддисты преодолевают тилакхану, отвлекая внимание от себя и сосредотачивая свое внимание на анатте; следовательно, конечная цель, к которой направлен буддизм - Ниббана - можно достичь собственными усилиями.[19] Это, как считает де Сильва, одна из «глубочайших дилемм буддизма», заставляющая его задаться вопросом: «Что такое« я », которое отрицает« я »и в то же время утверждает, что только оно может спасти« я »?»[19] Он делает вывод, что «отрицать себя и утверждать самодостаточность - это противоречие».[19]

Он утверждает, что именно Библия серьезно относится к анаттам, характерным для тилакханы. С Иисусом как спасителем, де Силва верит, что идеальное решение трагического положения человека в Тилакхане можно найти в христианстве; в частности, он показывает, что роль Иисуса как Спасителя подтверждает его убежденность в том, что человек не может спастись самим собой.[19] Далее он говорит, что, подчеркивая свойство анатты, христиане могли бы попытаться убедить буддистов в необходимости божественной помощи в достижении Ниббаны.[19]

Несмотря на доктринер По утверждениям буддистов, де Сильва показывает, что потребность в спасителе нашла выражение в буддизме множеством способов. Исследуя свою культуру, де Силва показывает, что большинство буддистов-мирян в Шри-Ланке рассматривают Будду как живого спасителя, способного даровать человечеству благословения.[23]

В ее докторской степени. В своей диссертации, содержащей главу о работе де Сильвы, Дамаянти Найлс утверждает, что есть проблема с аргументом де Сильвы в отношении спасения, поскольку он «примиряет исключительное событие Христа и всеобъемлющее видение Божьего плана спасения исключительно на христианских условиях», и что он не принимает всерьез «религиозные взгляды и обязательства других конфессий».[24] Кроме того, она утверждает, что понимание де Сильвой спасения, как оно обнаружено в его статье Нехристианские религии и Божий план спасения (де Сильва 1967b), заимствует религиозную идею из других религий и использует эту идею, чтобы сделать христианство более приемлемым для других религий и христиан, чувствительных к плюрализм.[24]

Анатта и Бог

Линн де Сильва акции Джон Хиксчитает, что хотя разные религии используют разные концепции, такие как Бог и Будда, все эти понятия относятся к одному и тому же Высшая реальность.[25] Что касается общности религий, де Сильва пишет:

Человек связан с силой или реальностью, находящейся «выше» или «за пределами» себя, то есть за пределами его материальной жизни. Эта реальность упоминается в разных религиях как Брахма, Аллах, «Будда» - жизнь или даже Нирвана. Таким образом, религия является выражением отношения человека к границам его собственного существования. Эта окончательная граница человеческого существования, каким бы образом религии ни понимали ее, и есть то, что означает слово «Бог».[26]

Он признает, что буддийский путь обретения мира и понимания без необходимости веры в Бога представляет собой «новый и мощный вызов христианству».[27] Однако он утверждает, что концепция Бога все еще может стать плодотворной областью для диалога с буддизмом.[28] Он утверждает, что для того, чтобы состоялся такой диалог, необходима переориентация христианского мышления о Боге, чтобы устранить некоторые из их базовых представлений о Боге и помочь им прийти к более глубокому пониманию того, что они подразумевают под словом «Бог».[28]

Что касается места «Бога» в буддизме, де Сильва внес свой вклад в развитие идеи Бога Дхармы, в которой то, что Будда отвергало, интерпретируется как понятия, которые во времена поколения Будды считались связанный с Богом, а не с Высшей Реальностью, что термин "Бог" или "Брахман"означает".[29] Что касается концепции Дхарма (или Дхамма) в буддизме де Сильва утверждает, что если нет ничего за пределами Дхаммы, то Дхамма должна быть высшим Существом, в котором признаются и актуализируются высшие идеалы.[30]

Его главный вклад в преодоление несовместимости между буддизмом и христианством в отношении концепции Бога заключается в утверждении, что понимание библейского трактовки анатты может найти место для «Бога» в буддизме.[19][28] В частности, он утверждает, что христианство доводит концепцию анатты до логического завершения и что «именно в отношении реальности Бога реальность анатты может иметь значение».[19]

Танатология

В последние несколько лет перед смертью де Сильва сосредоточил свои исследования на изучении человеческой смерти, а именно на области Танатология. Его поиски были мотивированы, главным образом, смертью его жены Лакшми в декабре 1980 года, но также и его любопытством по поводу значения слова воскрешение.[4] С таким настроем де Сильва изучал верования и обычаи людей в отношении смерти, такие как феномен смерти. среды, с помощью буддийских сторонников реинкарнации.[4] Хотя следы его находок были обнаружены в его последних работах, де Сильва умер, не завершив свое исследование, в мае 1982 года.[4] Его последние открытия были опубликованы посмертно его другом и коллегой, Пт. Алоизиус Пиерис С.Дж., в газете Релятивизация буддизма и христианства, который появился в 9 томе Диалог журнал.

В этой статье де Сильва говорит о «жизни после смерти» и пишет, что теологи не должны игнорировать данные о Парапсихология. Он настаивает на том, что свидетельства паранормальных явлений убедительны и что эта область заслуживает тщательного изучения. Чистилище, де Сильва утверждает в этой статье, что индуистско-буддийское воззрение, согласно которому Высшая Реальность достигается через процесс очищения через освобождение от себя и достижение ступеней духовного развития более приемлемо, чем вера в единственную жизнь на земле и в вечный ад или рай после смерти. Кроме того, он настаивает на том, что индуистско-буддийские взгляды соответствуют современным теологическим, а также психический исследование. В соответствии с индуистско-буддийскими взглядами, де Сильва считает Чистилище местом очищения, которое в конечном итоге делает человека готовым к вечной жизни в Небеса:

Нам нужно очистить учение о Чистилище от его традиционных образов и заново заявить истину, лежащую в его основе. По сути, чистилище символизирует процесс очищения человека от отвлекающих элементов; это процесс очищения, с помощью которого человек готовится к своей конечной судьбе. Вид «страдания» как наказание за причиненный вред, но как болезненная сдача эгоцентричного «я», потеря «я», открытие того, что человек является анаттой в процессе обретения своего истинного существа. Чистилище - это процесс духовной смерти и возрождения, постепенного освящения, процесс, который начинается в этой самой жизни.

В своем последнем Диалог публикация журнала Размышления о жизни посреди смерти, де Сильва объясняет, что это грех что создало иллюзию себя в человеке, и что именно эта иллюзия ведет человека к самообладанию и эгоизму. Он заявляет, что вера в себя отчуждает человека от Высшая реальность а также друг от друга, порождая дуккха или чувство отчаяния, пустоты и бессмысленности, когда человек находится посреди смерти. Он подчеркивает важность любви в преодолении этого цепляния за себя, и утверждает, что любовь неэгоистична по своей природе и что любовь включает в себя ответственность и выход за рамки собственных интересов:

Разделение, являющееся результатом греха, может быть преодолено в соответствии с христианским пониманием только любовью, потому что любовь - это воссоединение жизни с жизнью, примирение себя с Богом и самим собой. Любовь превращает смерть в осмысленную судьбу ... когда мы любим кого-то, мы не просто любим его, но мы любим любовь, которая в нем, и это вечная жизнь в действии. Такая любовь вечна. Ничто не может его разрушить. Любовь сильнее смерти.

Тисса де Алвис в своей книге «Th.D. В диссертации, изучающей работы Линн де Сильва, утверждается, что «попытка де Сильвы гармонизировать Возрождение, Чистилище и промежуточное состояние, которое является своего рода континуумом, в котором человек переходит от состояния близкого к уничтожению к самому тесному единению с Богом, несовместимо с радикальной картиной библейской анатты »; более того, де Альвис утверждает, что де Сильва «не дает окончательного определения потерянности и скатывается в неограниченное универсализм."[31]

Публикации

Книги

  • де Сильва, Линн А. (1950), Пурана Даршаная (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: доктор медицины Гунасена
  • де Сильва, Линн А. (1961), Лукге Субаранчи Прадипая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикациям христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1964), Сотворение, искупление и завершение в буддийской и христианской мысли, Чиангмай, Таиланд: Тайская духовная семинария
  • де Сильва, Линн А. (1968), Реинкарнация в буддийской и христианской мысли, Коломбо, Шри-Ланка: Общество христианской литературы, КАК В B0006C3NP6
  • де Сильва, Линн А. (1974), Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке, Коломбо, Шри-Ланка: Уэсли Пресс, КАК В B0000CQC8X
  • де Сильва, Линн А. (1979), Проблема самости в буддизме и христианстве (второе издание) [Первое издание опубликовано Исследовательским центром религии и общества, Коломбо, 1975], Лондон: Macmillan Press, ISBN 0-333-23660-2
  • де Сильва, Линн А. (1980), Лакдива Парихараика Буддхагама (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога

Главы книги

  • де Сильва, Линн А. (1967), Сингх, Герберт Джай (редактор), «Буддийско-христианский диалог», Межрелигиозный диалог, Бангалор: Христианский институт изучения религии и общества.
  • де Сильва, Линн А. (1971), С. Дж. Самарта (ред.), "Некоторые вопросы в буддийско-христианском диалоге", Диалог между людьми живой веры: доклады, представленные на консультации, состоявшейся в Аджалтуне, Ливан, март 1970 г., Женева: WCC: 47–58
  • де Сильва, Линн А. (1975), Браун, Дэвид А. (редактор), «[Материалы, внесенные в главу о буддизме]», Путеводитель по религиям, S.P.C.K. и Объединенное общество христианской литературы для фонда теологического образования: 123–154, ISBN 978-0-281-02849-8
  • де Сильва, Линн А. (1976), Элвуд, Дуглас Дж. (редактор), «Проблема самости в буддизме и христианстве», О чем думают азиатские христиане: богословский сборник, Quezon City: New Day Publishers of the Christian Literature Society of the Philippines: 105–118
  • де Сильва, Линн А. (1976), Андерсон, Джеральд Х. (ред.), «Шри-Ланка: богословская конструкция в буддийском контексте», Азиатские голоса в христианском богословии, Мэрикнолл: Книги Орбис: 37–52, ISBN 0-88344-016-4
  • де Сильва, Линн А. (1978), Амиртам, Самуэль (редактор), «Экзистенциальное понимание доктрины творения в контексте буддизма», Видение для человека: очерки веры, теологии и общества: в честь Джошуа Рассела Чандрана, Мадрас: Общество христианской литературы: 78–91.
  • де Сильва, Линн А. (1979), Картер, Джон Росс (редактор), «Христианское сообщество в сообществах», Религиозность в Шри-Ланке, Коломбо: Институт Марги: 273–300
  • С. Дж. Самарта; де Сильва, Линн А., ред. (1979), Человек в природе: гость или инженер? Предварительное исследование христианами и буддистами религиозных аспектов отношения человечества к природе, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога [в сотрудничестве с WCC, Женева], стр. 16–23.
  • де Сильва, Линн А. (1980), Фабелла, Вирджиния (ред.), «Христианское отражение в буддийском контексте», Борьба Азии за полноценное человечество: на пути к соответствующему богословию: документы Азиатской теологической конференции, 7–20 января 1979 г., Веннаппува, Шри-Ланка, Мэрикнолл, Нью-Йорк, США: Orbis Books: 96–107, ISBN 0-88344-015-6
  • де Сильва, Линн А. (1980), Фрэнсис, Т. Даянанда (редактор), «Диалог в контексте буддизма Шри-Ланки», Новые подходы к межконфессиональному диалогу, Упсала: Миссия шведской церкви: 89–102
  • де Сильва, Линн А. (1982), Джатанна, Константин Д. (ред.), «Богословское значение людей другой веры», Диалог в сообществе: Очерки в честь С. Дж. Стэнли, Мангалор: Институт теологических исследований Карнатаки: 31–45
  • де Сильва, Линн А. (1992), Фрэнсис, Т. Даянанда; Баласундарам, Ф. Дж. (Ред.), «Диалог в контексте буддизма Шри-Ланки», Азиатские выражения христианской приверженности: Читатель по азиатскому богословию, Мадрас: Общество христианской литературы: 394–406.

Статьи

  • де Сильва, Линн А. (1952), Премаушадая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Liberty Press
  • де Сильва, Линн А. (1952), Премай Рахаса (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Пресса Армии Спасения
  • де Сильва, Линн А. (1957), Дева Вишвасая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикации христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1957), Вера в бога, Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикации христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1961), Тан, У. Чио (редактор), «Библейское понимание человека и человека в обществе в связи с буддизмом», Консультация о буддийско-христианской встрече, Рангун [Перепечатано в цикличной форме Исследовательским центром, Шри-Ланка, 1964]CS1 maint: location (связь)
  • де Сильва, Линн А. (1961), Тан, У. Чио (редактор), «Христианское решение проблемы человека в связи с буддизмом», Консультация о буддийско-христианской встрече, Рангун [Перепечатано в циклической форме Исследовательским центром, Шри-Ланка, 1964]CS1 maint: location (связь)
  • де Сильва, Линн А. (1964), Бауддха Джатика Балавегая и поиски исторического Иисуса, Коломбо, Шри-Ланка
  • де Сильва, Линн А. (1966), Почему я не могу спастись? Христианский ответ в отношении буддийской мысли, Коломбо, Шри-Ланка: Центр изучения христианства
  • де Сильва, Линн А. (1967), Хейворд, Виктор Э. У. (редактор), «Нехристианские религии и Божий план спасения», Учебная встреча, 2, WCC, 3: 61–67
  • де Сильва, Линн А. (1967), Хейворд, Виктор Э. У. (редактор), «Соответствующие области диалога с буддистами», Учебная встреча, 2, WCC, 3: 79–80
  • де Сильва, Линн А. (1967), «Буддийский вызов и христианский ответ», Логотипы, 2, Экуменический институт изучения и диалога, 8: 1–16
  • де Сильва, Линн А. (1968), Поттер, Филип (редактор), «Благая весть о спасении для буддистов», Международный обзор миссий, 288, WCC, 57 (228): 448–458, Дои:10.1111 / j.1758-6631.1968.tb01996.x
  • де Сильва, Линн А. (1969), Крест и дерево Бодхи, Уэсли Пресс
  • де Сильва, Линн А. (1970), Почему верить в Бога? Христианский ответ в отношении буддизма, Коломбо, Шри-Ланка: Центр изучения христианства
  • де Сильва, Линн А. (1971), Смолл, Уолтер Дж. Т. (редактор), «Встреча с буддизмом», История методистской церкви на Цейлоне, Коломбо, Шри-Ланка: 570–579
  • де Сильва; Линн А., ред. (1972), Диалог между людьми живой веры: высказывания буддистов, индуистов, христиан, мусульман, Коломбо: Уэсли Пресс, для Учебного центра
  • де Сильва, Линн А. (1975), Браун, Дэвид А. (редактор), «Буддизм», Путеводитель по религиям: Учебное пособие № 12, Лондон: S.P.C.K.
  • де Сильва, Линн А. (1976), Петон, Дэвид М. (ред.), «Диалог [Часть выступления на Пятой Ассамблее Всемирного Совета Церквей, Найроби]», Ломая барьеры, Лондон: S.P.C.K.
  • де Сильва, Линн А. (1977), «Диалог: вопрос необходимости [Также на французском языке как:« Le dialog n'est plus un choix, Mais Une Necessite », в томе 3 Mensuel]», Один мир, Коломбо, Шри-Ланка: WCC, 23: 10–11
  • де Сильва, Линн А. (1979), Новое богословие в контексте буддизма, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога
  • де Сильва, Линн А. (1980), Элвуд, Дуглас Дж. (редактор), «Новое богословие в контексте буддизма», Азиатское христианское богословие: новые темы, Филадельфия: Вестминстер Джон Нокс: 220–238
  • де Сильва, Линн А. (1982), «Размышления о жизни посреди смерти [Представлено в Департаменте вероисповеданий и идеологий (DFI) Всемирного совета церквей на Бали, Индонезия, в декабре 1981 года]», Диалог, 1, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога, 10: 4–17
  • де Сильва, Линн А. (196?), «Буддизм и христианство», Энциклопедия буддизма, Шри-Ланка: ??? Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  • Корлесс, Роджер Дж. и де Сильва, Линн (1992), «Христиане узнают о буддийских соседях [опубликовано посмертно]», Случайная статья # 6, США: Управление экуменических и межконфессиональных отношений, Пресвитерианская церковь.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)

Газетные и журнальные статьи

  • де Сильва, Линн А. (5 октября 1971 г.), «Диалог между верами», Цейлонская газета, Шри-Ланка
  • де Сильва, Линн А. (26 марта 1978 г.), «Многие особняки», The Sunday Observer, Шри-Ланка
  • де Сильва, Линн А. (сентябрь – октябрь 1981 г.), «Проблески жизни за пределами смерти», Цейлонский церковник, Шри-Ланка

Журнал диалога

Ниже приводится список редакционных статей Линн де Сильва в журнале Dialogue.[4]

Старая серия (сентябрь 1961 г. - апрель 1973 г.)

ЗаголовокЧислоСтраницаМесяцГод
От диатрибы к диалогу (от редакции)11сентябрь1963
Комментарии и критика доктора К.Статья Джаятилаке "Можно ли доказать буддийскую теорию возрождения"114сентябрь1963
Мексика 1963 (редакционная)223Январь1964
B.J.B. и поиски исторического Иисуса (письмо)238Январь1964
Жизнь на христианско-буддийской границе (редакционная статья)345Июнь1964
Проблема страдания: христианский ответ в свете буддийской мысли475Октябрь1964
В Евангелие в отношении буддийского взгляда на историю5110Февраль1965
Проблема самости - христианское решение в отношении буддийской мысли6123июль1965
Взгляд в глаза (редакционная статья)7139Ноябрь1965
"Девушка родилась"8180марш1966
Достоверность эмпирических данных в Реинкарнация Рассказы8182марш1966
Биогенез против реинкарнации8185марш1966
Буддизм Атеистический?9193июль1966
Откуда мы знаем Бога?9199июль1966
Бог - личность?9202июль1966
Возрождение - Ответ критика9206июль1966
Альтернативные теории теории реинкарнации9209июль1966
За пределами терпимости (редакционная статья)10213Ноябрь1966
Христианские религии и Божий план спасения11246апреля1967
Пистис и Саддха12281сентябрь1967
Христианское отношение к буддизму137–12Декабрь1967
Христианское отношение к буддизму: ответ1319–24Декабрь1967
Вера и авторитет (от редакции)14317Февраль1968
Три открытых письма председателю буддийского симпозиума: о вере, авторитете и всеведении1591июль1968
К теологии коренных народов (от редакции)1629Ноябрь1968
В Доктрина творения1631Ноябрь1968
Притча (редакционная)1754марш1969
Гаутамав поисках высшего (бога)1763марш1969
Дхарма как Высшая реальность1767марш1969
Буддизм, христианство и смерть Бога1876август1969
Теистическое развитие в буддизме1985Декабрь1969
Диалог и миссия20,2195Июнь1970
Диалог и миссия20,21107Июнь1970
"Бейрут" по радио Цейлон22132Октябрь1970
Поклонение образу Будды25167Декабрь1972
Реликвия Поклонение и культ Дерево Бодхи26195Декабрь1972

Новый сериал (январь 1974 - январь 1981)

ЗаголовокОбъемЧислоСтраница
Что такое диалог (от редакции)111
Дискуссия века: Панадура Ваде1117
HolyWorldlines (редакционная)211
Значение религии в Шри-Ланке сегодня: христианский взгляд2112
Может ли разум существовать отдельно от мозга?2276
Анатта И Бог23106
Свобода от тевтонского плена (от редакции)311
Конкорд (редакционная)3243
Обратитесь к «сообществу» как к фокусу диалога41,21
Понимание и цель диалога41,23
Прозелитизм41,237
Религиозные аспекты отношения человечества к природе (христианская Библейский Insights)5119
Переосмысление теологии в контексте буддизма61,253
Жить в Плюралистический Мир (редакционная)6383
У каждой религии есть свои зависти (от редакции)711
Монахи и азиатская реальность (от редакции)7247
Диалог творческой трансформации81,2,31
Релятивизация буддизма и христианства91,2,373
Размышления о жизни посреди смерти1014

Де Сильва как субъект

  • де Альвис, Тисса Брайан (1982), «Христианско-буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Th.D. Тезис, Университет Эндрюса, США: University Microfilms International
  • Дорнберг, Ульрих (1992), "Линн А. де Сильва", В поисках кризиса: христиане, контекстуальная теология и социальные изменения в Шри-Ланке в 1970-х и 1980-х годах, Коломбо: Центр общества и религии: 137–140.
  • Баласундарам, Франклин Дж. (1994), Пророческие голоса Азии, Коломбо: Центр общества и религии, 2: 107–115 Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Höhensteiger, Петрус (1998), Mit Buddha und Christus Auf dem Weg (Антология шести основных сочинений Линн де Сильва), Фрайбург Бр .: Гердер Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Найлс, Дамаянти Милосердие Арулратнум (1998 г.), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование работ Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М. М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической задаче», Кандидат наук. Тезис, Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов: 50

Рекомендации

  1. ^ а б c d е "Некролог - преподобный доктор Линн А. де Сильва", Отчет методистской конференции, 1982
  2. ^ Брейггеманн, Вальтер (2001), Надежда для мира: миссия в глобальном контексте, Westminster John Knox Press, стр. 110
  3. ^ Цитируется в (Найлз 1998, стр.50).
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Пиерис С.Дж., Алоизиус (1982), «Преподобный доктор Линн А. де Сильва: Дань», Диалог, Экуменический институт изучения и диалога, 9: 1–3
  5. ^ Найлс, Дамаянти Милосердие Арулратнум (1998 г.), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование работ Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М. М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической задаче», Кандидат наук. Тезис, Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов: 50
  6. ^ а б c "Линн А. де Сильва (1919–1982)", Буддийско-христианские исследования, Гавайский университет Press, 3: 157–158, 1983, JSTOR 1389922
  7. ^ а б (де Альвис 1982, стр.123).
  8. ^ (де Альвис 1982, стр.121).
  9. ^ (де Альвис 1982, стр.124).
  10. ^ Ланган, Роберт (1999), «То, что исчезает при ближайшем рассмотрении», Американский журнал психоанализа, Springer Нидерланды, 59 (1): 87–96, Дои:10.1023 / А: 1021496922983, PMID 10078326, S2CID 34960691
  11. ^ Бернс, Шарлин (2003), ""Бездушный "Христианство и буддийское эмпирическое Я: буддийско-христианское сближение?", Буддийско-христианские исследования, Гавайи, США: Гавайский университет Press, 23: 87–100, Дои:10.1353 / bcs.2003.0004, JSTOR 1390369, S2CID 170456297
  12. ^ Мок, Алекс (2005), «Человечество, внеземная жизнь и космический Христос в эволюционной перспективе», Австралийский электронный журнал теологии (4), ISSN 1448-6326, заархивировано из оригинал на 2009-10-17, получено 2010-03-02
  13. ^ Фернандо, Антоний и Свидлер, Леонард (1998), «Буддизм прояснил: введение для христиан и евреев», Буддизм стал простым: введение для христиан и евреев, Нью-Йорк: Orbis Books, ISBN 0-88344-198-5CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  14. ^ Цитируется в:Гриффит-Диксон, Гвен (31 января 2002 г.), «От« Я »и« Другой »- к« Мы »'", Лекция Gresham College, Barnard’s Inn Hall, Холборн, Лондон, как «отличный источник для консультации по буддийской доктрине не-я».
  15. ^ а б c d е ж Митчелл, Дональд В. (1980), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Философия Востока и Запада, Гавайский университет Press, 30 (4): 542–544, Дои:10.2307/1398982, JSTOR 1398982
  16. ^ а б c Китагава, Джозеф М. (1983), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Журнал религии, 63 (1): 102–106, Дои:10.1086/487007, JSTOR 1203142
  17. ^ а б Аморе, Рой С. (1980), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Журнал Американской академии религии, 48 (4): 630–631, Дои:10.1093 / jaarel / XLVIII.4.630, JSTOR 1463468
  18. ^ а б Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение теологии из стран третьего мира, Зондерван, с. 132, 133, ISBN 0-310-20971-4
  19. ^ а б c d е ж грамм час Лим, Дэвид и Сполдинг, Стив (2005), Целостное деление Иисуса с буддийским миром, Библиотека Уильяма Кэри, ISBN 0-87808-508-4
  20. ^ Юнг, Хва (2000), «К евангельскому подходу к религиям и культурам», Трансформация, 17 (3): 86–91, Дои:10.1177/026537880001700303, S2CID 149288562
  21. ^ Шмидт-Лейкель, Перри (2003), «Буддизм и христианство: антагонизм или взаимодополняемость?», Исследования мирового христианства (на немецком), 9 (2): 265–279, Дои:10.3366 / swc.2003.9.2.265
  22. ^ (де Альвис 1982, стр.171).
  23. ^ (де Альвис 1982, стр.176).
  24. ^ а б (Найлз 1998, стр.55).
  25. ^ Халлетт, Гарт Л. (2007), «От утверждений к притчам: переосмысление плюралистических идентичностей», Богословские исследования, Томсон Гейл, 68 (3): 555–572, Дои:10.1177/004056390706800304, S2CID 55856276
  26. ^ Цитируется в (Халлетт 2007)
  27. ^ Цитируется в (де Альвис 1982, стр.216).
  28. ^ а б c (де Альвис 1982, стр.217).
  29. ^ (де Альвис 1982, стр.218).
  30. ^ (де Альвис 1982, стр.224).
  31. ^ де Альвис, Тисса Брайан (1983), «Христианский буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Диалог, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога, 10 (1)