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Mahayana
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Mahāyāna (Sanskrit: महायान mahāyāna, mahā, großjana, Fahrzeug oder Weg, oder Bodhisattvayana) ist einer der Hauptströme in der Buddhismus. Als eigenständige Bewegung begann Mahayana laut Forschern rund um die erstes Jahrhundert nach Chr. im Nordwesten von Indien. Sie schätzen, dass die Bewegung eine prägende Zeit von etwa vier Jahrhunderten hatte, bevor sie auf die Welt kam zweites Jahrhundert in hochentwickelter Form zu China wurde transferiert. Im Mittelpunkt der Mahayana-Ideologie steht die Idee des Bodhisattva: nicht nur die Buddha, aber jede Person kann den Zustand von ändern Beleuchtung erreichen.

Nach Williams (1989) war die Entwicklung des Mahayana ein langsamer, allmählicher Prozess. Mahayana war keine rivalisierende "Schule" und entstand daher nicht als Ergebnis eines Schismas (sangbheda). Mahayana- und Nicht-Mahayana-Mönche konnten ohne Meinungsverschiedenheiten im selben Kloster wohnen, solange sie den gleichen klösterlichen Regeln folgten. Laut Ninian Smart (1989) entstand Mahayana jedoch aufgrund der Spannungen darüber, ob das Individuum dhyana bemüht sich, Erleuchtung zu erlangen, vollzieht nicht wirklich eine egoistische Handlung. Das Ideal des Bodhisattvas, der aus Mitgefühl seine eigene Erlösung aufschiebt, bis auch andere befreit sind, sollte diese Spannung lösen.

Das Mahayana wird auch "das große Fahrzeug" (universelles Fahrzeug) genannt, im Gegensatz zum "kleinen Fahrzeug" (hinayan, Einzelfahrzeug) oder theravada. Beide buddhistischen Bewegungen existieren nebeneinander, aber es gibt auch andere Formen des Buddhismus. Beide Denkschulen stammen aus dem "Fahrzeug des Buddha" (buddhayana). Das "Tantrische Fahrzeug" (vajrayana), innerhalb der Tibetische Tradition gilt als das höchste Fahrzeug und ist Teil des universellen Fahrzeugs (Mahayana). EIN Yana (Fahrzeug) ist ein System, ein System der Philosophie.[1]

Das Cittamatra und Madhyamaka sind Mahayana-Schulen. gemäß Tenzin Gyatso (Dalai Lama) ist der Madhyamaka-Prasangika die am weitesten entwickelte Schule, "mit den vollständigsten philosophischen Ansichten".[2]

Geschichte

Früheste bekannte Schriften

Die frühesten bekannten Mahayana-Texte sind chinesische Übersetzungen des Kushan-Mönchs Lokaksema in der chinesischen Hauptstadt Loyang, geschrieben zwischen 178 und 189.

Lokaksemas Arbeit umfasst die Übersetzung der Pratyutpanna-Sutra, das die ersten Erwähnungen des Buddha enthält contains Amitabha Und sein Reines Land, die den Ursprung der bilden würde Buddhismus-Praxis des Reinen Landes in China und die älteste bekannte Übersetzung des Prajñāpāramitā Sūtra, einer der Quelltexte des Mahayana-Buddhismus.

Früheste bekannte Inschriften

Die frühesten Steininschriften mit erkennbaren Mahayana-Texten wurden auf dem indischen Subkontinent in . gefunden Mathura und werden um 180 n. Chr. datiert. Die Überreste einer Buddha-Statue tragen Folgendes: Brahmi- Aufschrift:

"Hergestellt im Jahr 28 der Regierungszeit von King Huwischka, .... für den Buddha Amitabha" (Museum von Mathura).

Solche Inschriften sind ziemlich spät und selten (die nächste bekannte stammt aus dem Ende des drittes Jahrhundert), wenn man sie mit der Vielzahl von Mahayana-Schriften vergleicht, die zu dieser Zeit von Zentralasien nach China gingen, und mit der Beteiligung zentralasiatischer Mönche. Dies deutet darauf hin, dass die Mahayana-Entwicklung wahrscheinlich hauptsächlich im Nordwesten stattfand.

Das vierte buddhistische Konzil

Das formelle Aufkommen des Mahāyāna-Buddhismus wurde ungefähr in der Mitte des zweites Jahrhundert AD, wenn die Kushan Herrscher Kanischka der vierte buddhistische Rat in Gandhara wo der formale Bruch des Mahayana-Buddhismus mit dem traditionellen Nikaya-Schulen (hinayan) wurde bestätigt.

Dies war auch die Zeit und der Ort der reichen kulturellen Interaktionen zwischen dem Buddhismus und den hellenistisch Kultur, die die frühesten Darstellungen von Buddhas im sog Griechisch-buddhistische Kunst.

Erweiterung (1. – 10. Jahrhundert)

Ab dem ersten Jahrhundert n. Chr. und innerhalb weniger Jahrhunderte blühte Mahayana auf und breitete sich von Indien nach Osten aus Südostasien und nach Norden zu Zentralasien, China, Korea und gipfelte in der Einführung des Buddhismus in Japan im Jahr 538 n. Chr. Das Mahayana verschwand während der elftes Jahrhundert aus Indien und verlor dann auch in Südostasien seinen Einfluss, während es Theravada-Buddhismus (von Sri Lanka) gewann an Einfluss in Südostasien.

Dennoch bleibt Mahayana bis heute die größte buddhistische Bewegung in Ostasien.

Siehe auch:

Lehre

Der Weg des Mahāyāna beschreibt sich oft im Gegensatz zum Hinayāna auf die folgende Weise:

  • Universalismus, wonach jedes Individuum ein 'Buddha-Natur' wurde zugewiesen
  • erleuchtete Weisheit, als Schwerpunkt für die Realisierung
  • Barmherzigkeit durch Knechtschaft
  • Heil, unterstützt von einem wohlhabenden Kosmographie, einschließlich himmlischer Reiche und Mächte, mit einem Spektrum von Bodhisattvas, sowohl menschlich als auch fast göttlich, die dem Übenden helfen können

"Philosophisches Mahāyāna" neigt dazu, sich auf die ersten drei Eigenschaften zu konzentrieren, ohne großes Interesse an übernatürlichen Konstrukten zu zeigen, während sich "hingebungsvolles Mahayana" hauptsächlich auf die Erlösung in andere spirituelle Dimensionen konzentriert.

Das theravadaAuch die Tradition des Buddhismus wird von den Mahāyāna zu den Hinayāna-Schulen gezählt. In der Theravada-Lehre sind jedoch auch die oben genannten vier Aspekte wichtige Aspekte der Lehre, die jedoch manchmal etwas anders erklärt werden.

Universalismus

Der Name Mahāyāna bedeutet "großartig". yāna", d. h. das große Vehikel (im Gegensatz zu Hinayāna, dem "kleinen Vehikel"), das Universalismus oder Erlösung für alle bedeutet. Diese Ermächtigung basiert auf dem Glauben, dass jedes Individuum eine Buddha-Natur besitzt und daher ein potenzieller Buddha ist, was ist die komplette Ausleuchtung Bodhi Darüber hinaus besteht das Ziel des Mahayana-Pfades darin, ein vollständig erleuchteter Buddha zu werden und dabei zu versuchen, so vielen anderen Lebewesen wie möglich zu helfen.

Dies steht im Gegensatz zu der Hinayan-Lehre, die besagt, dass nur wenige die Suche nach Nirvana (Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt) auf sich nehmen können und dass dies ein Mönchsleben erfordert, das alle Besitztümer aufgibt und sich vom Leben und ihren Wünschen löst; ein Ideal, das nur von einer ausgewählten Gruppe erreicht werden kann arhatsDarüber hinaus besteht das ultimative Ziel des Hinayana darin, die Befreiung selbst zu erlangen, und die Befreiung anderer Lebewesen ist nicht unbedingt ein primäres Ziel, daher ist die Motivation der Praxis deutlich weniger umfassend als im Mahayana.

erleuchtete Weisheit

Nach Mahayana konzentriert sich der traditionelle Buddhismus auf einen asketischen, individuellen Zugang zum Erreichen des Nirvana: Integration von Wünschen, Rückzug von der Welt und Abgeschiedenheit. Ihre Anhänger bemühen sich, rāvakas oder pratyekabuddha's, die beide Formen von Arhats sind (Personen, die die Befreiung der Kreislauf der Wiedergeburt haben erreicht).

Im Mahayana hingegen ist das primäre Ziel Bodhicitta: ein Geist großen Mitgefühls verbunden mit Weisheit (Prajna) Das Leere erkennt. Mit diesem Geist wird der Praktizierende das ultimative Ziel der vollständigen Erleuchtung erreichen oder Buddhaschaft zu erkennen: einen allwissenden Geist, der völlig frei von Leiden und seinen Ursachen ist. Jemand auf dem Weg zur Buddhaschaft, a Bodhisattva, setzt sich unermüdlich für das Wohl der Lebewesen ein. Sechs Tugenden oder Vollkommenheiten (paramita's) charakterisieren den Bodhisattva: Großmut, Geduld, Meditation, Moral, Energie und Weisheit.

Viele philosophisch Schulen des Mahayana-Buddhismus konzentrieren sich auf die Lehren der Selbstlosigkeit und Leere, der Essenz der Erleuchtung und des Nirvanas selbst, der Madhyamaka ("mittlerer Weg") zum Yogacara ("Yoga/Meditationsweg") zum Zen.

Barmherzigkeit

Das andere wesentliche Konzept des Mahayana ist das Mitgefühl oder karuna und gilt als unverzichtbare Ergänzung zur erleuchteten Weisheit. Mitgefühl bedeutet im Buddhismus, dass andere frei von Leiden sind. Dieser Wunsch geht automatisch mit dem Wunsch einher, anderen zu helfen. Mitgefühl ist in allen buddhistischen Schulen wichtig, wird aber im Mahayana besonders betont. Das Bodhisattvas sind die großen Geber des Mitgefühls, wo Avalokiteshvara unter ihnen ist einer der bekanntesten. Einige Bodhisattvas leisten einen Eid und versprechen ihren Eintritt in die Nirwana bis auch alle anderen Wesen erleuchtet sind. Andere Bodhisattvas streben danach, zuerst den allwissenden Zustand eines Buddha zu erreichen und dann Emanation eines Bodhisattvas, damit andere Erleuchtung erlangen können. Die letztere Methode wird hauptsächlich in der . praktiziert Tibetischer Buddhismus.

Heil

Mahayana hat eine reiche Kosmographie mit allen Arten von übernatürlichen Buddhas und Bodhisattvas, die in sogenannten Buddha-Ländern oder reinen Ländern leben. Das Konzept der Dreifaltigkeit von trikaya, unterstützt diese Konstrukte, durch die der Buddha selbst zu einer transzendenten göttlichen Gestalt wird.

Unter verschiedenen Bedingungen können diese Reiche von hingebungsvollen Anhängern nach ihrem Tod erreicht werden, damit sie nach ihrer Wiedergeburt unter den bestmöglichen Bedingungen nach der Buddhaschaft streben können. Je nach Sekte kann diese Erlösung ins "Paradies" durch Glauben, Autosuggestion oder manchmal einfach durch das Wiederholen des Namens des Buddha erreicht werden. Diese Herangehensweise an die Erlösung war die Ursache für die Massenanziehung des hingebungsvollen Buddhismus, der hauptsächlich durch die Reines Land-Buddhismus.

Die reiche Kosmographie ermöglichte es dem Mahayana auch, synkretistisch und andere Überzeugungen oder Gottheiten zu absorbieren. Verschiedene externe Ursprünge wurden auch vorgeschlagen, um den Aufstieg des Mahayana zu erklären, wie z Hindu-bhakti (Hingabe-)Strömungen und der persischen und griechisch-römischen Theologie, die von Nordwesten nach Indien eindrang. [3].

Prasangika

Die Prasangika-Schule gehört zu den madhyamaka Strom des Mahayana.

'Außer der Prasangika-Schule alle buddhistischen Schulen behaupten, dass die Existenzen im Kontext ihrer Zuweisung, tatsächlich existieren. Es würde folgen, dass Existenzen autonom existieren, eine unabhängige Natur besitzen und es gibt, den ganzen Weg allein '. Nach der Prasangika existieren Existenzen nicht objektiv, sind nicht 'inhärent', äußere Faktoren bestimmen ihre Existenz, sie sind in ihrer Natur abhängig und haben eine leer Natur. Dies folgt aus der Prasangika-Ansicht des Nicht sein (Faulheit). Es Nicht-Selbst ist der Leere der Existenz des Selbst. Das Nicht-Selbst ist die wahre Natur der Realität und die Essenz aller Existenzen. Daher kann man nicht sagen, dass nichts so existiert wie es zoals Nihilismus Zustände.

'Im universellen Fahrzeug [mahayana] (..) transzendiert es Nicht-Selbst die begrenzte Umgebung des Individuums [hinayana oder individuelles Fahrzeug] und bezieht sich auf das gesamte Spektrum der Existenz und auf alle Existenzen. (..) das universelle Fahrzeug erkennt das Prinzip des Nicht-Selbst als universelles Prinzip an. So gesehen ist die Lehre vom Nicht-Selbst (..) viel mehr Tiefe.'[4]

„Das philosophische System der Prasangika enthält die geringste Anzahl logischer Inkonsistenzen, die wenigsten Widersprüche und die höchste Gültigkeit aller philosophischen Systeme.'[5]

Mahayana-Texte

Die Mahayana-Tradition unterscheidet sich von der Nikaya (manchmal auch als referred Hiayana-Schulen) durch seine Annahme der Mahayana-Sutras. Die Mahayana-Schulen weisen auf die Nikaya-Sutras nicht fertig, wie aufgenommen Pali-Kanon, die auch im Mahayana als maßgeblich gilt. Allerdings müssen gemäß der Mahayana-Lehre einige der Nikaya-Sutras interpretiert werden, insbesondere die Lehren über die Selbstlosigkeit (Leerheit) und die Möglichkeit für alle fühlenden Wesen, Buddha zu werden.

Die spezifischen Mahayana-Schriften wurden wahrscheinlich um die erstes Jahrhundert schriftlich stellen. Einige dieser Schriften, wie z Vollkommenheit der Weisheit Sutras werden als echte Rezitationen des Buddha dargestellt, die verborgen geblieben wären. Nach einigen Überlieferungen wurden diese Rezitationen wie andere Sutras durch die mündliche Überlieferung weitergegeben. Andere Versionen geben an, dass sie versteckt waren und dann einige Jahrhunderte später auf einer mythischen Route enthüllt wurden. Zusätzlich zu den Sutras sind einige Mahayana-Texte tatsächlich Kommentare.

Die ältesten wichtigen, historisch anerkannten Mahayana-Texte sind die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit (Prajna-Paramitra), die Avatamsaka-Sutra, das Lotus-Sutra, das Vimalakirtsutra und der Nirvana-Sutra.

Der Mahayana-Kanon erweiterte sich weiter, nachdem der Buddhismus nach China übertragen wurde, wo die bestehenden Texte übersetzt wurden. Neue Texte, wie die such Plattform-Sutra und der Sutra der vollkommenen Erleuchtung waren ausdrücklich nicht indischen Ursprungs, wurden aber weithin als wertvolle Schriften mit ihren eigenen Vorzügen akzeptiert. Spätere Texte enthalten die Linji Lu, ein Kommentar von der Chan- Meister Linju. Während der Entwicklung des Buddhismus in Korea und Japan weitere wichtige Kommentare wurden geschrieben. In Korea waren dies beispielsweise Texte von Jinul und in Japan Werke wie die Shobogenzo von Dogen.

Literaturverzeichnis

  • Paul Williams, Mahayana-Buddhismus, Routledge, 1989
  • Schopen, G. "Die Inschriften auf dem Kusan-Bild von Amitabha und der Charakter des frühen Mahayana in Indien", Journal of the International Association of Buddhist Studies 10, 1990
  • "Die Vision des Buddha", Tom Lowenstein, ISBN 1-903296-91-9
  • Ninian Smart, Die Religionen der Welt, Cambridge, 1989
  • Shinjo Ito, Shinjo: Reflexionen, Somerset Hall Press, 2009

Siehe auch

Externe Links

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