WikiDer > Ньяни Суньи

Nyanyi Sunyi
Ньяни Суньи
Обложка, третья печать
Обложка, третья печать
АвторАмир Хамза
СтранаГолландская Ост-Индия
Языкмалайский
ЖанрПоэтический сборник
ИздательПоэджангга Бароэ
Дата публикации
Ноябрь 1937 г. (1937-11)
Тип СМИРаспечатать (мягкое покрытие)
Страницы31 (Третье издание)

Нджанджи Соенджи (Республиканское правописание: Нджанджи Сунджи; Совершенное правописание: Ньяни Суньи; Индонезийский язык для "Песни одиночества" или "Песни тишины") 1937 г. сборник стихов к Амир Хамза. Написано спустя некоторое время после того, как поэт был вынужден жениться на дочери Султан Лангката вместо его избранной любви в Ява, этот сборник состоит из 24 названных стихи и кусочки лирическая проза, ни один из которых не датирован. Впервые опубликовано в журнале Поэджангга Бароэ, сборник несколько раз переиздавался как отдельная книга.

Анализ Ньяни Суньи был сосредоточен на теме Бога и Его отношения к человечеству, а также на аспектах человеческого существования: судьба, неудовлетворенность и побег. Литературные критики H.B. Jassin и Зубер Усман рассматривать коллекцию как попытку обратиться к мирским проблемам Амира. Сборник был отмечен как трудный для чтения из-за использования редко используемых малайских и яванских терминов и основы в исламской культуре и истории Малайзии. Несмотря на это, Ньяни Суньи был описан как более свободный по форме, чем традиционная малайская поэзия, с чем поэт Чаирил Анвар назван «компактно жестоким, резким и в то же время коротким»[1] предложения, которые внесли новый стиль в индонезийский язык.

Фон

Пара во время свадьбы
Амира брак по договоренности считается, что сильно повлияли Ньяни Суньи.

Амир Хамза (1911–1946) получил образование в Голландии. малайский писатель благородного происхождения и набожный мусульманин. Он хорошо разбирался в традиционных Малайская литература, с избранными, включая исторические тексты, такие как Хикаят Ханг Туах, Сяир Сити Зубайда, и Хикаят Панча Тандеран. Амир также читал произведения арабский, Персидский, и Индуистская литература.[2] В результате у него был обширный словарный запас.[3]

Поэт Лоуренс Костер Боханг считает стихи, включенные в Ньяни Суньи как было написано между 1933 и 1937 годами,[4] а голландский исследователь индонезийской литературы А. Тиув датирует стихи 1936 и 1937 годами.[5] Это время было одним из величайших эмоциональных потрясений для Хамзы, который должен был жениться на дочери Султан Лангката, который финансировал свое обучение в Ява. В то время, как сообщается, Амир влюбился в Яванский женщина во время учебы, и был вынужден ее бросить.[6]

Содержание

Нджанджи Сунджи состоит из двадцати четырех названных произведений и безымянного четверостишие.[7] Индонезийский литературный документалист H.B. Jassin классифицирует восемь произведений как лирическая проза, а остальные тринадцать - в виде стихов.[8] Ни одна из работ в Ньяни Суньи (да и никакие другие работы Амира) не датированы.[9] В конце книги куплет, чтение "Sunting sanggul melayah rendah / sekaki sajak seni sedih",[10] какой американский поэт и переводчик Бертон Раффел переводится как «Цветок, плывущий в распущенном узле волос / Родил мои печальные стихи».[11]

Стихи в сборнике:[7]

Стихи без названия

  1. Без названия четверостишие ("Суньи Иту Дука"; "Молчание - это печаль")

Стихотворения с названиями

  1. "Падаму Джуа" ("Для тебя тоже")
  2. «Баранкали» («Возможно»)
  3. «Ханья Сату» («Единственный»)
  4. «Пермайнанму» («Ваши игры»)
  5. «Тетапи Аку» («Но я»)
  6. «Карена Касихму» («Из-за твоей любви»)
  7. «Себаб Дикау» («Из-за тебя»)
  8. «Доа» («Молитва»)
  9. «Ханют Аку» («Плаваю»)
  10. «Таманская Дуня» («Парк Мира»)
  11. «Тербука Бунга» («Открытые цветы»)
  12. «Менгаван» («Поднимитесь в небо»)
  13. «Панджи Дихадапанку» («Знамена в моих глазах»)
  14. «Мемуджи Дикау» («Хвала Тебе»)
  15. «Курния» («Подарок»)
  16. «Доа Поянку» («Молитва моих предков»)
  17. «Турун Кембали» («Снова спустись»)
  18. «Бату Бела» («Расколотый камень»)
  19. «Дидалам Келам» («В темноте»)
  20. «Ибуку Дехулу» («Моя мама, раньше»)
  21. «Инсяф» («Осознающий»)
  22. «Субух» («Утренние молитвы»)
  23. «Хари Менуай» («День урожая»)
  24. «Астана Рела» («Дворец поминаний»)

Форма

Стихи в Ньяни Суньив отличие от большей части более ранних работ Амира, как правило, не следовали традиционным пантун и Syair формат четырех строк по четыре слова.[12] Тиув отмечает, что некоторые из них, такие как «Бату Белах», следовали традиционным европейским формам, таким как баллада.[13] Другие были более свободными, склоняясь к поэзии в прозе.[14]

Амира дикция сильно зависит от старых малайский термины, которые мало используются в современном мире. Он также много заимствует из других индонезийских языков, особенно из Яванский и Sundanes.[15] На выбор слов повлияла необходимость ритм и метр, а также символизм относящиеся к определенным условиям.[16] В конечном счете, однако, Амир более свободно использует свой язык, чем традиционные поэты.[17] Индонезийский критик Бакри Сирегар пишет, что в результате получилась "красивая игра слов".[а][14]

Переводчик Джон М. Эколс пишет, что стихи «трудно читать даже индонезийцам»,[3] пока поэт Чаирил Анвар описал свои произведения как «непонятную поэзию», которую не могли понять люди, не понимающие ислама и малайской истории.[1] Индонезийский литературовед Мухаммад Бальфас отмечает, что в работе также много намёки к религиозным текстам, как исламским, так и христианским.[17]

Анвар полагал, что Амир через Ньяни Суньи, привнесла новый стиль в индонезийский язык с его «жесткими, резкими, но короткими» предложениями.[1] В статье 1945 года он написал (перевод Раффеля): «До Амира (Хамзы) старую поэзию можно было назвать разрушительной силой; но какой яркий свет он пролил на новый язык».[1]

Темы

Религия и Бог присутствуют повсюду в сборнике, о чем свидетельствует первое стихотворение «Падаму Джуа».[17] Амир часто употребляет слово «Тухан» («Бог»). Однако, в отличие от его более ранних стихов, в которых он использовался аналогично «Дэва» («Божество»), в Ньяни Суньи это слово используется в понимании Авраамические религии, например, собственный ислам;[6] Амир показывает влияние суфизм.[18] В некоторых случаях, пишет Тиув, Амир обращается с Богом почти как с любовником, обращаясь к Нему, используя знакомые термины, такие как «энгкау» («ты»).[19] Однако Амир признает, что он не может быть единым с Богом.[19] Джассин пишет, что Амир, кажется, осознает свою малость перед Богом, действуя как марионетка для воли Бога;[20] Тиув отмечает, что Амир признает, что он не существовал бы, если бы не Бог.[19]

Это не означает, что Амир принимает свое низшее положение по отношению к Богу; В некоторых случаях, пишет Джассин, Амир выказывает чувство неудовлетворенности по поводу собственной нехватки власти и протестует против абсолютности Бога.[21] Тиув также отмечает чувство неудовлетворенности во всех стихах, написав, что Амир, кажется, относится к Богу как к сущности, которая «только играет с людьми, позволяя их оттеснять и стереть».[b][13] В другом месте Тиув пишет, что Амир ставит под сомнение судьбу и необходимость его разлучения со своей любовью.[22]

Помимо темы Бога и религии, Амир также демонстрирует осознание своей человечности, признавая свои собственные инстинкты и побуждения.[23] Джассин пишет, что «Песня Амира - песня души человека»,[c] показывая грусть и радость, которые не признают класс или вероисповедание.[23] Тиув отмечает чувство недоверия, чувство, что - однажды потеряв любовь - нет никаких причин, по которым Амир не потеряет своего следующего любовника.[13] Индонезийский критик Зубер УсманМежду тем, обсуждает тему утраченной любви в связи с религией, пишет, что потеря его яванского любовника привела Амира к Богу.[24]

Джассин пишет, что Амир использует «шуньи» («молчание») как способ решения своих мирских проблем: относительно времени, своей личности, Бога и любви. По словам Джассина, к концу компиляции физическая любовь сместилась в сторону духовной, а ответы были даны из сверхъестественного.[6] В конечном итоге, однако, Джассин заключает, что душа Амира не достигла зрелости; Последнее стихотворение сборника «Астана Рела» он считает временным побегом.[25] Джассин обнаруживает, что тема религии также означает бегство от мирских горестей Амира,[26] с таким мнением согласился Усман.[24]

Публикация

Ньяни Суньи впервые был опубликован в ноябрьском номере журнала 1937 г. Поэджангга Бароэ, литературный журнал, в создании которого участвовал Амир.[8] Позже она была опубликована как отдельная книга, а к 1949 году вышла в третий раз.[27]

В 1941 году Амир опубликовал еще один сборник стихов под названием Буах Ринду («Плоды тоски»), который состоит в основном из его более ранних работ. Джассин отмечает, что работы в Ньяни Суньи кажутся более развитыми и зрелыми, чем в более поздней коллекции.[25] Тиув отмечает, что более поздняя коллекция была более явно посвящена романтической любви, чем религиозной любви Ньяни Суньи.[28]

Рекомендации

Пояснительные примечания

  1. ^ Оригинал: "... permainan kata jang indah."
  2. ^ Оригинал: "... Ханья мемпер-главный2кан манусиа, ​​джанг дибиарканджа тер-тунггу2 дан терхапус."
  3. ^ Оригинал: "Njanjian Amir Adalah njanjian djiwa manusia."

Сноски

  1. ^ а б c d Раффель 1970, п. 175.
  2. ^ Правительство города Джакарты, Амир Хамза.
  3. ^ а б Эколс 1956, п. 14.
  4. ^ Джассен 1962, п. 8.
  5. ^ Teeuw 1980, п. 126.
  6. ^ а б c Джассен 1962, п. 13.
  7. ^ а б Хамза 1949, п. 5–30.
  8. ^ а б Джассен 1962, п. 212.
  9. ^ Джассен 1962, п. 9.
  10. ^ Хамза 1949, п. 31.
  11. ^ Раффель 1968, п. 15.
  12. ^ Джассен 1962, п. 12.
  13. ^ а б c Teeuw 1955, п. 117.
  14. ^ а б Сирегар 1964, п. 116.
  15. ^ Росиди 1976, п. 45.
  16. ^ Росиди 1976, п. 46.
  17. ^ а б c Бальфас 1976, п. 64.
  18. ^ Джассен 1962, п. 30.
  19. ^ а б c Teeuw 1955, п. 116.
  20. ^ Джассен 1962, п. 26.
  21. ^ Джассен 1962, п. 29.
  22. ^ Teeuw 1980, с. 140.
  23. ^ а б Джассен 1962, п. 32.
  24. ^ а б Усмань 1959 г.С. 231–50.
  25. ^ а б Джассен 1962, п. 14.
  26. ^ Джассен 1962, п. 31.
  27. ^ Хамза 1949, п. 1.
  28. ^ Teeuw 1955, п. 115.

Процитированные работы

  • "Амир Хамза". Энциклопедия Джакарты (на индонезийском). Правительство города Джакарта. Архивировано из оригинал 26 декабря 2011 г.. Получено 26 декабря 2011.
  • Бальфас, Мухаммед (1976). «Современная индонезийская литература вкратце». В Л. Ф. Бракель (ред.). Handbuch der Orientalistik [Справочник востоковедения]. 1. Лейден, Нидерланды: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-04331-2. Получено 13 августа 2011.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эколс, Джон (1956). Индонезийская письменность в переводе. Итака: Издательство Корнельского университета. OCLC 4844111.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хамза, Амир (1949). Нджанджи Сунджи [Песня тишины] (на индонезийском). Джакарта: Пустака Ракджат. OCLC 65112881.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Jassin, H.B. (1962). Амир Хамза: Раджа Пенджайр Пуджангга Бару [Амир Хамза: король поэтов Пуджангга Бару] (на индонезийском). Джакарта: Гунунг Агунг. OCLC 7138547.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Раффел, Бертон (1968) [1967]. Развитие современной индонезийской поэзии (2-е изд.). Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-87395-024-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Раффель, Бертон (1970). Полная проза и поэзия Чаирила Анвара. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-87395-061-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Росиди, Аджип (1976). Ихтисар Седжара Шастра Индонезия [Обзор истории индонезийской литературы] (на индонезийском). Бандунг: Бинаципта. OCLC 609510126.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сирегар, Бакри (1964). Седжара Састера Индонезия [История индонезийской литературы]. 1. Джакарта: Академи Састера дан Бахаса "Мультатули". OCLC 63841626.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тиув, А. (1955). Покок дан Токо [Постулаты и цифры] (на индонезийском). 1. Джакарта: Пембангунан. OCLC 428077105.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тиув, А. (1980). Шастра Бару Индонезия [Новая индонезийская литература] (на индонезийском). 1. Энде: Нуса Индах. OCLC 222168801.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Усман, Зубер (1959). Kesusasteraan Baru Indonesia dari Abdullah Bin Albdalkadir Munshi sampai kepada Chairil Anwar [Современная индонезийская литература от Абдуллы бин Албалкадыра Мунши до Чаирила Анвара] (на индонезийском). Джакарта: Гунунг Мас. OCLC 19655561.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Умар Юнус (1968). Ньяни Суньи (Амир Хамза): Уласан дан Каджян [Ньяни Суньи (Амир Хамза): описание и анализ] (на малайском). Куала-Лумпур: Пустака Мелаю Бару. OCLC 63260744.