WikiDer > Das zurückgewonnene Paradies
Das zurückgewonnene Paradies ist ein Gedicht geschrieben vom englischen Dichter des 17. Jahrhunderts John Milton und veröffentlicht in 1671. Der Name ist ein Hinweis auf die frühere - und berühmtere - episches GedichtParadies verloren, beide haben ähnliche theologische Themen. Das Werk handelt von der Versuchung Christi durch die Teufel.
Das zurückgewonnene Paradies wird oft als weniger Arbeit angesehen als Paradies verloren, es bietet weniger komplex Zeichen und moralische Fragen. Dies liegt jedoch nicht so sehr an einem geringeren Stil als an den Einschränkungen der Geschichte selbst. Es gibt weniger Raum für alternative Interpretationen in der Versuchung von Christus im Vergleich zu die Kreatur - es Thema von Paradies verloren - Milton findet dennoch genügend Raum, um auf der Geschichte aufzubauen, ohne sie zu verändern.
Das Gedicht wurde in Miltons Haus in . geschrieben Chalfont St. Giles im Buckinghamshire und basiert auf Lucas' Version der Versuchung Christi. Das zurückgewonnene Paradies besteht aus vier Büchern, im Gegensatz zu den zwölf von Paradies verloren (zehn Bücher in der ersten Version).
Eines der Schlüsselkonzepte, das in . betont wird Das zurückgewonnene Paradies sind die "Umkehrungen". Der Titel impliziert bereits, dass Milton mit Das zurückgewonnene Paradies der Verlust von das Paradies umkehren wollen. Antonyme finden sich im gesamten Gedicht oft nebeneinander, was die Idee verstärkt, dass alles, was in Paradies verloren wird wiederhergestellt in Das zurückgewonnene Paradies.
Darüber hinaus konzentriert sich die Arbeit auf die Idee der 'Hunger“, sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne. Jesus ist ausgestorben nach vierzig Tagen des Wanderns in der Wüste und des Hungerns nach Nahrung und dem 'Wort Gottes'. SatanChristus sieht den symbolischen Hunger nicht und bietet Nahrung und andere Versuchungen an, aber Jesus lehnt sie weiterhin ab.
Entgegen der landläufigen Meinung ist „Hunger“ kein Thema in Paradies verloren, es ist kein Hunger nach der verbotenen Frucht, die Adam und Eva Aufforderung, es zu essen und die daraus resultierenden fallen, sondern eher ein Ergebnis mehrerer Themen, die schließlich zu Satans Manipulation der menschlichen Wünsche von Adam und Eva. Stattdessen baut Milton auf einem seiner Lieblingsthemen auf, das erstmals in seinem 19. Sonett entwickelt wurde, "die auch dienen, die stehen und warten". Adam und Eva wird gesagt, dass sie auf ihre 'Erhöhung' warten sollen, aber bei dieser Aufgabe versagen, aber Jesus erträgt geduldig alle Versuchungen Satans und erklärt am Ende: "Versuch nicht den Herrn, deinen Gott, er sagte und stand" als Satan - der es getan hat? hat in ihm nicht zu warten, handelt immer ungeduldig - stürzt. Es gibt also keinen symbolischen Gegensatz zwischen der geistlichen Speise, nach der Jesus hungerte, und der verbotenen Frucht, sondern eher die Mißbilligung des hastigen, hastigen Handelns und die Billigung der Geduld, des "Standens und Wartens".
Das Thema, das Milton für die Geschichte gewählt hat, ist bemerkenswert. Das Tod und Auferstehung von Jesus wird allgemein als der Heil des Menschheit. Milton hat sich jedoch dafür entschieden, Jesu Widerstand gegen die Versuchung zum Thema zu machen, um das Paradies wiederzugewinnen. Eine Erklärung dafür ist, dass die meisten Autoren die Geschichte der Erlösung der Menschheit durch Christus auf sein Leiden, seine Kreuzigung und seine Auferstehung konzentrieren. Miltons Wahl der Versuchung in der Wüste mag überraschen, aber es passt perfekt zu Miltons eigener Überzeugung, dass Handlungen aus innerer Stärke, Weisheit und moralische Entscheidungen. Wenn Adams Ungehorsam das Paradies kostet, dann vereint Jesus mit seinem Gehorsam Gott und die Menschheit wieder. So wie Adam und Eva der Versuchung, dem Ungehorsam und dem verlorenen Paradies nachgaben, ist dies für Milton die Zeit, der Versuchung zu widerstehen, Gottes Wort zu gehorchen und sich in die Lage zu versetzen, das Paradies wiederzuerlangen. Der Leser versteht, dass ein Opfer geschehen wird, aber dieses schmerzhafte Symbol des Gehorsams wäre ohne die innere Stärke, die diese Geschichte repräsentiert, nicht möglich.