WikiDer > Роберт Фладд

Robert Fludd
Для академиков см. Роберт Л. Флуд.

Роберт Фладд
Роберт Фладд.jpg
Родился17 января 1574 г.
Милгейт Хаус, Беарстед, Кент
Умер8 сентября 1637 г.(1637-09-08) (63 года)
Национальностьанглийский
оккупацияВрач, Астролог
Часть набор на
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметика
Три части мудрости всей вселенной
Движения
Заказы
Темы
люди

Роберт Фладд, также известен как Робертус де Флюктибус (17 января 1574 - 8 сентября 1637), был выдающимся английским Парацельсов врач с научными и оккультными интересами. Его помнят как астролог, математик, космолог, Каббалист и Розенкрейцер апологет.

Фладд наиболее известен своими сборниками по оккультной философии. У него состоялся знаменитый обмен мнениями с Иоганн Кеплер касательно научный и герметичный подходы к познанию.[1]

Ранние годы

Он родился в Милгейт Хаус, Беарстед, Кент, незадолго до 17 января 1573/4.[2] Он был сыном сэра Томас Фладд, высокопоставленный государственный чиновник (Королева Елизавета Iказначей на войне в Европа) и член парламента.[3] Его матерью была Элизабет Эндрюс Фладд.[4]

Образование

Он вошел Колледж Святого Иоанна, Оксфорд как простой человек в 1591 году, получив диплом бакалавра искусств. в 1597 году и магистра в 1598 году.[2] Колледж Святого Иоанна, Оксфорд был одним из немногих в Англия с любым положением о Товарищество (медицина); Уильям Хаффман предполагает, что присутствие научного сотрудника Колледж Святого Иоанна, Оксфорд повлиял на интерес Фладда к изучению медицины.[2] Во время учебы Фладда в колледже Святого Иоанна его медицинский сотрудник был Мэтью Гвинн; Гвинн ранее подготовил трактат, в котором говорилось, что, пока он практиковал Галеновая медицина, он также был знаком с основными Парацельсов медицинская работа. Фладд, возможно, встретил Гвинна или его сочинения во время своего пребывания в Оксфорде, что оказало дополнительное влияние на его более позднюю медицинскую философию и практику.

Карьера

Между 1598 и 1604 годами Фладд изучал медицину, химию и герметизм на материковой Европе после окончания учебы. Его маршрут подробно не известен.[5] Самостоятельно провел зиму в Пиренеи учеба теургия (практика ритуалов) с Иезуиты.[6] Кроме того, он указал, что путешествовал по Испании, Италии и Германии после своего пребывания во Франции.

По возвращении в Англию в 1604 году Фладд поступил в Крайст-Черч, Оксфорд. Он намеревался получить степень доктора медицины. Основные требования для его получения в то время включали демонстрацию того, что он (проситель) прочитал и понял необходимые медицинские тексты, в первую очередь те, что написаны Гален и Гиппократ. Фладд защитил три тезиса после этих текстов, и 14 мая 1605 года Фладд обратился с мольбой. Он закончил со своим M.B. и M.D. 16 мая 1605 г.

После окончания Крайстчерч Фладд переехал в Лондон, поселившись в Фенчерч-стрит, и делая неоднократные попытки войти в Колледж врачей. Фладд столкнулся с проблемами с экзаменаторами Колледжа, как из-за своего нескрываемого презрения к традиционным медицинским авторитетам (он принял взгляды Парацельса), так и из-за своего отношения к авторитетам, особенно таких древних, как Гален. После по крайней мере шести неудач он был принят в сентябре 1609 года. Он стал преуспевающим лондонским врачом, четыре раза (1618, 1627, 1633 и 1634) служил цензором Колледжа.[2] Он также участвовал в инспекции лондонских аптекарей, проведенной Колледжем в 1614 году, и помог написать Фармакопея Londinensis в 1618 г. - справочник по стандартизированным фармацевтическим препаратам Лондонского колледжа врачей. Он стал настолько авторитетной фигурой в колледже, что был включен в критические статьи семнадцатого века в адрес колледжа, в том числе те, которые давали Николас Калпеппер и Питер Коулз.

Впоследствии как его карьера, так и его положение в колледже сильно изменились к лучшему. Он был в хороших отношениях с Сэр Уильям Пэдди.[5] Фладд был одним из первых, кто поддержал в печати теорию циркуляция крови колледжа Уильям Харви.[7] В какой степени Фладд мог действительно повлиять на Харви, все еще обсуждается в контексте того, что открытие Харви трудно датировать точно.[8] Термин «тираж» в то время был определенно двусмысленным.[9]

Оккультный интерес

Пока он следил Парацельс в своих медицинских взглядах, а не в древних авторитетах, он также был сторонником того, что настоящую мудрость можно найти в трудах природные маги. Его взгляд на этих мистических авторитетов был склонен к великим математикам, и он верил, как и Пифагор и его последователей, эти числа содержали доступ к великим скрытым секретам. Определенность в религии можно открыть только путем серьезного изучения чисел и соотношений. Эта точка зрения позже привела Фладда к конфликту с Иоганн Кеплер.

Мистическая теория природы

Трехстороннее деление материи

Большая часть произведений Фладда и его патологии болезней были сосредоточены вокруг симпатий, обнаруживаемых в природе между человеком, земной землей и божественным. Хотя парацельсовский по своей природе, собственная теория Фладда о происхождении всех вещей постулировала, что вместо Трия Прима, все виды и предметы произошли сначала из темного Хаоса, затем из божественного Света, который воздействовал на Хаос, который, в конце концов, породил воды. Этот последний элемент также назывался Духом Господа, и он составлял пассивную материю всех других субстанций, включая все вторичные элементы и четыре качества древних. Более того, трехсторонняя теория Флуддина пришла к выводу, что собственная концепция Парацельса о трех основных принципах - Сера, Соль и Меркурий - в конечном итоге произошла от взаимодействия Хаоса и Света, чтобы создать вариации воды или Духа.

Тринитарное деление важно тем, что оно отражает мистические основы биологии. Фладд сильно полагался на Священные Писания; в Библии число три представляет Principium formarum, или исходной формы. Кроме того, это было число Святых Троица. Таким образом, число три образовало совершенное тело, параллельное Троице. Это позволило человеку и земле приблизиться к бесконечности Бога и создало универсальность в симпатии и композиции между всеми вещами.

Отношения макрокосма и микрокосма

Применение Фладдом своей мистически склонной тройственной теории к его философии медицины и науки лучше всего проиллюстрировано его концепцией Макрокосм и микрокосм отношения. Божественный свет (второй из основных принципов Фладда) был «активным агентом», ответственным за творение. Это повлияло на развитие мира и солнца соответственно. Фладд пришел к выводу, прочитав Псалом 19: 4 - «В них он поставил скиния для солнца», - что Дух Господа буквально содержался в солнце, что делает его центральным элементом модели макрокосма Фладда.[10] остался в рукописи.[11] Как солнце было для земли, так и сердце было для человечества. Солнце передавало Дух на землю через свои лучи, которые циркулировали по земле и вокруг нее, давая ей жизнь. Точно так же кровь человека несла Дух Господа (тот же Дух, созданный солнцем), и циркулировала по телу человека. Это было проявлением симпатий и параллелей, которые ко всему Творению Бога дает трехчастная теория материи Фладда.

Кровь занимала центральное место в концепции Фладда о взаимосвязи между микрокосмом и макрокосмом; кровь и Дух, которые она циркулировала, напрямую взаимодействовали с Духом, передаваемым в макрокосм. Макрокосмальный Дух, переносимый Солнцем, находился под влиянием астральных тел и изменялся в результате этого влияния. Для сравнения, астральные влияния на макрокосмальный Дух могут быть перенесены в микрокосмальный Дух в крови посредством активной торговли, предполагаемой между макрокосмом и микрокосмом. Фладд расширил это взаимодействие до своей концепции болезни: движение Духа между макрокосмом и микрокосмом могло быть искажено и проникнуть в микрокосм как болезнь. Как и Парацельс, Фладд рассматривал болезнь как внешнего захватчика, а не как комплексный дисбаланс.

Смерть

Фладд умер 8 сентября 1637 года в Лондоне. Он был похоронен в Церковь Святого Креста, Беарстед.

Спорные работы

Иллюстрация Фладда человека - микрокосма внутри универсального макрокосма

Работы Фладда в основном противоречивы. Он последовательно защищал Розенкрейцеры против Андреас Либавиус, спорил с Кеплером, выступал против французских натурфилософов, включая Гассенди, и участвовал в обсуждении оружейная мазь.[12]

Защита розенкрейцерства

Фладд не был членом Розенкрейцеры, как это часто утверждается, но он защищал их мысли, выраженные в многочисленных манифестах и ​​брошюрах.[13] Он произвел быструю работу, Apologia Compendiaria, вопреки требованиям Либавиус что розенкрейцеры предавались ересь, дьявольская магия и крамола, сделанный в его Признание анализа - Fraternitatis de Rosea Cruce (Анализ исповеди розового креста) 1615 г. Фладд вернулся к этой теме более подробно в следующем году.[2]

  • Apologia Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis… maculis aspersam, veritatis quasi Fluctibus abluens, & c., Лейден, 1616. Против Либавиуса.
  • Tractatus Apologeticus integritatem Societatis de Rosea Cruce defendensи т. д., Лейден, 1617 г.
  • Трактат Теолого-философский, & c., Oppenheim, 1617. Дата указана в хронограмма. Этот трактат «Рудольфо Отреб Британно» (где Рудольф Отреб является анаграммой Роберта Флауда) посвящен Братству розенкрейцеров. Он состоит из трех книг, Де Вита, Де Морте, и De Resurrectione. В третьей книге Фладд утверждает, что те, кто исполнены духа Христа, могут подняться перед его второе пришествие.[12]

Сейчас есть серьезные сомнения в том, что какая-либо формальная организация, идентифицируемая как «Братья Розенкрейцера» (розенкрейцеры), когда-либо существовала в какой-либо дошедшей до нас форме. Теологические и философские утверждения, циркулирующие под этим именем, кажутся этим посторонним скорее интеллектуальной модой, охватившей Европу во времена Контрреформация. Эти мыслители полагают, что, утверждая, что они являются частью тайного культа, ученые алхимия, оккультизм и Герметический мистицизм, просто стремились к этому дополнительному престижу, имея возможность продвигать свои взгляды, заявляя при этом исключительную приверженность некоему революционному общеевропейскому тайному обществу. Исходя из этой логики, некоторые полагают, что само общество никогда не существовало.

Между 1607 и 1616 годами два анонимных манифеста розенкрейцеров были опубликованы анонимным лицом или группой сначала в Германии, а затем по всей Европе. Это были Fama Fraternitatis, (Слава Братства RC) и Confessio Fraternitatis, (Исповедь братства РК). На первый манифест повлияли работы уважаемого философа-герметика. Генрих Кунрат, Гамбурга, автор Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), который сам щедро заимствовал работы Джон Ди. Он положительно отозвался о роли, которую играет Иллюминаты и в нем была запутанная вымышленная история, восходящая к архаическим загадкам Ближнего Востока, со ссылками на Кабала и персидские волхвы.

Второй манифест придерживался решительно антикатолических взглядов, которые были популярны во времена Контрреформации. Эти манифесты переиздавались несколько раз, и в их поддержку, и в опровержение приводились многочисленные брошюры анонимных авторов: в период с 1614 по 1620 год было опубликовано около 400 рукописей и книг на эту тему. "Фурор розенкрейцерства" пришел в 1622 году, когда на стенах Парижа появились таинственные плакаты, и оккультные философы, такие как Майкл Майер, Роберт Фладд и Томас Воган интересовались мировоззрением розенкрейцеров. Другие интеллектуалы и авторы позже утверждали, что публиковали розенкрейцерские документы, чтобы высмеять их взгляды. Фурор утих, и розенкрейцеры исчезли из общественной жизни до 1710 года, когда тайный культ, похоже, возродился как формальная организация.

Утверждается, что работа Иоанн Амос Коменский и Сэмюэл Хартлиб На раннее образование в Англии сильно повлияли идеи розенкрейцеров, но это не было доказано, и это кажется маловероятным, за исключением сходства их антикатолических взглядов и упора на научное образование. Также считается, что розенкрейцерство имело влияние в то время, когда оперативное масонство (гильдия ремесленников) трансформировалось в спекулятивное масонство -Масонство- которое было социальным братством, которое также первоначально продвигало научный и образовательный взгляд на Коменский, Хартлиб, Исаак Ньютон и Френсис Бэкон.

Розенкрейцерская литература стала песочницей для теософов и шарлатанов, которые утверждали, что связаны с таинственным Братством. Роберт Фладд вел битву. Некоторые говорят, что он был «великим английским мистическим философом семнадцатого века, человеком огромной эрудиции, возвышенного ума и, судя по его трудам, чрезвычайной личной святости».[14]

Также было сказано, что Фладд освободил оккультизм, как из традиционных Аристотелевский философия, и от будущего (Декартово) философия своего времени.[15]

Против Кеплера

Иоганн Кеплер критиковал теорию Фладда о космическая гармония в приложении к его Harmonice Mundi (1619).[16]

  • Veritatis Proscenium Франкфорт, 1621. Ответ Кеплеру. В нем Фладд утверждал, что Платоник точка зрения; и он утверждает, что герметичный или «химический» подход глубже математического.[17]
  • Монохордон Мунди Симфониакум Франкфорт, 1622. Ответ Кеплеру Математика, 1622.
  • Anatomiæ Amphitheatrum, Frankfort, 1623. Включает переиздание Монохордон.[12]

Против натурфилософов

Титульный лист Summum Bonum под именем Иоахима Фризиуса

По словам Брайана Копенгейвера, «Кеплер обвинил Фладда в том, что он теософ, и Кеплер был прав ». Фладд был начитан в традиции, проходящей через Франческо Джорджи.[18] Марин Мерсенн напал на него в Quæstiones Celebres в Genesim (1623).

  • Sophiæ Cum Moria Certamen, Франкфорт, 1629. Ответ Мерсенну.
  • Summum Bonum, Frankfort, 1629. Под именем Иоахима Фризиуса это был еще один ответ Мерсенну, который обвинил Фладда в магии.[12]

Пьер Гассенди поднял спор в Examen Philosophiæ Флудданæ (1630). Это было по просьбе Мерсенна. Гассенди атаковал Фладда неоплатонический должность. Он отверг синкретический ход, алхимия, каббала и христианская религия на той же основе; и Фладда анима мунди. Далее он уволил Фладда библейское толкование.[12][19]

Фладд также написал против Обработка света (1623) из Патрик Скот; Скот, как и Мерсенн, считал, что громкие заявления о герметической алхимии вызывают возражения.[20] Фладд защищал алхимию от критики Скота, который считал ее просто аллегорией. Эта работа, Золотая борона Истины,[10] остался в рукописи.[11]

Противоречие между оружием и мазью

  • "Ответ доктора Фладдса М. Фостеру, или" Сквер Парсона Фостерса "и т. Д., Лондон, 1631 г. (защита оружейной мази от Hoplocrisma-Spongus, 1631 г., г. Уильям Фостер, из Hedgerley, Бакингемшир); издание на латыни, «Responsum ad Hoplocrisma-Spongum» и т. д., Gouda, 1638.[12]

Идея о том, что определенные параллельные действия могут быть инициированы и связаны `` симпатическими '' таинственными силами, была широко распространена в то время, вероятно, возникающая в основном из-за действия магнита, показанного Уильям Гилберт чтобы всегда указывать на какую-то точку северного неба. Эта идея многим обязана древним аристотелевским и неоплатоническим представлениям о душевных силах.

Космология и другие работы

"Астролог, составляющий гороскоп", из фильма Роберта Фладда. Utriusque Cosmi Historia, 1617

Философия Фладда представлена ​​в Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, метафизика, физика, atque technica Historia (В метафизический, физическая и техническая история двух миров, а именно большего и меньшего, издано в Германии между 1617 и 1621);[21] согласно с Фрэнсис Йейтс, его объем памяти система (которую она подробно описывает в Искусство памяти, pp. 321–341) может отражать расположение Шекспирс Театр Глобус (Искусство памяти, Глава XVI).

В 1618 году Фладд написал De Musica Mundana (Мирская музыка), который описал его теории музыки, в том числе его мирские (также известные как "божественные" или "небесные") монохорд.[22]

В 1630 году Фладд предложил много вечные двигатели. Люди пытались запатентовать вариации машины Фладда в 1870-х годах. На машине Фладда работал рециркуляция с помощью водяное колесо и Архимедов винт. Устройство насосы вода обратно в свой запас бак.[23][24]

Микрокосм диаграмма разума, полученная из более грубых версий предшественников, таких как Альбертус Магнус и Грегор Райш.[25]

Его основные работы:[12]

  • Utriusque Cosmi ... метафизика, физика и техника Historiaи т. д., Оппенгейм и Франкфорт, 1617–24. (Он имеет два посвящения, первое Божеству, второе Якову I, и медные листы; он должен был состоять из двух томов, первый из которых содержал два трактата, второй - три; он был завершен до первого раздела второго трактат второго тома.)
  • Philosophia Sacra et vere Christianaи т. д., Франкфорт, 1626 г .; посвященный Джон Уильямс.
  • Medicina Catholicaи т. д., Frankfort, 1629–1631, в пяти частях; план включал второй том, не опубликованный.

Посмертными были:[12]

  • Философия Мойсаикаи т. д., Gouda, 1638; издание на английском языке, Философия мозаикии т. д., Лондон, 1659 г.
  • Religio Exculpataи т. д. [Ратисбон], 1684 г. (Autore Alitophilo Religionis fluctibus dudum immerso, тандем… Emerso; предисловие, подписанное Дж. Н. Дж .; назначен Флудду).
  • Tractatus de Geomantiaи т. д. (четыре книги), входящие в Fasciculus Geanticusи т. д., Верона, 1687 г.

Неопубликованная рукопись, скопированная amanuensis и озаглавленная Declaratio breuisи т. д., находится в Королевские рукописи, Британская библиотека, 12 С. ii. Фладда Опера состоит из его фолиантов, не переизданных, но собранных и оформленных в шесть томов в 1638 году; добавлен Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ, Франкфорт, 1633.[12]

Прием

Уильям Т. Уокер, рецензируя две книги о Фладде в Журнал шестнадцатого века (Джоселин Годвин и Уильям Хаффман), пишет, что «Фладд опирался на Библию, Каббалу и традиции алхимии и астрологии. Многие из его современников называли Фладда волшебником и осуждали его за симпатию к оккультизму».[26] Он цитирует книгу Годвина как утверждающую, что Фладд был частью традиции христианского эзотеризма, которая включает Ориген и Мейстер Экхарт. Он находит убедительным аргумент в книге Хаффмана о том, что Фладд не был розенкрейцером, но был «ведущим защитником христианского неоплатонизма эпохи Возрождения. Пропаганда интеллектуальной философии в упадке сделала многое, чтобы обеспечить его общее пренебрежение».[26]

Заметки

  1. ^ Вольфганг Паули, Вольфганг Паули - Труды по физике и философии, переведено Роберт Шлапп и под редакцией П. Энца и Карла фон Майенна (Springer Verlag, Берлин, 1994), Раздел 21, Влияние архетипических идей на научные теории Кеплера. ISBN 3-540-56859-X, ISBN 978-3-540-56859-9.
  2. ^ а б c d е Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд. Североатлантические книги. п. 45. ISBN 978-1-55643-373-3.
  3. ^ Члены округов Парламенты Опросы. "historyofpar Parliamentonline.org/ Фладд, сэр Томас (ум. 1607), Милгейт, Кент". Historyofpar Parliamentonline.org. Получено 17 августа 2013.
  4. ^ "Сэр Томас Фладд, рыцарь, Милгейт, Беарстед, Кент, Англия. Да, дата неизвестна: проект" Деревья сообщества ". Histfam.familysearch.org. Архивировано из оригинал 20 декабря 2016 г.. Получено 17 августа 2013.
  5. ^ а б Дебус, стр. 207–8.
  6. ^ Урсула Шулаковска (2000). Алхимия света: геометрия и оптика в алхимической иллюстрации позднего Возрождения. БРИЛЛ. п. 168. ISBN 978-90-04-11690-0.
  7. ^ Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд. Североатлантические книги. п. 20. ISBN 978-1-55643-373-3.
  8. ^ Уолтер Пагель (1967). Биологические идеи Уильяма Харви: избранные аспекты и историческая справка. Karger Publishers. п. 340. ISBN 978-3-8055-0962-6.
  9. ^ Аллен Дж. Дебус, Роберт Фладд и кровообращение, J Hist Med Allied Sci (1961) XVI (4): 374-393. DOI: 10.1093 / jhmas / XVI.4.374
  10. ^ а б Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд. Североатлантические книги. п. 146. ISBN 978-1-55643-373-3.
  11. ^ а б Дебус, стр. 255.
  12. ^ а б c d е ж г час я "Фладд, Роберт". Словарь национальной биографии. Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  13. ^ Уильям Х. Хаффман, Роберт Фладд и конец Возрождения (Рутледж Лондон и Нью-Йорк, 1988)
  14. ^ Подлинная история розенкрейцеров, Артур Эдвард Уэйт, [1887],
  15. ^ Дэниел Гарбер; Майкл Эйерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. п. 457. ISBN 978-0-521-53720-9.
  16. ^ Иоганн Кеплер; Э. Дж. Эйтон; Алистер Мэтисон Дункан; Джудит Вероника Филд (1997). Гармония мира. Американское философское общество. п. xxxviii. ISBN 978-0-87169-209-2.
  17. ^ Уильям Х. Хаффман (1988). Роберт Фладд и конец Возрождения. Рутледж. п. 57. ISBN 978-0-415-00129-8.
  18. ^ Дэниел Гарбер; Майкл Эйерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. С. 464–5. ISBN 978-0-521-53720-9.
  19. ^ Антонио Клерикуцио (2000). Элементы, принципы и корпускулы: исследование атомизма и химии в семнадцатом веке. Springer. С. 71–2. ISBN 978-0-7923-6782-6.
  20. ^ Брюс Яначек (19 июня 2012 г.). Алхимическая вера: оккультизм в религиозной культуре ранней современной Англии. Penn State Press. С. 45–54. ISBN 978-0-271-05014-0.
  21. ^ Карстен Кенклес, Wissenschaft как Ethisches Programm. Роберт Фладд унд die Reform der Bildung im 17. Jahrhundert (Йена, 2005)
  22. ^ Мэнли П. Холл, Тайные учения всех возрастов: энциклопедический очерк масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии (H.S. Crocker Company, Inc., 1928 г.)
  23. ^ http://www.uh.edu/engines/pmm1.jpg
  24. ^ http://www.windmillworld.com/mills/images/fludd1618.gif
  25. ^ Джоселин Годвин, Роберт Фладд: философ-герметик и исследователь двух миров (1979), стр. 70.
  26. ^ а б Уокер, Уильям Т. (1992). "Роберт Фладд и конец Возрождения. Уильям Х. Хаффман; Роберт Фладд, философ-герметик и исследователь двух миров. Джоселин Годвин; великолепие почвы. Саломон Трисмосин; Джоселин Годвин. Обзор". Журнал шестнадцатого века. 23 (1): 157–158. Дои:10.2307/2542084. JSTOR . 2542084 .

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Аллен Дж. Дебус, Английские парацельсианцы, Нью-Йорк: Уоттс, 1965.
  • Тита Френч Бомлен, "Роберт Фладд" Словарь литературной биографии, том 281: Британские риторы и логики, 1500–1660, вторая серия, Детройт: Гейл, 2003, стр. 85–99.
  • Джеймс Браун Крейвен, Доктор Фладд (Робертус де Флюктибус), английский розенкрейцер: жизнь и сочинения, Киркуолл: Уильям Пис и сын, 1902.
  • Фрэнсис А. Йейтс, Искусство памяти, Лондон: Рутледж, 1966.
  • Уильям Х. Хаффман, изд., Роберт Фладд: основные материалы, Лондон: Водолей / Торсонс, 1992.
  • Йоханнес Рёше, Роберт Фладд. Der Versuch einer hermetischen Alternative zur neuzeitlichen Naturwissenschaft (Геттинген, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008).
  • Карстен Кенклес, Wissenschaft как Ethisches Programm. Роберт Фладд унд die Reform der Bildung im 17. Jahrhundert (Йена, 2005).

внешние ссылки