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David Chalmers, ein Verteidiger der These des erweiterter Geist.

Der erweiterte Geist (der erweiterte Geist), auch genannt aktiver Externalismus erwähnt, ist eine Dissertation im Philosophie des Geistes, verteidigt von Andy Clark und David Chalmers in ihrem gleichnamigen Artikel Der erweiterte Geist (1998). Es wurde in Clarks Buch weiter ausgearbeitet Den Geist überdimensionieren (2008). Erkenntnis wird nicht als bloße Hirnaktivität verstanden, sondern als Kreislauf kausaler Dynamik, der folglich auch über die Grenzen von Haut und Schädel hinausreicht.^[1]Die klassische Dichotomie die Beziehung zwischen Geist und Welt verliert dadurch an Relevanz.

Inhalt

Die These des erweiterten Geistes geht von der Frage aus, "wo endet der Geist und wo beginnt die Welt?"^[2]. Diese Frage beantwortet sie überwiegend negativ: Laut Clark und Chalmers gibt es keinen guten Grund, warum der Geist dort aufhören sollte, wo der Körper aufhört. Kognitive Prozesse Sie befinden sich also nicht (vollständig) im menschlichen Kopf. Der Grund, warum man diese Ansicht vertritt, ist, dass sie viele Vorteile bei der Beschreibung menschlicher Handlungen bieten würde. Zum Beispiel ist es einfacher, ein Spiel zu spielen scrabble auf der Grundlage zu erklären, dass die Buchstabenblöcke Teil des Verstandes sind, während ansonsten nach Ansicht der Autoren eine viel zu komplizierte Beschreibung einer langen Reihe von "Eingaben" und "Aktionen" erstellt werden muss. Um diese Aussage plausibel zu machen, schlagen die Autoren einige Situationen vor^[2]:

1. Eine Person sitzt vor einem Computerbildschirm und muss beurteilen, ob Figuren auf diesem Bildschirm zusammenpassen oder nicht, indem sie sie gedanklich im Kopf dreht.
2. eine Person sitzt vor einem Computerbildschirm und muss beurteilen, ob Figuren auf diesem Bildschirm zusammenpassen oder nicht, kann aber jetzt einen Drehknopf verwenden, mit dem sie die Figuren drehen und so sehen kann, ob sie zusammenpassen.
3. Irgendwann in ferner Zukunft sitzt auch eine Person vor einem Computerbildschirm. Allerdings steht der betreffenden Person hier ein neuronales Implantat zur Verfügung, das diese Rotationsbewegungen ähnlich wie im vorherigen Fall der Computer ausführen kann.

Clark und Chalmers werden argumentieren, dass zwischen den drei Fällen kein Unterschied besteht. Spontan könnten Sie geneigt sein, jede Form der Erkenntnis in (2) zu leugnen. Bei drei erscheint es jedoch plausibler: Es ist gewissermaßen der Verstand – wenn auch mit einem Implantat als Hilfsmittel – der die Figuren drehen lässt. Aber aus welchem ​​triftigen Grund kann man noch zwischen (2) und (3) unterscheiden? Der einzige Unterschied scheint der Ort zu sein: Bei (2) befindet sich die Anhaftung außerhalb des Kopfes und bei (3) nicht. Dies ist jedoch nach Ansicht der Autoren kein triftiger Grund, und daher macht der Geist nicht an den Grenzen des Kopfes halt. Sie schlagen das vor Paritätsprinzip pro: wenn etwas wie ein prozess abläuft, der, wenn er in deinem kopf passiert, sofort als mental beschrieben würde, dann ist dieser teil auch ein teil meines mentalen prozesses. Clark und Chalmers unterscheiden a epistemisch Akt eines pragmatischen Aktes. Ein pragmatischer Akt verändert die Welt um der Veränderung selbst willen (zum Beispiel der Bau eines Hauses), ein epistemischer Akt verändert etwas in der Welt, um kognitive Prozesse wie Erkennen und Suchen anzuregen und zu unterstützen. Clark und Chalmers stellen fest, dass sowohl (2) als auch (3) ein epistemischer Akt sind. Dass (2) unter diese Art fällt, führt laut den Autoren dazu, dass es Teil des Geistes ist. So schreiben sie:

Epistemisches Handeln, so schlagen wir vor, erfordert die Verbreitung epistemischer Kredite. Wenn vor einer Aufgabe ein Teil der Welt als ein Vorgang funktioniert, den wir ohne Zögern als Teil des Erkenntnisprozesses erkennen würden, dann ist dieser Teil der Welt (also wir Anspruch) Teil des kognitiven Prozesses. Kognitive Prozesse sind nicht (alle) im Kopf!^[3]

Darüber hinaus schlagen Clark und Chalmers auch das Gedankenexperiment von Otto und Inga vor:

Betrachten Sie zunächst einen normalen Fall von Glauben, der im Gedächtnis eingebettet ist. Inga erfährt von einer Freundin, dass es eine Ausstellung im Museum of Modern Art gibt, und beschließt, sich diese anzusehen. Sie denkt kurz nach und erinnert sich, dass das Museum in der 53. Straße liegt, also geht sie zur 53. Straße und betritt das Museum. Es scheint klar, dass Inga glaubt, dass sich das Museum in der 53. Straße befindet, und dass sie dies glaubte, noch bevor sie ihr Gedächtnis konsultierte. Es war vorher kein vorkommender Glaube, aber die meisten unserer Überzeugungen sind es auch nicht. Der Glaube saß irgendwo in der Erinnerung und wartete darauf, darauf zugegriffen zu werden.Betrachten wir nun Otto. Otto leidet an Alzheimer und ist wie viele Alzheimer-Patienten auf Informationen aus der Umwelt angewiesen, um sein Leben zu strukturieren. Otto trägt überall ein Notizbuch mit sich herum. Wenn er neue Informationen erfährt, schreibt er sie auf. Wenn er alte Informationen braucht, schlägt er sie nach. Für Otto spielt sein Notizbuch die Rolle, die normalerweise ein biologisches Gedächtnis spielt. Heute erfährt Otto von der Ausstellung im Museum für Moderne Kunst und beschließt, sie zu besuchen. Er konsultiert das Notizbuch, das besagt, dass sich das Museum in der 53. Straße befindet, also geht er zur 53. Straße und betritt das Museum. ^[4]

Clark und Chalmers werden daher argumentieren, dass zwischen den beiden Fällen kein Unterschied besteht. Ottos Notizbuch spielt die gleiche Rolle wie Ingas Gedächtnis.^[4] Und so wie Inga schon davon überzeugt war, dass das Museum in 53. StraßeOtto hatte es schon, noch bevor er in seinem Notizbuch nachsah. Zu sagen, dass dies nicht der Fall ist und Otto diese Überzeugung daher vor dem Lesen des Heftes nicht hatte, wird als unnötig schwierige und ungeschickte Aussage abgetan.

Kritik und Einwände

Es gab viele Arten von Kritik an dieser These. Viele spontane Einwände diskutieren Clark und Chalmers bereits im Artikel:

1. Geist ist Bewusstsein: Der Verstand scheint mit zusammenzufallen Bewusstsein, und es erscheint nicht plausibel, dass sich das Bewusstsein über den Kopf hinaus erstrecken kann. Clarke und Chalmers weisen jedoch darauf hin, dass nicht jeder mentale Prozess einem bewussten Prozess entspricht.
2. Der Verstand muss immer verfügbar sein: Um als Geist qualifiziert zu werden, muss es etwas sein, das immer verfügbar ist. Das Problem mit externen Dingen ist, dass sie nicht immer verfügbar sind, sie können zu leicht getrennt werden. Reale kognitive Prozesse müssen im Kern des Systems angesiedelt sein. Im Fall von Otto beispielsweise ist darauf hinzuweisen, dass er sein Buch nicht immer bei sich hat oder nicht dabei haben kann. Er kann es beispielsweise nicht im Dunkeln oder unter der Dusche lesen. Die Autoren wenden ein, dass es in ferner Zukunft durchaus möglich sein könnte, dass bestimmte Implantate in den Kopf gesetzt oder mit diesem verbunden werden können, die also nie mit ihm getrennt werden können. Außerdem lösen sie den Fall Otto, indem sie darauf hinweisen, dass dieses Problem auch bei Inga auftreten kann: a chirurgisch Eine Operation kann zum Beispiel ihr Gedächtnis wegnehmen, oder sie kann einfach betrunken sein. Dies scheint jedoch kein gutes Mittel zu sein, um Inga ihrer Verurteilung zu entziehen, und daher scheint es auf Otto nicht zuzutreffen.

Jerry Fodor

Jerry Fodor, ein Kritiker der These des erweiterter Geist.

Die These des erweiterter Geist wurde auch stark kritisiert von Jerry Fodor.^[5] Einerseits weist Fodor darauf hin, dass Clark und Chalmers davon ausgehen, dass der Geist Teile hat, einschließlich äußerer Dinge. Es ist Fodor jedoch nicht klar, wie man, wenn der Geist keine "Teile" hat (was plausibel erscheint), immer noch behaupten kann, dass er zusätzliche Teile hat. Andererseits argumentiert Fodor, dass die vorgeschlagene Paritätsprinzip ein Irrtum ist. Während Clark und Chalmers nur vorschlagen, dass dieses Prinzip entscheiden kann, ob es einen erweiterten Geist gibt oder nicht, argumentiert Fodor, dass gerade dieses Prinzip diesem erweiterten Geist vorzieht. Gegner der These des erweiterter Geist wird schließlich nur leugnen, dass dies ausreicht, um etwas für den Verstand zu zählen.

Den größten Einwand sieht Fodor jedoch darin, dass diese These die Charakteristik des Mentalen überragend übersieht: Intensität. Mit anderen Worten, das Mentale zeichnet sich dadurch aus, dass es Inhalt hat. Ottos Notizbuch hat dagegen keinerlei Absicht, es sei denn, a Derivat Intentionalität von Ottos eigenen Gedanken. Schließlich hat das Notizbuch keine Bedeutung an sich, nur wenn es um einen Geist geht, nämlich den von Otto. Die Ähnlichkeit zwischen Otto und Inga ist falsch, durch a schiefe Ebene von Fall zu Fall. Clark und Chalmers schlagen beispielsweise vor, dass Inga - wie Otto - ihr Gedächtnis "befragen" muss. Das ist nicht der Fall, sie sollte ihre Erinnerungen nicht konsultieren, sie hat sie einfach.

Fodor weist auch auf den Grund hin, warum Clark und Chalmers einen "erweiterten Verstand" annehmen: wegen der Einfachheit, die diese Annahme bei der Beschreibung von Handlungen und dergleichen ermöglicht. Fodor hält dies jedoch nicht für eine gute Begründung, er schreibt:

Überlegungen der Einfachheit kommen ins Spiel, wenn wir versuchen, zwischen Theorien zu wählen, die ansonsten eine gleichwertige Erklärungskraft haben. Aber wenn man annimmt, dass Ottos Notizbuch in seinem Kopf ist, führt dies zu allerlei Erklärungsfehlern, die, wenn man es nicht annimmt, vermeidet.^[5]

Ein Problem, mit dem diese Arbeit von Clark und Chalmers nicht umgehen kann, sind bestimmte Dinge, die in der inneren Welt vorkommen, aber nicht in der realen Welt selbst. Beispiele hierfür sind falsche Überzeugungen, hypothetische oder modale Aussagen, Überzeugungen über die Zukunft oder Vergangenheit, ...