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Es wahres Ich ist eine romantische Ansicht, die besagt, dass in jedem Menschen eine "wahre" selbst" lauert, versteckt hinter den von der Gesellschaft auferlegten Rollen. Durch die persönliche Entwicklung kann dieses wahre Selbst verwirklicht werden. Das Konzept hat seinen Ursprung in der Romantik, und spielt eine wichtige Rolle in westlichen Vorstellungen von Identität und der richtigen Lebensweise. Es kann sowohl in der Psychologie als auch in der zeitgenössischen Popularität gefunden werden Spiritualität.
Romantik
Die Romantik betonte die emotionalen und instinktiven Seiten der Persönlichkeit. Es widersetzte sich damit dem Beleuchtung und die Mechanisierung des Denkens in Europa. Romantische Ideen spielen noch immer eine wichtige Rolle in unserer Gesellschaft. Sein Einfluss spiegelt sich in der Transzendentalismus und das sogenannte neue Spiritualität. Die Idee des wahren Selbst lässt sich auf romantische Ansichten zurückführen:
„Die Vorstellung, dass jeder Mensch ein tiefes Inneres hat, ein wahres Selbst im Inneren, das nicht mit seinen sozialen Rollen identisch ist […] , in der Literatur und in verschiedenen Facetten der Populärkultur".[1]
Psychologie
Jung
In der Psychologie von Carl Gustav Jung Das Selbst spielt eine zentrale Rolle. Es entsteht im Laufe des Lebens und bildet die Verbindung zwischen der bewussten Persönlichkeit und dem persönlichen und kollektiven Unbewussten. In der zweiten Lebenshälfte kann eine psychische Entwicklung stattfinden, der Individuationsprozess, bei dem sich der Schwerpunkt in der Persönlichkeit von der Persona, die Rollen, die jemand hat oder spielt, zu den Inhalten des Unbewussten und den unentwickelten Schattenseiten der Person. Auf diese Weise entsteht eine vollständige Persönlichkeit, die Raum lässt für unterschiedliche und gegensätzliche Aspekte des Menschen und des Unbewussten.[2]
Winnicott
D. W. Winnicott stellte die Konzepte vor wahres Ich und falsches Selbst im Jahr 1960.[3] Es bezieht sich auf das Bewusstsein lebenswichtiger Funktionen, das Bewusstsein, lebendig zu sein. Das wahre Selbst entsteht in den ersten Lebensmonaten, wenn sich das Kind seiner lebenswichtigen Funktionen bewusst wird: Bewegung, Berührung und die daraus resultierende Freude. In einer gesunden Entwicklung entwickelt das Kind ein realistisches Selbstbild und hat Freude an dem, was es tut. Dem wahren Selbst gegenüber steht das falsche Selbst, eine Verhaltensform und Selbsterfahrung, die durch Anpassung an die Wünsche und Erwartungen der Eltern entstanden ist und Pädagogen. Das Lebensgefühl hat nachgelassen, da viel Energie und Aufmerksamkeit darauf verwendet wird, verinnerlichten Erwartungen gerecht zu werden.In der Volkspsychologie und der Alltagssprache ist der Begriff inzwischen populär geworden: man selbst sein, mit sich selbst in Kontakt sein.
Alice Miller
Die Idee des wahren Selbst wurde populär gemacht von Alice Miller, der es mit der Idee der verdrängten Erinnerungen verband.[4] In den Niederlanden ist diese Kombination bekannt für die Vergangene Realitätsintegration von Ingeborg Bosch.
Carl Rogers
Carl Rogers beschreibt mit anderen Worten auch die Idee des wahren Selbst. Aber er argumentiert, dass dies a loslassen fester Vorstellungen über das Selbst. Das Selbst wird als Prozess erlebt, nicht als feste Einheit.[5]
Buddhismus
In dem Buddhismus verweist das wahre Selbst auf das Buddha-Natur, die angeborene Fähigkeit zu erwachen und sich der Realität zu stellen. Es gibt im Buddhismus grundlegend unterschiedliche Ansichten über dieses wahre Selbst. Aus idealistischer Sicht wird es einfach verdinglicht: das wahre Selbst wird zu einem metaphysischen Wesen, das allem, was existiert, zugrunde liegt.[6] In der analytischen Sicht davon nagarjuna der bekannteste Vertreter ist, handelt es sich nicht um eine wesentliche, unveränderliche Natur: Der Mensch ist leer. Im Zentrum des Lankavatara-Sutras steht der Kontrast zwischen diesen beiden Lehren.[7][8]
Kritik
Die Idee des wahren Selbst hat in unserer Gesellschaft richtig Fahrt aufgenommen. Aussagen wie sei du selbst, sei in kontakt mit dir selbst sind mit der Individualisierung unserer Gesellschaft verbunden.[9] Es scheint auch ein beliebter Bestandteil populärer Therapien zu sein, zusammen mit der Idee von verdrängten Erinnerungen[10], und ist in der sogenannten neuen Spiritualität unentbehrlich.[11]
Siehe auch
Fußnoten
Literatur
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