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Emile Durkheim
Emile Durkheim
Allgemeine Information
Geboren	15. April1858
Geburtsort	Epinal
Verstorben	15. November1917
Ort des Todes	Paris
Land	Frankreich
Beruf	Soziologe
Arbeit
Berühmte Werke	Les formes élémentaires de la vie réligieuse (1912)
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Der Franzose Emile Durkheim (Epinal, 15. April1858 – Paris, 15. November1917) kann wie die erste echte sein Soziologe im Europa gelten als. Als Wissenschaftler beschäftigte er sich vor allem mit dem Problem der sozialer Zusammenhalt, eine der zentralen Fragen der Soziologie.

Lebenszyklus

Durkheim wurde in Épinal geboren, einer Stadt im NordfrankreichVogesen. Als Spross einer Strähne jüdisch Familie, er wollte ursprünglich wie sein Vater Rabbi einbiegen in. Dieser Ehrgeiz verschwand, als im Laufe seiner Pubertät wurde ungläubig, aber das Phänomen Religion faszinierte ihn zeitlebens. Er schrieb eine Studie überLes formes élémentaires de la vie réligieuse, 1912), das von vielen als sein Meisterwerk angesehen wird.

Dürkheim studiert Philosophie zum Ecole Normal Superieure im Paris Danach arbeitete er als Lehrer in diesem Fach an mehreren französischen Sekundarschulen, bis zu seiner Berufung an die Universität von Bordeaux, Wo ist er Soziologie und Pädagogik unterrichtet. In der Zeit zwischen 1887 und 1902, das Jahr, in dem er Professor an der Sorbonne in Paris setzte er sich insbesondere für die Anerkennung der Soziologie als akademische Disziplin ein. Er hat endlich diese Anerkennung bekommen 1913, als er offiziell Europas erster Professor für Soziologie wurde. Er war ein mächtiger Mann, dem es unter anderem gelungen ist, eine Art Durkheimsche Soziologie hinzuzufügen Lehrplan der Lehrerausbildung in seinem Land.

Durkheim hatte einen Sohn André, den er gerne gesehen hätte, wenn er in seine Fußstapfen tritt. Der Junge wurde jedoch während der Erster Weltkrieg. Angeblich hat sich Durkheim von diesem Verlust nie wirklich erholt. Er starb in 1917 als Folge eines Herzinfarkts.

Methodik

Erster offiziell anerkannter Soziologe in Europa, Dürkheim hat seine eigene Methodik und Programmbegründung für die Soziologie als Wissenschaft. In seinem in 1895 erschien Die Regeln der Methode Soziologie er argumentiert, dass die Soziologie das Soziale als eine eigene Realität behandeln sollte (SUI generis). soziale Fakten nicht auf Phänomene einer anderen Ebene, beispielsweise auf biologische oder psychologische Phänomene, reduziert werden können und sollen. So wie ein Zellbiologe nicht nach dem Phänomen des Lebens in den einzelnen Atomen suchen sollte, aus denen die Zelle besteht, sollte ein Soziologe nicht nach der Erklärung sozialer Tatsachen in einzelnen Personen suchen. Soziale Tatsachen sollten daher nach Durkheim immer auf der Grundlage anderer sozialer Tatsachen und nicht auf der Grundlage individueller Verhaltensweisen erklärt werden. Er war direkt davor Gabriel Tarde, die einen individualistischen Ansatz befürwortete. Allerdings muss auch gesagt werden, dass Durkheim selbst nicht immer an seiner Absicht festhielt. Die Überzeugungskraft seiner Arbeiten liegt oft darin, dass der Leser die Verbindung zwischen dem Sozialen und dem Individuum erkennen kann.

Hauptpublikationen

Sozialer Zusammenhalt

Wie andere klassische Soziologen (einschließlich Karl Marx, Max Weber und Georg Simmel) beschäftigte sich Emile Durkheim vor allem mit dem Phänomen Modernisierung. Als Ausgangspunkt für die Untersuchung dieses Phänomens wählte er die Frage des sozialen Zusammenhalts. In seiner ersten soziologischen Veröffentlichung De la division du travail social (1893), daher steht das Konzept Solidarität zentral.

Durkheim unterschied in dieser Arbeit zwischen zwei Formen der Solidarität. Einerseits erwähnt er die mechanische Solidarität, so genannt, weil es ein mehr oder weniger automatisches Produkt einer großen Gleichheit zwischen den Menschen ist. In vormodernen Gesellschaften, sagte Durkheim, gab es wenig Soziales Arbeitsteilung. Es Gewissenskollektiv, ebenfalls kollektives Bewusstsein, war hoch entwickelt und stellte die Grundlage für den Zusammenhalt jeder Gesellschaft dar. In modernen Gesellschaften muss die mechanische Solidarität einer anderen Art von Solidarität weichen, von Durkheim organische Solidarität erwähnt. Sie beruht auf der Interdependenz, die zwischen Menschen entsteht, wenn die gesellschaftliche Arbeitsteilung so weit vorangetrieben wird, dass Menschen bei der Erfüllung unterschiedlicher Aufgaben voneinander abhängig werden. Der Vorgang, durch den dies geschieht, nennt man in der Soziologie Aufgabendifferenzierung. Dass Arbeitsteilung mehr Solidarität schafft, ist laut Durkheim jedoch kein Selbstläufer. Denn wenn das zu weit getrieben wird, entstehen kontraproduktive Formen davon Unterscheidung. Er nennt das anomische Arbeitsteilung. Er unterscheidet auch die erzwungene Arbeitsteilung, ein Begriff, der sich auf die Erlangung eines bestimmten Arbeitsplatzes aufgrund seiner sozialen Stellung durch jemanden bezieht, der aufgrund seiner Fähigkeiten keinen Anspruch darauf erheben kann.

Die Erkenntnis, dass die anomische und erzwungene Arbeitsteilung tatsächlich eine reale Gefahr für die moderne Gesellschaft darstellte, führte dazu, dass Durkheim in seinem späteren Werk nicht auf die Dichotomie mechanischer und organischer Solidarität zurückkehrte, sondern zeitgenössische Äquivalente für das Kollektiv suchte.

Selbstmord

In der Zeit des Übergangs von der vormodernen zur modernen Gesellschaft, der unter anderem geprägt war durch die Französische Revolution, hat sich in fast allen durchgesetzt Westeuropa Angst vor dem Zusammenbruch der Gesellschaft. Ein guter Indikator dafür war die hohe Zahl Selbstmorde. Auch Durkheim hielt dies für ein Phänomen, das es wert ist, untersucht zu werden.

Im 1897 er veröffentlichte Le Selbstmord, Studium der Soziologie de. In diesem Buch wollte er zeigen, dass etwas so außergewöhnlich Persönliches wie die Entscheidung, das Leben zu beenden, durchaus als gesellschaftliche Tatsache (also aus soziologischer Sicht) betrachtet werden kann. Durkheim sieht das Phänomen des Selbstmords als Eigenschaft eines bestimmten Kollektivs und will nun Figuren, die er vor allem bei anderen Forschern gefunden hat, in einem streng soziologischen Sinne erklären (siehe auch Methodik).

Durkheim unterscheidet zwei Faktoren, die seiner Meinung nach die Selbstmordrate maßgeblich bestimmen:

• der Grad der Regulierung; und
• der Grad des sozialen Zusammenhalts.

Er nennt Suizide fatalistische Suizide, die auf zu stark verankerten Normen und Werten im Individuum zurückzuführen sind (zu starke Regulierung). Er hält jedoch die anomischen Selbstmorde in der modernen Gesellschaft für häufiger. Dies liegt daran, dass Individuen in diesen Gesellschaften Werte und Normen nicht ausreichend in ihrer Persönlichkeit verankern (= Anomie bei Durkheim gibt es einen totalen Zustand der Normlosigkeit, ein Begriff, der jedoch anders definiert wird Robert Merton).

Darüber hinaus unterscheidet Durkheim:

• altruistische Selbstmorde aufgrund zu starker sozialer Kohäsion (extreme Loyalität zur Gemeinschaft) versus
• egoistische Selbstmorde aufgrund des Zusammenbruchs des sozialen Zusammenhalts.

Auch hier glaubt er, dass der letztere Typ in modernen Gesellschaften häufiger vorkommt.

Durkheim hat mit diesem Werk auch moralische Absichten und schreibt es mit der Frage, was getan werden kann, um die hohe Selbstmordrate zu senken. Er sieht darin teilweise die Schattenseite einer Entwicklung, die der Mensch einfach wünscht (Modernisierung), aber andererseits, so sagt er, kann die Figur auch durch die Reduzierung von Egoismus und Anomie gesenkt werden. Letzteres kann wiederum durch die Entwicklung neuer sozialer Formen erreicht werden (er schlägt eine Art von Berufsorganisationen vor, die "Corporationen" genannt werden).

Religion

Dürkheims Arbeit Les formes élémentaires de la vie religiösuse, das in 1912 erschien und wird von vielen als sein Meisterwerk angesehen, enthält eine allgemeine Soziologie der Religion, basierend auf der Erforschung der einfachsten Art religiöser Institutionen. Durkheim glaubt, dass, um das Phänomen der Religion in den fortschrittlichsten Gesellschaften zu verstehen, zunächst ein umfassendes Studium der religiösen Institutionen und Praktiken in primitiven Gesellschaften erforderlich ist. Übrigens, gegen diese sozialevolutionäre Vision unter anderem Max Weber widersprochen. Zusammen mit vielen anderen Soziologen hält er es für die Soziologie am interessantesten, das Phänomen Religion in einer sehr komplexen Gesellschaft zu untersuchen, weil es dort unter dem Einfluss funktionaler Differenzierung in seiner kristallisiertsten Form zu finden ist.

Bei der Erklärung des Phänomens Religion geht Durkheim davon aus, dass die Ehrfurcht, die Gläubige im Kontakt mit dem Heiligen empfinden, keine Täuschung ist. Im Anbeteten aber verehrt der Gläubige tatsächlich eine anonyme, unpersönliche Kraft, die nach Durkheim nichts anderes als die Gesellschaft selbst ist.

Eine wichtige Funktion der Religion besteht nach Durkheim darin, den sozialen Zusammenhalt zu fördern. Religion kann nicht verschwinden, sie kann sich nur ändern. Religion sieht er als Sakralisierung der wertvollsten Werte. Deshalb bezeichnete er auch scheinbar säkulare Gesellschaftsformen als religiös, mit den Franzosen Nationalfeiertag als Beispiel.

Religion hat nach Durkheim auch kognitive Funktionen, aber sie hat in diesem Bereich immer weniger zu bieten und muss ihren Platz hier an die Soziologie abgeben, sagt Durkheim. Es wissenschaftlich Denken ist seiner Meinung nach nur eine vollkommenere Form von religiös denken.

Literatur

• H.P.M. Göttin, Die Soziologie von Emile Durkheim. Amsterdam: J. H. deBusy, 1969.
• Steven Lukes, Emile Durkheim: Sein Leben und Werk. London: Allan Lane, 1973
• Kenneth Thomson, Emile Durkheim. Chichester, 1982

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