WikiDer > Апокатастаз

Apocatastasis

Апокатастаз (/æпoʊkəˈтæsтəsɪs/, из Греческий: ἀποκατάστασις, апокатастаз) это восстановление, реституция,[1] или восстановление до первоначального или изначального состояния.[2] Интерпретация делит апокатастасис на три типа реставраций: с участием добродетельных людей, природы и греховных сил души.[3]

Этимология и определение

Хотя апокатастасис происходит от греческого глагола апокатистемы, что означает «восстанавливать», оно впервые появилось как доктрина в Зороастризм где это третий раз творения.[4] Этот период назывался волшебник или конец истории - время разделения и разрешения[5] когда зло уничтожено и мир восстановлен в исходное состояние.[4] Идея апокатастазиса могла быть получена из древней концепции космического цикла, которая включает в себя представление о небесных телах, возвращающихся в свои исходные положения через определенный период времени.[6]

Запись в Греко-английский лексикон (т.е. Лидделл – Скотт – Джонс, с расширением определений и ссылок), дает следующие примеры использования:

ἀποκατάστᾰσις, εως, ἡ, восстановление, восстановление;
  • "τοῦ ἐνδεοῦς" Аристотель ММ, 1205a4; в его природу εἰς φύσιν id. 1204b 36, 1205b 11;
  • вернуться в позицию, Эпикур, Epistolae, 1, стр.8 U .;
  • особенно воинских формирований, разворот движения, Асклепиодот, Tacticus, 10.1, 10: 6 и т.д .; в общем
  • всего "πάντων" Деяния апостолов, 3.21;
  • душ, Прокл, Institutio Theologica, 199.
  • тела обратно в его старую форму "τῆς φύσιος ἐς τὸ ἀρχαῖον" Аретей Каппадокийский CD 1.5; выздоровление от болезни, SA 1.10;
  • "τῶν ὁμήρων εἰς τὰς πατρίδας" Полибий 3,99,6; εἰς ἀ. ἐλθεῖν, в восстановление дел в городе, 4.23.1;
Астрологические применения:

Это слово довольно часто встречается в папирусы.[8]

Концепции

Стоицизм

По словам Эдварда Мура, апокатастаз был впервые должным образом осмыслен в Стоическая мысль, особенно Хрисипп. Возврат (апокатастаз) планет и звезд. небесные знаки, а именно их исходное положение, может вызвать пожар во Вселенной (экпироз). Считалось, что исходное положение состояло из выравнивания небесных тел с Рак. После этого из огня начнется возрождение, и этот цикл чередования разрушения и восстановления коррелирует с божественным возрождением. Логотипы. Антапокатастаз встречное повторение, когда звезды и планеты выравниваются с Козерог, который означал бы разрушение всемирным потопом.[9]

Стоики отождествляли Зевса с попеременно расширяющимся и сжимающимся огнем, составляющим Вселенную. Его расширение было описано как Зевс повернул свои мысли наружу, что привело к созданию материального космос, и его сжатие, апокатастаз, как Зевс возвращается к самосозерцанию.[10][11] Лейбниц исследовал как стоика, так и свое понимание философии Оригена в двух эссе, написанных незадолго до его смерти, Апокатастаз и Пантон Apokatastasis (1715).[12]

Иудаизм

Понятие «восстановить» или «вернуть» в Еврейская библия это общееврейский глагол שוב,[13] как используется в Малахии 4: 6, единственном использовании глагольной формы apocatastasis в Септуагинте. Это слово используется в «восстановлении» состояния Иова, а также в смысле спасения или возвращения пленников и восстановления Иерусалима.

Это похоже на концепцию тиккун олам в Хасидский иудаизм.[14]

Новый Завет

Слово, апокатастаз, появляется только один раз в Новом Завете, в Деяниях 3:21.[15] Петр исцелил нищего с инвалидностью и обратился к изумленным зрителям. Его проповедь помещала Иисуса в еврейский контекст, как исполнителя Завет с Авраамом, и говорит:

[19] Итак покайтесь и обратитесь, дабы были изгнаны грехи ваши, когда наступят времена освежения от лица Господа; [20] И он пошлет Иисуса Христа, Который прежде был проповедан вам: [21] Кого небо должно принять до времен реституция обо всем, что говорил Бог устами всех Своих святых пророков от начала мира.

— Деяния 3: 19–21 KJV

Грамматически относительное местоимение "ὧν" ("из которых", родительный падеж множественного числа), может относиться либо к «χρόνων» («времен»), либо к «πάντων» («всего» или «всего»), что означает, что это либо времена, о которых говорил Бог, либо все вещи который сказал Бог.[16]

Обычный взгляд на то, как Петр использовал "апокатастаз всего того, о чем говорил Бог », - это то, что это относится к восстановлению Королевство Израиль и / или Эдемский сад а не «все, что когда-либо существовало».[17]

Словесная форма апокатастаз находится в Септуагинта Малахия 3: 23LXX (т.е. Малахия 4: 6), пророчество Илия возвращаясь сердца детей их отцам; в Матфея 17:11 ("он будет восстановить все »), вторя Малахии, а в Евреям 13:19 ("что я могу быть восстановлен тебе тем скорее ").

Немецкий теолог девятнадцатого века Якоб Эккерманн истолковал «апокатастасис всего сущего» как означающий всеобщее исправление религии доктриной Христа, а «времена обновления» как день обновления, времена Мессии ».[18]

Святоотеческое христианство

Значение апокатастаз в раннем христианстве сегодня происходит переоценка. В частности, сейчас ставится под вопрос, Ориген, часто упоминается как наиболее известный сторонник всеобщее спасение, действительно учил или верил в такую ​​доктрину.[19][20][21]

Фредерик В. Норрис в своей статье «Апокатастазис», Вестминстерский справочник Оригена, 2004, утверждает, что позиции Оригена по вопросу о всеобщем спасении часто казались противоречивыми. Затем он пишет, что Ориген никогда не решал подчеркивать исключительное спасение или всеобщее спасение, строго исключая любой из этих случаев, поэтому приходит к выводу, что Ориген, вероятно, сохранил свой взгляд на спасение экономически «открытым» для большей эффективности.[22][23][24]

В Александрийская школа адаптировал платоновскую терминологию и идеи к христианству, объясняя и дифференцируя новую веру от всех остальных.[25][26] Форма апокатастаз также был приписан Григорий Нисский[27] и, возможно, Амброзиастер, приписываемый Амвросий Миланский. Григорий Назианзин обсудили это, не приняв решения.

В конце концов, Ориген стал осуждаться всей ранней церковью на местных соборах, хотя и не апокатастасис конкретно.[28] Это окончательно изменилось в шестом веке. Местный Константинопольский Синод (543) осудил форму апокатастазиса как Анафема, и анафема была официально представлена Пятый Вселенский собор в Константинополе (553). Период, термин апокатастаз упоминается в 14-м из 15 анафем против Оригена в 553 г .: «Если кто-нибудь скажет ... что в этом мнимом апокатастасисе только духи будут продолжать существовать, как это было в притворном предсуществовании: пусть он будет анафемой. "[29]

В пятый вселенский собор в своем предложении во время восьмой сессии осудил «Оригена» и его «нечестивые писания» - вероятно, ссылка на учения, приписываемые ему анафемами 543 и 553, потому что во время пятой сессии осуждение Оригена описывается как «недавнее».[30]

Константиновский (2009)[31] заявляет, что использование апокатастаз в христианских писаниях до Константинопольский Синод (543) и анафемы (553) объявляется против "Оригенисты" и Евагрий Понтийский были нейтральными и относились в первую очередь к концепциям, подобным общему «восстановлению всего сказанного» (restitutio omnium quae locutus est Deus) Петра в Деяниях 3:21, а не, например, всеобщее примирение всех душ, которые когда-либо были.

Впоследствии был подтвержден «официальный» характер анафем. В Второй Никейский собор прямо подтвердил в своем предложении, что Второй Константинопольский собор осужден Ориген, а также учил о существовании вечного проклятия и прямо отвергал «восстановление всего сущего», что на латыни означает апокатастасис.[32][33]

Гностицизм

В гностик Евангелие от Филиппа 180–350c содержит сам термин, но не учит универсальному примирению:

Есть возрождение и образ возрождения. Безусловно, необходимо родиться свыше через образ. Который из? Воскрешение. Изображение должно снова подняться сквозь изображение. Брачный чертог и образ должны войти через образ в истину: это восстановление (апокатастасис). Не только должны делать это те, кто производят имя Отца, Сына и Святого Духа, но и создали их для вас. Если кто-то их не усвоит, имя («христианин») также будет отнято у него.[34]

В христианском богословии

Раннее христианство

Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) обычно использует термин апокатастаз относиться к «восстановлению» «гностических» христиан, а не к восстановлению вселенной или всех христиан, но с универсальными последствиями.[35]

Как указано выше, положение Ориген (186–284) оспаривается, с такими недавними работами, как Новый Вестминстерский словарь церковной истории представляя его как учение о том, что апокатастасис будет включать всеобщее спасение.[36]

В раннехристианском богословском обиходе апокатастаз означало окончательное восстановление всех вещей в их первоначальное состояние, которое, как полагали ранние представители, все равно повлечет за собой состояние чистилища,[37] Обе Ориген и Григорий Нисский уверенно учил, что все существа будут спасены.[38]

В то время это слово было еще очень гибким, но в середине VI века оно стало фактически техническим термином, как это обычно означает сегодня, для обозначения специфически оригенистской доктрины всеобщего спасения.[39] Максим Исповедник изложил Божий план «универсального» спасения вместе с предупреждениями о вечном наказании нечестивых.[40]

Лютер

Перевод Вульгаты апокатастаз, «in tempora restitutionis omnium quae locutus est Deus» (восстановление всего, о чем говорил Бог) было принято Лютером как день восстановления творения, но в теологии Лютера день восстановления был также и днем ​​восстановления. день воскресения и суда, а не возмещения нечестивых.[41] В Библии Лютера он перевел греческий апокатастаз с немецким Herwiedergebracht Werde; "будет возвращен".[42] Это чувство продолжало использоваться в лютеранских проповедях.[43]

Лютер открыто отрицал веру в то, что дьяволы в конечном итоге достигнут блаженства.[44][45]

Универсализм XIX века

В 19 и начале 20 веков несколько историй, опубликованных Универсалисты, в том числе Осия Баллу (1829), Томас Уиттмор (1830), Джон Уэсли Хэнсон (1899) и Джордж Т. Найт (1911), утверждали, что вера во всеобщее примирение была обнаружена в раннее христианство и в Реформация, и приписывал универсалистские верования Оригену, Клименту Александрийскому и другим.

Последние работы

В недавних публикациях под апокатастазом обычно понимается некоторая форма всеобщее примирение, не обязательно приписывая это понимание Оригену и другим отцам церкви.

  • Гретилля, Огюстен (1892), Exposé de théologie systématique (На французском), описал апокатастаз как всеобщее примирение.
  • Кёстлин, Генрих Адольф (1896), «Апокатастасис», Realencyklopädie für protestantische Theologie (статья) (на немецком языке), я, Лейпциг, стр. 617, переведено в Энциклопедия религиозных знаний Шафф-Герцога, описал апокатастаз как всеобщее примирение.
  • Батифоль, Пьер (1911), «Апокатастазис», Католическая энциклопедия (статья), определил апокатастасис как «имя, данное в истории теологии доктрине, которая учит, что наступит время, когда все свободные создания разделят благодать спасения; особым образом дьяволы и заблудшие души».[46]
  • Канни, Морис Артур (1921), Энциклопедия религий, Апокатастасис стал теологическим термином, обозначающим учение ... что все люди будут обращены и допущены к вечному счастью.[47]
  • Oepke, Альбрехт (1933), «Apokatastasis», в Киттель (ред.), Богословский словарь Нового Завета (статья), Апокатастасис не может обозначать обращение людей, а только воссоздание или создание вещей.
  • Профессор Константинос А. Патридес исследовал историю апокатастазиса в своем Спасение сатаны.[48]
  • Беркувер, GC (1972), Возвращение Христа, посвятил целую главу под заголовком «Apocatastasis?» теме всеобщего примирения, «иногда технически известной как apocatastasis».[49]
  • Мейендорф, Джон (1987), Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы, [apocatastasis], идея о том, что все творение и все человечество в конечном итоге «восстановятся» до своего первоначального состояния блаженства.[50]
  • фон Бальтазар, Ганс Урс (1988) Смеем ли мы надеяться, что все люди будут спасены? С краткой беседой об аде.[51]
  • МакГарри, Майкл (1995), Словарь еврейско-христианского диалога, [apocatastasis], «одно конкретное христианское выражение общей теологии универсализма ... веры в то, что в конце времени все создания - как верующие, так и грешники - будут восстановлены во Христе.[52]
  • Петр Стравинскас в короткой статье об апокатастазе в Католическая энциклопедия нашего воскресного посетителя, 1998[53] и еще более короткая запись в его Католический словарь (1993),[54] определяет его как веру в то, что «все разумные существа спасены, включая падших ангелов и нераскаявшихся грешников».
  • Стравинскас отождествляет апокатастасис с универсализмом или универсальным примирением, и некоторые из более старых источников делают то же самое. Кроме того, две недавние работы, в которых не обсуждается апокатастасис, указывают на соответствующее греческое слово в качестве источника, из которого происходит «универсализм».[55][56] Но большинство авторов не просто отождествляют апокатастасис с всеобщее примирение. Гонсалес указывает, что существует различие в том, что «можно придерживаться универсалистских взглядов, не веря, что все творение вернется в свое первоначальное состояние».[57]
  • Оба Ладлоу[39] и МакГарри[52] заявить, что слово апокатастаз сегодня обычно понимается как относящийся к одной конкретной доктрине всеобщего спасения, а не ко всем версиям универсализма *. Краткий богословский словарь, 2000 описывает апокатастасис как «теорию ... что все ангелы и люди, даже демоны и проклятые, в конечном итоге будут спасены».[58]
  • Морвенна Ладлоу (2001), в Всеобщее спасение: эсхатология в мысли Григория Нисского и Карла Ранера, пишет, что, хотя значение было очень гибким до середины VI века, «слово апокатастаз теперь обычно используется для обозначения специфически оригенистской доктрины всеобщего спасения ».[39]
  • Питер Л. Бергер в своей книге Вопросы веры, 2003, называет апокатастасис «убежденность в том, что в конце концов все будут спасены и все творение примирится с Богом».[59]
  • В Оксфордский словарь христианской церкви (третье издание 2005 г.) объясняет, что этот термин означает учение о конечном спасении для всех.[60]
  • Хусто Л. Гонсалес, в Основные богословские термины (2005), говорит, что «теории апокатастазиса обычно предполагают, что в конце концов все, включая дьявола, будут спасены».[57]
  • Акин, Дэниел Л (2007), Богословие для церкви, объясняет апокатастаз как «идея о том, что все сущее будет в конечном счете примирено с Богом через Христа, включая проклятых в аду и даже сатану и его демонов».[61]
  • Харт, Дэвид Бентли (2019), Что все будет спасено, Издательство Йельского университета. [62]
  • Рамелли, Илария (2019) Большая надежда?, Том 1: Всеобщее спасение от христианских истоков до Джулиана Норвичского,[63] и (2019) Большая надежда?, Том 2: Всеобщее спасение от Реформации до девятнадцатого века.[64]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Греческий лексикон Стронга, получено 22 сентября, 2006.
  2. ^ Тиммерман, Кристиана (2007), Религиозный радикализм: христианство, ислам и иудаизм, п. 59, Обычный взгляд на то, как Питер использовал апокатастаз «всего» означает восстановление Царства Израильского и / или Эдемского сада, а не «всего, что когда-либо существовало».
  3. ^ Хадсон, Нэнси Дж. (2007). Становление Богом: Доктрина теозиса у Николая Кузанского. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. стр.33. ISBN 9780813214726.
  4. ^ а б Глассе, Сирил; Смит, Хьюстон (2003). Новая энциклопедия ислама. Уолнат-Крик, Калифорния: Роуман Альтамира. стр.53. ISBN 0759101906.
  5. ^ Роза, Дженни (2014). Зороастризм: введение. Лондон: И. Б. Таурис. п. 111. ISBN 9781848850873.
  6. ^ Ирвин, Джон (2017). Поэзия Велдона Киса: Исчезновение как присутствие. Балтимор, Мэриленд: JHU Press. п. 40. ISBN 978-1421422619.
  7. ^ Гаучи, Рита (2012), Звезда Сириус в Древнем Египте и Вавилонии.
  8. ^ Записи в базе данных Perseus для апокатастаз перечисление следующим образом:

    1 Фридрих Прейсигке, Sammelbuch griechischer Urkunden aus Aegypten;
    7 P.Oxy., Oxyrhynchus Papyri;
    7 Полибий, Истории;
    2 Иосиф Флавий, Древности евреев;
    2 Диодор Сицилийский, Библиотека;
    3 Stud.Pal., Studien zur Palaeographie und Papyruskunde;
    1 Деяния 3:21 Новый Завет;
    1 фунт / кв. Дюйм, Papiri greci e latini;
    1 Диоген Лаэртиус, Жизни и мнения выдающихся философов;
    2 P.Cair.Masp., Папирус греческого происхождения византийский, Общий каталог антиквариата égyptiennes du Musée du Caire;
    3 П.Рил, Папирусы Риландса;
    1 P.Col., Columbia Papyri;
    2 P.Flor., Papiri greco-egizii, Папири Фиорентини;
    3 Аретей Каппадокийский, Сохранившиеся произведения Аретея, Каппадокийца;
    1 УПЗ, Urkunden der Ptolemäerzeit (ältere Funde);
    1 P.Ross.Georg., Papyri russischer und georgischer Sammlungen;
    1 P.Cair.Isid., Архив Аврелия Исидора в Египетский музей, Каир и Мичиганский университет;
    1 П.Абинн., Архив Авиннея: Документы римского офицера в правление Констанция II;
    1 Pap.Choix, Choix de papyrus grecs: Essai de traitement automatique;
    1 P.Athen.Xyla, P.Sta.Xyla: Византийские папирусы Греческого папирологического общества;
    1 О. Иоах., Die Prinz-Joachim-Ostraka

  9. ^ Мур, Эдвард (2005), Ориген Александрийский и преподобный Максим Исповедник, Универсал-Издательство, стр. 25–27..
  10. ^ «Ориген Александрийский (185–254)», Интернет-энциклопедия философии, получено 20 сентября, 2006.
  11. ^ Мур, Эдвард (январь 2003 г.). "Ориген Александрийский и апокатастасис: некоторые заметки о развитии благородного понятия". Quodlibet Journal. 5 (1). ISSN 1526-6575. Архивировано из оригинал на 2010-02-14. Получено 2010-04-16.
  12. ^ Кудерт, Эллисон (1995), Лейбниц и каббала, п. 110, Первоначально приняв идею апокатастазиса в дооригенском и в первую очередь стоическом смысле, что этот мир и все, что в нем должно было возвращаться снова и снова в бесконечных циклах повторения, Лейбниц пришел к тому, чтобы полностью принять ...
  13. ^ "шуб", Синяя буква Библии (лексика и использование Библии).
  14. ^ Леви, Майкл (1992), Искупление и утопия: еврейская либертарианская мысль в Центральной Европе: исследование элективной близости, Stanford University Press, стр. 64.
  15. ^ Греческий: ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων ὧν ἐλάλησεν ὁ θεὸς διὰ στόματος τῶν ἁγίων ἀπ᾿ αἰῶνος αὐτοῦ προφητῶν.
    Вульгата: quem oportet caelum quidem suscipere usque in tempora реституция omnium quae locutus est Deus per os sanctorum suorum a saeculo prophetarum.
  16. ^ Бок, Даррелл L (2007), Акты, Относительное местоимение ὧν (дорогая, из которых) может относиться к «временам года», о которых говорил Бог (Bauernfeind 1980: 69), или ко «всем вещам», о которых говорил Бог (так Conzelmann 1987: 29; Barrett 1994: 206, ближайший референт).
  17. ^ Фитцмайер, Деяния апостолов, Комментарии к Библии в Якорном Йельском университете, стр. 283–93..
  18. ^ МакКлинток, Джон; Стронг, Джеймс (1879), Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы, том 8, Харпер, стр. 1051
  19. ^ Крузель, Анри (1990), Ориген, п. 285.
  20. ^ Рут, JR (2001), «Универсализм», в Элвелле, Вашингтон (ред.), EDT (2-е изд.), Гранд-Рапидс: Бейкер.
  21. ^ Скотт, Марк (2012), Путешествие назад к Богу: Ориген о проблеме зла, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0199841141.
  22. ^ Макгукин, Джон Энтони, изд. (2004), «Апокатастазис», Вестминстерский справочник Оригена (статья), Westminster: John Knox Press, стр. 59–62, ISBN 978-0-664-22472-1.
  23. ^ Лауро, Элизабет Дивели (2004) "Универсализм", в McGuckin, Джон Энтони (ред.), Вестминстерский справочник Оригена (статья), Вестминстер: John Knox Press, ISBN 978-0-664-22472-1.
  24. ^ Демарест, Брюс, «Об апокатастазе», Евангелический богословский словарь, ТП, стр. 67.
  25. ^ «Происхождение Александрии», Католическая энциклопедия, Новое пришествие, получено 22 сентября, 2006.
  26. ^ "Климент Александрийский", Католическая энциклопедия, Новое пришествие, получено 22 сентября, 2006.
  27. ^ Ладлоу, Морвенна (2000). «Патристическая эсхатология». Всеобщее спасение: эсхатология в мысли Григория Нисского и Карла Ранера. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 30–7. ISBN 978-0-19-827022-5.
  28. ^ Хэнсон, Дж. У. (2007). Универсализм. п. 78. ISBN 9780935461312. Мефодий, написавший 300 г. н. Э .; Памфил и Евсевий, 310 г. н. Э .; Евстафий, 380 г. н. Э .; Епифаний, 376 и 394 гг. Н. Э .; Феофил, 400–404 гг. Н. Э., И Иероним, 400 г. все приводят списки ошибок Оригена, но ни один из них не называет его универсализм (Там же, с. 78).
  29. ^ Шафф, Филипп; Уэйс, Генри; Персиваль, Генри Р. (ред.). Никейские и постникейские отцы, вторая серия, т. XIV: Семь Вселенских соборов. Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдмана. п. 319. Получено 29 августа 2017.
  30. ^ Труглия, Крейг. "Осуждение апокатастазиса на II Константинопольском соборе". Православное христианское богословие.
  31. ^ Константиновский (2009), Евагрий Понтийский: становление гностика, п. 171.
  32. ^ Труглия, Крейг. "Учение Никии II о вечном проклятии, происхождении и апокатастасисе". Православное христианское богословие.
  33. ^ «Седьмой генеральный собор, второй Никейский». 1850. С. 36, 423, 438.. Получено 7 августа 2019. "На пятом священном Генеральном соборе, состоявшемся в Константинополе, Ориген и Феодор Мопсуестийские вместе с предположениями Евагрия и Дидима относительно предсуществования и восстановления всего сущего были подвергнуты одной общей католической анафеме, и все четыре патриарха были присутствует и соответствует этому »(Там же, с. 36).
  34. ^ Евангелие от Филиппа, Гнозис.
  35. ^ Иттер, Эндрю С. (2009), Эзотерическое учение в Stromateis Климента Александрийского, п. 200, Климент использует термин апокатастаз и его родственники обычно относятся к избранным гностикам, а не к эсхатологическому восстановлению вселенной или восстановлению верных в целом. Если он действительно упоминает или подразумевает восстановление целого, то это происходит посредством восстановления гностика. … Следовательно, хотя некоторые виды использования апокатастаз кажется, что они относятся просто к избранным гностикам, в более широком смысле, они имеют универсальный смысл.
  36. ^ Бенедетто и герцог 2008, п. 37: "Ориген (186–284) теоретизировал апокатастаз как восстановление доисторических застойили отдых, которым наслаждались духовные существа перед их падением и воплощением .... Григорий Нисский (335–95) разделял веру Оригена в спасение всех существ, но утверждал, что окончательное восстановление будет возвращением не к доисторическому единству, а к то высшее совершенство, которое Бог изначально спроектировал для человечества ».
  37. ^ Бенедетто и герцог 2008, п. 37b: «Хотя его часто отождествляют с универсализмом (спасением всех существ), ранние представители высказывали апокатастаз в эсхатологической победе Бога над злом, которая все равно повлечет за собой состояние чистилища ».
  38. ^ Бенедетто и герцог 2008, п. 37c: «Ориген (186–284) теоретизировал апокатастаз как восстановление доисторических застойили отдых, которым наслаждались духовные существа перед их падением и воплощением .... Григорий Нисский (335–95) разделял веру Оригена в спасение всех существ, но утверждал, что окончательное восстановление будет возвращением не к доисторическому единству, а к то высшее совершенство, которое Бог изначально спроектировал для человечества ».
  39. ^ а б c Ладлоу, Морвенна (2001), Всеобщее спасение: эсхатология в мысли Григория Нисского и Карла Ранера, Oxford University Press, стр. 38, ISBN 978-0-19-827022-5.
  40. ^ Бенедетто и герцог 2008, п. 37d: «В той мере, в какой Григорий Нисский сильно изменил понятие апокатастасиса, в то время как Максим Исповедник (580–662) позже изложил божественный план всеобщего спасения вместе с предупреждениями о вечном наказании нечестивых».
  41. ^ Лютер, Мартин (1861 г.), Exegetica Opera latina (на латыни), Elsperger, p. 432, Si autem Pater est futurus perpetuo, ergo semper manet pater, semper generat filios usque ad diem illum restitutionis omnium…
  42. ^ Лютер, Мартин (1545 г.), Die gantze Heilige Schrifft: Deudsch, Lutherbibel, архивировано из оригинал на 2008-12-04, получено 2011-03-14, welcher mus den Himel einnemen bis auff die zeit da er wide bracht werde alles was Gott geredt hat durch den mundaller seiner heiligen Propheten von der Welt an модернизированный как: "Welcher muss den Himmel einnehmen bis auf die Zeit, da herwiedergebracht werde alles, was Gott geredet hat durch den Mundaller seiner heiligen Propheten von der Welt an".
  43. ^ Бесте, Вильгельм (1886), Die bedeutendsten Kanzelredner, Der Herr Matthesius hat drei Stunden vor seinem seligen Abschiede eine ganze Predigt von diesem Wort gethan. Gottlob, der jüngste Tag ist dies restitutionis omnium. Da wird und der Herr Jesus Alles wieder an die Seite setzen,…
  44. ^ Лютер, доктор Мартин (1841 г.), "Vom Abendmahl Christi Bekenntnis", Sämmtliche Werke, 30, п. 372, Denn ichs (= ich es) nicht halte mit denen, so da lehren, daß die Teufel auch werden endlich zur Seligkeit kommen
  45. ^ Эллингсен, Марк (2000), Возвращение наших корней, Continuum International, стр. 58, ISBN 978-1-56338-292-5, [Лютер в письме к Рехенбергу] выразил надежду на всеобщее спасение..
  46. ^ "Апокатастаз", Католическая энциклопедия, я, стр. 599–600, архивировано с оригинал на 2011-07-08.
  47. ^ Канни, Морис Артур (1921). Энциклопедия религий. Рутледж. п. 28. апокатастаз..
  48. ^ Патрид, Константинос А (Октябрь – декабрь 1967 г.). «Спасение сатаны». Журнал истории идей. 28 (4): 467–78. Дои:10.2307/2708524. JSTOR 2708524.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) перепечатано в Патрид, Константинос А (1982) [1967]. "'Принцип бесконечной любви »: Спасение сатаны». Предпосылки и мотивы в литературе эпохи Возрождения. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. JSTOR 2708524.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  49. ^ Беркувер, GC (1972), "13", Возвращение Христа, Eerdmans, стр. 387–423, ISBN 978-0-8028-4812-3.
  50. ^ Мейендорф, Джон (1987), Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы, Издательство Фордхэмского университета, стр. 222, ISBN 978-0-8232-0967-5.
  51. ^ Бальтазар, Ганс Урс фон, 1905-1988 гг. (1988). Осмелимся ли мы надеяться: «что все люди спасутся»? ; с, краткая беседа об аде. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 0-89870-207-0. OCLC 25408859.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  52. ^ а б Кленицкий, Леон; Вигодер, Джеффри (1995), Словарь еврейско-христианского диалога, Stimulus Foundation, стр. 228, ISBN 0-8091-3582-5
  53. ^ Стравинскас, Питер MJ (1998), Католическая энциклопедия, Наш воскресный гость, стр. 86, ISBN 0-87973-669-0.
  54. ^ Стравинскас, Питер MJ (1993), Католический словарь, Наш воскресный гость, стр. 76, ISBN 0-87973-390-X.
  55. ^ Уокер, Джеймс К (2007), Краткое руководство по сегодняшним религиям и духовности, Издательство Harvest House, стр. 330, ISBN 978-0-7369-2011-7.
  56. ^ Чопра, Рамеш (2005), Энциклопедический словарь религии, Q – Z, Иша, с. 816, г. ISBN 81-8205-287-4
  57. ^ а б Гонсалес, Хусто Л. (2005), Основные богословские термины, Пресвитерианская, стр. 12, ISBN 978-0-664-22810-1.
  58. ^ О'Коллинз, Джеральд; Фарруджа, Эдвард Дж. (2000), Краткий богословский словарь, Paulist Press, стр. 14–15, ISBN 0-567-08354-3.
  59. ^ Бергер, Питер L (2003), Вопросы веры, Wiley, John & Sons, стр. 154, г. ISBN 978-1-4051-0848-5.
  60. ^ "Апокатастаз", Оксфордский словарь христианской церкви, Oxford University Press, 2005 г., ISBN 978-0-19-280290-3, Апокатастаз. Греческое название (ἀποκατάστασις) учения о том, что в конечном итоге все свободные нравственные создания - ангелы, люди и дьяволы - разделят благодать спасения.; ср. статья «Универсализм».
  61. ^ Акин, Дэниел Л. (2007), Богословие для церкви, B&H, стр. 878, г. ISBN 978-0-8054-2640-3.
  62. ^ Харт, Дэвид Бентли (24 сентября 2019 г.). Что все будут спасены: рай, ад и всеобщее спасение. Нью-Хейвен [Коннектикут]. ISBN 978-0-300-24622-3. OCLC 1089571251.
  63. ^ Рамелли, Илария, 1973- (2019). Большая надежда? : всеобщее спасение от христианских истоков до Джулиана Норвичского. Бокхэм, Ричард, Парри, Робин А. Юджин, Орегон. ISBN 978-1-4982-8798-2. OCLC 1011517393.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  64. ^ Парри, Робин А. (15 марта 2019 г.). Большая надежда? : всеобщее спасение от Реформации до девятнадцатого века. Рамелли, Илария, 1973-. Юджин, Орегон. ISBN 978-1-4982-0040-0. OCLC 1100427565.

Библиография

  • Бенедетто, Роберт; Герцог, Джеймс О (2008), Новый вестминстерский словарь церковной истории, 1.
  • Иттер, Эндрю С. (2009), Эзотерическое учение в Stromateis Климента Александрийского.