WikiDer > Христианские интерпретации Вергилия Эклоги 4 - Википедия

Christian interpretations of Virgils Eclogue 4 - Wikipedia

Сэмюэл ПалмерКарандашный черно-белый пейзажный этюд "Эклога IV: Твоя колыбель оживляет" (1876).

Эклога 4, также известный как Четвертый Эклога, это название латинского стихотворения римского поэта. Вергилий. Часть его первой крупной работы, Эклоги, произведение было написано около 40 г. до н.э., во время краткой стабильности после Брундизийский договор; позже он был опубликован примерно в 39–38 годах до нашей эры. В произведении описывается рождение мальчика, предполагаемого спасителя, который, достигнув совершеннолетия, станет божественным и в конечном итоге будет править миром. В период поздней античности и средневековья возникло желание рассматривать Вергилия как добродетельный язычник, и поэтому ранние христиане, такие как римский император Константин, раннехристианский богослов Лактанций, и Святой Августин- в разной степени - переосмыслил стихотворение как о рождении Иисус Христос.

Эта вера сохранялась и в средневековье, и многие ученые утверждали, что Вергилий не только пророчествовал о Христе до своего рождения, но и что он был дохристианским пророком. Данте Алигьери включил Вергилия в качестве главного героя в свой Божественная комедия, а Микеланджело включил Кумская сивилла на потолке роспись Сикстинская капелла (отсылка к широко распространенному мнению, что сама Сивилла предсказывала рождение Христа, а Вергилий использовал ее пророчества для написания своего стихотворения). Современные ученые, такие как Робин Нисбет, как правило, избегают этой интерпретации, утверждая, что, казалось бы, иудео-христианские элементы стихотворения могут быть объяснены другими способами, кроме божественного пророчества.

Фон

Ученые пришли к выводу, что Вергилий начал гекзаметр. Эклоги (или же Буколика) в 42 г. до н.э., и считается, что сборник был опубликован примерно в 39–8 гг. до н.э. (хотя это утверждение не лишено противников).[1] В Эклоги (от греческого слова «избранные») представляют собой группу из десяти стихотворений, примерно построенных по образцу буколической гексаметровой поэзии («пастырской поэзии») эллинистического поэта. Феокрит. В четверть из них Эклоги можно датировать примерно 40 г. до н.э., когда Римский гражданский казалось, война подходит к концу.[2] Эклога 4 во многом касается рождения ребенка (пуэр), который станет божественным и в конечном итоге будет править миром.[3][4][5] Классик Х. Дж. Роуз отмечает, что стихотворение «в некотором смысле мессианское, так как оно содержит пророчество (серьезно или не серьезно) о рождении чудо-ребенка, обладающего более чем смертной добродетелью и силой, который восстановит Золотой век».[6]

К тринадцатому и четырнадцатому векам нашей эры Вергилий приобрел репутацию знатока. добродетельный язычник, термин, относящийся к язычники которые никогда не были евангелизированный и, следовательно, при жизни не имели возможности распознать Христос, но тем не менее привел добродетельный жизней, так что считать их треклятый.[7] В конце концов, некоторые христиане стремились примирить произведения Вергилия с предполагаемым христианством, присутствующим в них. Следовательно, во время Поздняя античность и за его пределами многие предполагали, что пуэр упоминается в Четвертом Эклога на самом деле был Иисус Христос.[8]

История

Ранние интерпретации

Римский император Константин Великий был одним из первых крупных деятелей, которые поверили, что Эклога 4 было дохристианским предзнаменованием, касающимся Иисус Христос.[9]

Согласно классицисту Доменико Компаретти, в ранний христианин эпохи: «Определенное богословское учение, подкрепленное различными отрывками [иудео-христианского] Священного Писания, побудило людей искать пророков Христа среди язычников».[10] Это неизбежно привело к тому, что первые христиане обратились к произведениям Вергилия - знаменитого поэта, который даже в поздняя античность имел огромное влияние в римском обществе - для любых признаков пророчества.[10] В конце концов возникло мнение, что Четвертый Эклога предсказал рождение Иисуса, которое, кажется, впервые появилось в 4 веке.[11][12] Ученый Стивен Бенко полагает, что эта интерпретация стала настолько популярной примерно в это время (а не раньше), потому что она «предоставила [христианам Константинина] способ присоединиться к нехристианскому обществу и придать христианству респектабельность».[13]

Первым крупным сторонником пророчества поэмы, вероятно, был раннехристианский писатель. Лактанций, который служил Константин Великийсоветник по религии.[12] В одной из глав своей книги Divinae Institutiones (Божественные институты), озаглавленной «Об обновленном мире», Лактанций цитирует Эклогу и утверждает, что она относится к Ожидаемое возвращение Иисуса в конце тысячелетия. Он также утверждает, что «поэт [то есть Вергилий] предсказал [грядущее пришествие Христа] согласно стихам Кумская сивилла"(то есть жрица, управляющая аполлонической оракул в Cumae).[10][14][15][16] В соответствии с Сабина Дж. МакКормак, эта цитата, кажется, предполагает, что, хотя Лактантий считал, что стихотворение было пророчеством, он не обязательно верил, что сам Вергилий был пророком, поскольку поэт просто «отражал [] то, что Сибилла Кумская и Эритрейская Сивилла говорили давно. прежде, чем [он] написал ».[17][nb 1]

Сам Константин также считал, что стихотворение можно истолковать как пророчество о Христе. Множество копий римского историка Евсевийс Вита Константини (Жизнь Константина) также содержат стенограмму речи, произнесенной императором на проповеди Страстной пятницы во время Первый Никейский собор (325 г. н.э.),[4][12][19][20] в котором император переосмысливает почти всю поэму построчно как христианское знамение (хотя некоторые из них опускаются, потому что они явно ссылаются на языческие персонажи и концепции). Некоторые интерпретации Константина очевидны: он утверждает, что Дева в строке 6 - ссылка на Пресвятой Богородицы, то пуэр в строках 8, 18, 60 и 62 к Христу, а змей в строке 24 к Змей Зла. Другие более субъективны: например, львы в строке 22 представляют для императора тех, кто гонимые христиане, а ассирийский цветок в строке 25 представляет расу людей, то есть ассирийцев, которые были «лидерами в вере во Христа».[4][11] Император также истолковал ссылку на Ахиллес бороться против Трой в строках 34-36 как аллегория для Христа («нового» Ахилла), борющегося со злом («новая» Троя). Наконец, Константин предположил, что в строках 37–59 речь идет не о рождении нормального смертного ребенка, а о существе, которому «смертные родители не улыбнулись»: другими словами, Иисусу Христу, который, согласно христианскому писанию, «не имел родителей в обычном понимании».[9] Однако Константин отличался от Лактанция в своем мнении о Вергилии, утверждая, что, учитывая все предполагаемые намеки в этом стихотворении, Вергилий, несомненно, «писал с полным знанием того, что он предсказывает Христа», но он «выразился мрачно и ввел упоминание о [ Римские] божества, чтобы не оскорбить язычников и не вызвать гнев властей ».[11]

Несколько десятилетий спустя Отец Церкви Августин Гиппопотам выразил свою веру в то, что Вергилий был одним из многих «язычников ... пророков», которые по божественной благодати пророчествовали о рождении Христа.[10][19][21] Подражая мнению Лактанция, он писал, что упоминание о Cumae в строке 4 было вероятное упоминание предполагаемого Сивиллинского пророчества о Христе. Однако Августин рассудил, что, хотя Вергилий и предсказывал рождение и пришествие Христа, вполне вероятно, что он не понимал истинного значения того, что он сам писал.[22][23]

Мнение, что Эклога Однако 4-я ссылка на пришествие Иисуса не была повсеместно распространена среди первых членов ранней церкви. Святой ИеронимОтец ранней церкви, которого теперь больше всего помнят за перевод Библии на латынь, специально написал, что Вергилий не мог быть христианским пророком, потому что у него не было возможности принять Христа. Далее Иероним высмеивал любого, кто считал Вергилия дохристианским пророком, называя такое убеждение ребячливым и утверждая, что оно столь же нелепо, как и христианское. Cento стихи.[10][19][24] Но независимо от его точных чувств классицист Элла Борн отмечает, что сам факт, что Джером отреагировал на это убеждение, свидетельствует о его распространенности и популярности в то время.[24]

Средневековые интерпретации

Знаменитый итальянский поэт Данте Алигьери вероятно, полагал, что Вергилий был дохристианским пророком, и сделал римлянина главным героем в своем Божественная комедия.

В начале шестого века латинский грамматист Фабий Плансиад Фульгентиус вскользь упомянул предполагаемую пророческую природу Четвертого Эклога, отмечая: In quarta vaticinii артем адсумит («В Четвертом [Эклога], [Вергилий] берется за искусство пророчества »).[24] Однако его точка зрения, кажется, была немного нюансированной, и в одной из своих книг он написал, что «никому не разрешено знать всю правду, кроме ... христиан, на которых светит солнце истины. Но [Вергилий знал ] не приходил как толкователь, хорошо разбирающийся в [] книгах Священного Писания ».[25][26][nb 2] Крейг Каллендорф пишет, что это указывает на веру Фульгентиуса в то, что «[были] пределы тому, что ... Вергилий знал о христианстве».[25]

Согласно легенде, Донатус, епископ Фьезоле в девятом веке цитировал седьмую строку стихотворения как часть исповедания своей веры перед смертью.[27] В том же веке Агнеллус, архиепископ Равенна, сослался на стихотворение, отметив, что это свидетельство того, что Святой Дух говорил и через Вергилия, и через Сибиллу. Монах Кристиан Друтмар также использует седьмую строку в своем комментарии к Матфея 20:30.[28]

В одиннадцатом веке Вергилий начал появляться в пьесах, таких как одно конкретное рождественское произведение, в котором поэт - последний «пророк», призванный свидетельствовать о Христе. По словам Борна, пьеса пользовалась особой популярностью, и филолог. Du Cange упоминает подобную пьесу, исполненную в Руан. Вергилий и его предполагаемое пророчество даже оказались в Мистические пьесы Уэйкфилда.[29] Примерно в это время Эклога 4 и предполагаемая пророческая природа Вергилия пропитала христианский мир; ссылки на стихотворение сделаны Абеляром, богемным историком Космосом, и Папа Иннокентий III в проповеди. В Gesta Romanorum, а латинский Сборник анекдотов и сказок, который, вероятно, был составлен примерно в конце 13 или начале 14 века, подтверждает, что эклог был широко связан с христианством.[30]

В Кумская сивилла, как она появляется на потолке Сикстинская капелла.

Вергилий в конечном итоге стал неотъемлемой частью средневекового церковного искусства, появляясь в церквях, часовнях и даже соборах, иногда его изображали со свитком с избранным отрывком из Четвертого. Эклога в теме.[31] В других случаях он «фигурировал в священных изображениях ... в компании Давида, Исайи и других [иудео-христианских] пророков».[27] Популярность Вергилия в средневековом искусстве, вероятно, является причиной того, что Микеланджело включил Кумскую Сивиллу на потолочную роспись Сикстинская капелла, поскольку, по словам Пола Барольски, присутствие Сивиллы "вызывает ее песню в Вергилии [т.е. Эклога], пророчествующий о духовном обновлении через пришествие Христа - сама тема потолка ».[32] Барольский также указывает, что Микеланджело нарисовал Сивиллу в непосредственной близости от пророка Исайи; таким образом, художник провел визуальное сравнение между похожая природа их пророчеств.[32]

Эта связь между Вергилием и христианством достигла апогея в четырнадцатом веке, когда Божественная комедия был опубликован; работа, по Данте Алигьери, Вирджил является проводником главного героя по аду.[33] Примечательно, что во второй книге Чистилище, Данте и Вергилий встречают поэта Статиус, который, «прочитав скрытый смысл в строках самого Вергилия» (то есть, Эклога 4.5–7), был разрешен переход в Чистилище, и в конечном итоге Небеса.[4][34][35] (Эта легенда возникла еще в средние века, но упоминание Данте популяризировало ее.)[27] Борн утверждает, что включение Данте обращения Статиуса в стихотворение Вергилия является достаточным доказательством того, что Данте, как и его предшественники, верил, что Вергилий был не знающим христианским пророком.[34] Каллендорф отмечает, что, поскольку написание строк не спасло Вергилия, но чтение их спасло Стация, «Данте ... должно быть, обнаружил христинизацию Эклога 4 в читателе, а не в писателе ».[35]

В пятнадцатом веке популярная история о Секундианский, Марселлианский и Верианский- которые начали преследовать христиан во время правления римского императора. Деций- появился. История утверждает, что троица была встревожена спокойствием, в котором умерли их христианские жертвы, поэтому они обратились к литературе и случайно наткнулись на Эклога 4, что в конечном итоге привело к их обращению и мученической смерти.[34] Примерно в это же время знаменитый астролог и гуманист философ Марсилио Фичино похоже, согласился с тем, что это стихотворение тоже было пророчеством.[27]

Более поздние интерпретации

Французский писатель Рене Рапен (1621–1687) был очарован потенциальной связью между Вергилием и христианством и использовал Четвертый Эклога как художественное влияние, основывая многие из своих строк в его собственном Шестом Эклога о работе Вергилия. Одна из наиболее явных современных ссылок на Четвертый Эклога, Вергилий и христианство появляется в Александр ПоупПоэма 1712 года, Мессия. Борн писал, что работа «ясно показывает, что [Папа] верил, что стихотворение Вергилия было основано на пророчестве о Сивиллине».[36] Роберт Лоут похоже, также придерживался этого мнения, отмечая через Платона, что стихотворение содержит ссылки, сделанные «не людьми в их трезвом смысле, но [самим] Богом».[36] В середине 19 века Оксфорд ученый Джон Кебл заявлено: Taceo si quid divinius ac sanctius (quod credo equidem) adhaeret istis auguriis («Я умалчиваю о том, цепляется ли за эти пророчества что-то более божественное и священное - во что я, собственно, и верю»).[37]

Современные взгляды

На рубеже 20-го века большинство ученых[нужна цитата] отказался от идеи, что Четвертый Эклога был пророческим, хотя «[было] еще предстоит найти кого-то, кто», по словам Компаретти, «[воспринял] этот древний фарс серьезно».[38] Ученые сегодня в целом[нужна цитата] рассматривать предполагаемую христианскую природу поэмы как побочный продукт творческих ссылок Вергилия на разрозненные религиозные тексты. Эта линия мысли была особенно развита Робин Нисбет, который после тщательного анализа работы пришел к выводу, что Вергилий, вероятно, заимствовал некоторые элементы, использованные в поэме, из еврейской мифологии с помощью восточных оракулов. При этом он адаптировал эти идеи к западному (то есть римскому) образу мышления.[39]

Смотрите также

  • Интерпретация Кристиана, адаптация нехристианских элементов культуры или исторических фактов к мировоззрению христианства

Примечания

  1. ^ Сабина МакКормак, цитируя Р. Г. М. Нисбета, отмечает, что вера Лактанция «не лишена объективных достоинств», поскольку возможно, что Вергилий присваивал аспекты пророчеств иудео-христиан посредством восточных оракулов.[18]
  2. ^ Оригинальная латынь Фульгентия написана так, как если бы это говорил сам Вергилий. Текст в этой статье был изменен, поэтому он находится в в третьих скорее, чем первое лицо.

Рекомендации

  1. ^ Фаулер (1996), стр. 1602.
  2. ^ Морвуд (2008), стр. 5.
  3. ^ Роуз (1924), стр. 114.
  4. ^ а б c d Борн (1916), стр. 391.
  5. ^ Дэвис (2010), стр. Икс.
  6. ^ Роуз (1924), стр. 113.
  7. ^ Витто (1989), стр. 36–49.
  8. ^ Конте (1999), стр. 267.
  9. ^ а б Bourne (1916), стр. 390–2.
  10. ^ а б c d е Компаретти (1895), стр. 101.
  11. ^ а б c Компаретти (1895), стр. 100.
  12. ^ а б c Каллендорф (2015), 51.
  13. ^ Каллендорф (2015), 52.
  14. ^ Борн (1916), стр. 392.
  15. ^ Пеликан (1999), стр. 37.
  16. ^ Лактанций, Divinae Institutiones 7.24.
  17. ^ МакКормак (1998), стр. 25.
  18. ^ Маккормак (1998), стр. 25, примечание 82.
  19. ^ а б c Пеликан (1999), стр. 36.
  20. ^ Константин апуд Евсевий, Oratio ad coetum sanctorum 19–21.
  21. ^ Августин, Epistolae ad Romanos inchoata expositio 1.3.
  22. ^ Борн (1916), стр. 392–393.
  23. ^ Августин, De civitate Dei, 10.27.
  24. ^ а б c Борн (1916), стр. 393.
  25. ^ а б Каллендорф (2015), 54.
  26. ^ Фабий Плансиад Фульгентиус, Expositio Virgilianae continentiae secundum philosophos moralis, 23–24.
  27. ^ а б c d Компаретти (1895), стр. 102.
  28. ^ Bourne (1916), стр. 393–4.
  29. ^ Bourne (1916), стр. 394–5.
  30. ^ Bourne (1916), стр. 395–6.
  31. ^ Bourne (1916), стр. 396–7.
  32. ^ а б Барольский (2007), с. 119.
  33. ^ Bourne (1916), стр. 397–8.
  34. ^ а б c Борн (1916), стр. 398.
  35. ^ а б Каллендорф (2015), 56.
  36. ^ а б Борн (1916), стр. 399.
  37. ^ Борн (1916), стр. 400.
  38. ^ Компаретти (1895), стр. 103.
  39. ^ Нисбет (1978), стр. 71.

Библиография

Атрибуция

внешняя ссылка