WikiDer > Чинтамани

Cintamani
Для индуистского святилища Чинтамани Ганеши в храмах Аштавинаяк см. Храм Чинтамани, Тхур. Для города Индии см. Чинтамани, Карнатака.
14 век Корё живопись Кшитигарбха держит чинтамани

Чинтамани (Санскрит; Деванагари: चिन्तामणि), также пишется как Чинтамани (или Камень Чинтамани), это желаю-выполнение драгоценность внутри обоих Индуистский и Буддист традиции, которые, по мнению некоторых, эквивалентны философский камень в западной алхимии.[1] Это один из нескольких Мани Джевел изображения, найденные в буддийских писаниях.

В буддизме его придерживаются Бодхисаттвы (божественные существа с великим состраданием, мудростью и силой) Авалокитешвара и Кшитигарбха. Его также можно увидеть на спине Легкое Та (ветряная лошадь), изображенная на тибетском молитвенные флаги. Читая Дхарани (небольшой гимн) Чинтамани, буддийская традиция утверждает, что человек достигает Мудрости Будды, способен понять истину Будды и превращать страдания в Бодхи. Говорят, что он позволяет увидеть Святой Свита из Амитабха и собрание на смертном одре. В тибетской буддийской традиции Чинтамани иногда изображается как светящаяся жемчужина, принадлежащая нескольким различным формам Будды.[2]

В индуизме это связано с богами, Вишну и Ганеша. В индуистской традиции он часто изображается как сказочный драгоценный камень, принадлежащий Вишну, как Каустубха Мани или как на лбу Наги царь называется Нага Мани или на лбу Макара.[нужна цитата] В Йога Васиштха, первоначально написанная в 10 веке нашей эры, содержит рассказ о чинтамани.[3]В индуистской Вишну-пуране говорится о "Шьяманта драгоценность, даруя процветание своему владельцу, воплощает в себе систему клана Яду ".[4] Вишну-пурана относится к середине первого тысячелетия нашей эры.

В Японии, где Индуистский богиня Лакшми известен как Kisshōten в Синтоизм, ее обычно изображают с Драгоценный камень Nyoihōju (如意 宝珠) в ее руке.

Номенклатура, орфография и этимология

  • Чинтамани (Санскрит; Деванагари: चिन्तामणि): «Самоцвет, исполняющий желания» (тибетский: ཡིད་ བཞིན་ ནོར་ བུ, Wylie: жид бжин норбу)[5]
  • В мани (драгоценность) переводится на Китайский Руйи или Ruyizhu 如意 珠 "драгоценность как пожелание" или Ruyibaozhu 如意 寶珠 "драгоценный камень как пожелание". Ruyibaozhu произносится на Японский нёй-хоуджу или нёй-хошу 如意 宝珠. Руйичжу произносится на Корейский Yeouiju 여의주.

История

Мани камень

В буддизме Чинтамани считается одним из четырех реликвии который попал в сундук, упавший с неба (многие терма упал с неба в гробах) во время правления короля Ла Тотори Ньянцен Тибета.[нужна цитата] Хотя король не понимал назначения предметов, он держал их в почтении. Несколько лет спустя двое таинственных незнакомцев явились ко двору короля, объяснив четыре реликвии, в том числе чашу Будды (возможно, Поющая чаша) и камень мани с Ом Мани Падме Хум мантра написано на нем. Эти несколько объектов были носителями Дхарма к Тибет.

В Цифровой словарь буддизмас Ruyizhu запись говорит:

А Maṇi-драгоценный камень; магический драгоценный камень, проявляющий все, что угодно (санскр. Maṇi, чинта-мани, чинтамани-ратна). В соответствии с желаниями можно явить сокровища, одежду и пищу, избавиться от болезней и страданий, очистить воду и т. Д. Это метафора учения и добродетелей Будды. ... Говорят, что получено от морского царя-дракона или головы большой рыбы, Макара, или мощи Будды.[6]

В Кинтамани горный регион в Бали был назван в честь Чинтамани.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Генон, Рене (2004) [1962]. Символы сакральной науки. София Переннис, США. ISBN 0-900588-78-0. п. 277
  2. ^ Донкин Р.А., Помимо цены: жемчуг и ловля жемчуга: истоки эпохи открытий, Американское философское общество, 1998. ISBN 978-0-87169-224-5. п. 170
  3. ^ Венкатешананда, Свами (1984). Краткая йога васинха. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 346–353. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869.
  4. ^ Прошлое перед нами: исторические традиции ранней Северной Индии, Ромила Тапар, Гарвард, 2013 г.
  5. ^ Шайдеггер, Даниэль (2009). 'Первые четыре темы Клонг Чен Па Циг дон bcu gcig pa. ' Ахард, Жан-Люк (режиссер) (2009). Revue d'Etudes Tibetaines. Апрель 2009. с.49.
  6. ^ "ruyizhu", в Цифровом словаре буддизма

Список используемой литературы