WikiDer > История протестантизма в США

Эта статья включает в себя список общих Рекомендации, но он остается в основном непроверенным, потому что ему не хватает соответствующих встроенные цитаты. Пожалуйста, помогите улучшать эта статья введение более точные цитаты. (Июль 2019) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Паломники идут в церковь к Джордж Генри Боутон (1867)

Христианство было введено с первые европейские поселенцы начиная с 16-е и 17 века. Колонисты из Северной Европы представили Протестантизм в его Англиканский и Реформатский формы для Плимутская колония, Колония Массачусетского залива, Новые Нидерланды, Колония Вирджиния, и Колония Каролина. Первые поселенцы были приверженцами Англиканство, конгрегационализм, Пресвитерианство, Лютеранство, Квакерство, Анабаптизм и Моравская церковь из Великобритании, Германии, Голландии и Скандинавский акции. Америка начинала как нация с протестантским большинством. Значительные меньшинства католиков и евреев не возникли до периода между 1880 и 1910 годами.

В целом протестанты составляли большинство населения до 2012 года, когда доля протестантов в населении США упала до 48%, что положило конец их статусу религии большинства.^[1][2] Снижение объясняется в основном сокращением членства в Основной протестант церкви^[1][3] пока Евангелический протестант и Черные церкви стабильны или продолжают расти.^[1] Сегодня 46,5% Соединенные Штаты население либо Основной протестант, Евангелический протестант, или Черная церковь участник.

Ранняя колониальная эпоха

Вирджиния

Англиканский капеллан Роберт Хант был среди первой группы английских колонистов, прибывшей в 1607 г. В 1619 г. Церковь Англии формально учредил как официальная религия в колонии, и будет оставаться таковой до тех пор, пока не будет отменена вскоре после американской революции.^[4] Учреждение означало, что местные налоговые фонды оплачивали расходы прихода и что приход выполнял местные гражданские функции, такие как помощь бедным. Плантаторы из высшего сословия контролировали ризницу, которая управляла приходом и выбирала священника. Церковь в Вирджинии контролировалась епископом Лондона, который отправлял священников и миссионеров, но их никогда не было достаточно, и они сообщали об очень низких стандартах личной морали.^[5][6]

По словам служителей, колонисты обычно были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, которые жаловались, что люди спят, шепчутся, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в космос.^[7] Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя Книга общей молитвы для частной молитвы и преданности (а не Библии). Это позволяло набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, не считая неудовлетворительных официальных церковных служб. Акцент на личном благочестии открыл путь для Первое великое пробуждение, который уводил людей от установленной церкви.^[8] К 1760-м годам протестанты-протестанты, особенно баптисты и методисты, быстро росли и начали бросать вызов англиканам за моральное лидерство.^[9][10]

Новая Англия

Джон Коттон, который зажег Антиномианская полемика с его богословие свободной благодати

Небольшая группа Паломники урегулировал Плимутская колония в Плимут, Массачусетс в 1620 году, ища убежища от конфликтов в Англии, которые привели к Английская гражданская война.

В Пуритане, группа гораздо более многочисленная, чем пилигримы, основала Колония Массачусетского залива в 1629 г. с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Церковь Англии в Новом Мире того, что они считали неприемлемые остатки римского католицизма. В течение двух лет прибыло еще 2000 поселенцев. Начиная с 1630 года, около 20 000 пуритан эмигрировали семьями в Новую Англию, чтобы получить свободу поклоняться по своему усмотрению. Теологически пуритане были "неразлучными Конгрегационалисты". Пуритане создали глубоко религиозную, социально сплоченную и политически новаторскую культуру, которая все еще присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля послужит"нация искупителяК середине 18 века пуритане были известны как конгрегационалисты.^[11]

В Салемские ведьмы была серия слушаний в местных магистратах, за которыми следовал окружной суд испытания преследовать людей, обвиняемых в колдовство в Эссекс, Саффолк и Миддлсекс округа колониальный Массачусетсв период с февраля 1692 г. по май 1693 г. Более 150 человек были арестованы и заключены в тюрьмы. Руководители церкви, наконец, осознали свою ошибку, прекратили испытания и больше никогда их не повторяли.^[12]

Терпимость в Род-Айленде и Пенсильвании

В Первая баптистская церковь в Америке

Роджер Уильямс, проповедовавший религиозную терпимость, отделение церкви от государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из Колония Массачусетского залива и основал Колония Род-Айленда, который стал убежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, приехавшие в Колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственная религия, фактически еще не было государственный, а поскольку протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колонии стал разнообразным.

В Религиозное общество друзей образована в Англии в 1652 году вокруг лидера Джордж Фокс. В Англии квакеров жестоко преследовали за то, что они посмели так далеко отклониться от Англиканство. Это царство террора побудило Друзей искать убежища в Нью-Джерси в 1670-х годах формально входила в состав Новые Нидерланды, где они вскоре прочно закрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн использовал долг Карл II своему отцу в хартию на Провинция Пенсильваниягораздо больше квакеров были готовы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли бы свободно поклоняться. К 1685 году в Пенсильванию приехало 8000 квакеров. Хотя квакеры могли напоминать пуритан в некоторых религиозных верованиях и практиках, они расходились с ними по поводу необходимости обеспечения религиозного единообразия в обществе.

Первая группа Немцы поселиться в Пенсильвании прибыл в Филадельфию в 1683 году из Крефельд, Германия, и включены Меннониты и, возможно, некоторые голландские квакеры. Эти в основном немецкие поселенцы станут Пенсильванский голландский.

Усилия отцов-основателей найти надлежащую роль для их поддержки религии - и степень, в которой религия может поддерживаться государственными чиновниками, не противореча революционному императиву Свобода религии для всех граждан - это вопрос, который до сих пор обсуждается в стране.

Антикатолицизм

Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформация. Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что она считала ошибками и эксцессами католической церкви, она заняла твердую позицию против римской церковной иерархии и Папство особенно. Эти позиции были принесены в Новый Свет британскими колонистами, которые были преимущественно протестантами и которые выступали против не только Римско-католической церкви, но и англиканской церкви, которая из-за сохранения католической доктрины и практики считалась недостаточно реформированной.^[13] (смотрите также Ритуализм). Поскольку многие британские колонисты, такие как Пуритане, бежали от религиозных преследований, ранняя американская религиозная культура демонстрировала более крайний антикатолический уклон этих протестантских деноминаций, поэтому католикам было запрещено занимать государственные должности.

Монсеньор Эллис писал, что универсальный антикатолический уклон «активно культивировался во всех тринадцати колониях из Массачусетс к Грузия"и что колониальные хартии и законы содержат конкретные запреты против католиков.^[14] Эллис также писал, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить Англиканский священнослужители и Пуританин министры, несмотря на их различия и конфликты.^{[нужна цитата]}

18-ый век

Вопреки распространенному мнению о том, что американцы 18-го века не увековечили страстную приверженность своих первых поселенцев своей вере, ученые теперь отмечают высокий уровень религиозной энергии в колониях после 1700 года. склонение "; другой видит «рост жизнеспособности религиозной жизни» с 1700 года; третий обнаруживает, что религия во многих частях колоний находится в состоянии «лихорадочного роста». Данные о посещаемости и формировании церквей подтверждают это мнение. Между 1700 и 1740 годами около 75-80% населения посещали церкви, которые строились стремительными темпами.^{[нужна цитата]}

К 1780 году процент взрослых колонистов, которые придерживались церкви, составлял от 10 до 30%, не считая рабов или коренных американцев. У Северной Каролины самый низкий процент - около 4%, в то время как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины самый высокий процент - около 16%.^[15]

Великое пробуждение

Эдвардс, преподобный Джонатан (8 июля 1741 г.), Грешники в руках разгневанного Бога, проповедь в Энфилде

Евангелизм сложно датировать и дать определение. Ученые утверждали, что евангелическое движение как самосознательное движение возникло не ранее середины 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальная предпосылка евангелизма - это обращение людей из состояния греха в "новое рождение"через проповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-1740-х годах.

Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через переживание обращения, которое они могли бы описать публично. Их преемники не столь успешно собирали урожай искупленных душ. Движение началось с Джонатан Эдвардс, проповедник из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим правилам паломников. Кальвинист корни. Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжали движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников подобного религиозного благочестия называли себя «Новые огни», в отличие от «Старых огней», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны учредили академии и колледжи, в том числе Принстон и Колледж Уильямса. Великое пробуждение называют первым истинно американским событием.

Сторонники Пробуждения и его евангельского толка -Пресвитериане, Баптисты и Методисты- стали крупнейшими протестантскими конфессиями в Америке к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли на севере (где они основали Брауновский университет), и на юге. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.

Американская революция

Революция расколола некоторые деноминации, в частности Англиканскую церковь, чьи министры были связаны присягой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифисты. В некоторых местах религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.

Американская революция нанесла англиканской церкви в Америке более глубокие раны, чем любая другая деноминация, потому что Король Англии был главой церкви. В Книга общей молитвы вознес молитвы за монарха, умоляя Бога «быть его защитником и хранителем, дающим ему победу над всеми его врагами», которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями и соседями американских англикан. Верность церкви и ее главе могла быть истолкована как измена делу Америки. Патриотически настроенные американские англиканцы, не желая отказываться от столь фундаментального компонента своей веры, как «Книга общей молитвы», пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям.

Другим результатом этого было то, что первая конституция независимой англиканской церкви в стране изогнулась, чтобы дистанцироваться от Рима, назвав себя протестантской епископальной церковью, включив в свое название термин, Протестантский, что англиканцы в других местах проявили некоторую осторожность в использовании слишком заметно из-за их собственных оговорок относительно природы англиканской церкви и других англиканских организаций по сравнению с более поздними радикальными реформаторами, которые были более счастливы использовать термин протестант.

Массачусетс: дебаты между церковью и государством

После обретения независимости американские штаты были обязаны писать конституции установление того, как каждый будет управляться. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена составлением хартии правительства, которое примут избиратели.

Один из самых спорных вопросов заключался в том, поддержит ли государство церковь финансово. Такую политику отстаивали министры и большинство членов конгрегационалистской церкви, которая была создана и, следовательно, получила государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты, который окреп с Великого Пробуждения, цепко придерживался своей давней убежденности, что церкви не должны получать никакой поддержки со стороны государства.

Конституционная конвенция решила поддержать церковь, а статья 3 разрешила направлять общий религиозный налог церкви по выбору налогоплательщиков. Несмотря на значительные сомнения в том, что статья 3 была одобрена необходимыми двумя третями избирателей, в 1780 году власти Массачусетса объявили, что она и остальная часть конституции штата были приняты должным образом. Такое налоговое законодательство также вступило в силу в Коннектикут и Нью-Гемпшир.

В 1788 г. Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка требовать от должностных лиц отказа от иностранных властей «во всех церковных, а также гражданских вопросах».^[16]

19 век

Второе великое пробуждение

1839 Методистское лагерное собрание

Вовремя Второе великое пробуждениеПротестантизм рос и пустил корни в новых областях, наряду с новыми протестантскими конфессиями, такими как Адвентизм, то Движение восстановления, и такие группы, как Мормонизм.^[17] В то время как Первое великое пробуждение был сосредоточен на возрождении духовности установленных общин, Второе великое пробуждение (1800–1830-е гг.), В отличие от первых, были сосредоточены на невоцерковленных и стремились привить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывали на собраниях пробуждения.

В конце 18 - начале 19 вв. Епископ Фрэнсис Эсбери привел американский методист движение как один из самых ярких религиозных лидеров молодой республики. Путешествуя по восточному побережью, Методизм Под руководством Эсбери быстро выросла в одну из крупнейших и самых влиятельных конфессий в стране.

Основным нововведением пробуждения было лагерное собрание. Пробуждения были организованы пресвитерианскими священнослужителями, которые смоделировали их по образцу расширенного открытого сезоны причастия, используемый пресвитерианской церковью в Шотландии, который часто демонстрировал эмоциональные, демонстративные проявления религиозных убеждений. В Кентукки пионеры загрузили свои семьи и провизию в свои повозки и поехали на пресвитерианские собрания, где разбили палатки и поселились там на несколько дней.

Собравшись в поле или на опушке леса на продолжительное религиозное собрание, участники превратили это место в лагерное собрание. Религиозные возрождения, охватившие лагерные собрания в Кентукки, были настолько интенсивными и вызывали такие порывы эмоций, что их первоначальные спонсоры, пресвитериане, вскоре отвергли их. Однако методисты приняли и в конечном итоге одомашнили лагерные собрания и представили их на востоке Соединенных Штатов, где на протяжении десятилетий они были одной из евангелических подписей деноминации.

Разделение церкви и государства

В октябре 1801 года члены Ассоциации баптистов Данбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону. Баптисты, будучи меньшинством в Коннектикуте, по-прежнему должны были платить взносы, чтобы поддержать конгрегационалистское большинство. Баптисты сочли это невыносимым. Баптисты, хорошо осведомленные о собственных неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали его в качестве союзника, чтобы сделать все религиозные выражения фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.

В своем ответе от 1 января 1802 года Ассоциации баптистов Дэнбери Джефферсон резюмировал первоначальный замысел Первой поправки и впервые в любом месте использовал уже знакомую в сегодняшних политических и судебных кругах фразу: поправка установила «разделительную стену между церквями». и состояние ". Эта фраза, в значительной степени неизвестная в свое время, с тех пор стала серьезной конституционной проблемой. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.

Афро-американские церкви

«Уэйд в воде». Открытка с речным крещением в Нью-Берн, Северная Каролина.

Христианство черного населения основывалось на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства». Во время этих пробуждений баптисты и методисты обращали большое количество черных. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступлением от обязательства отменить рабство что многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.

Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 г. Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1815 году основали Африканская методистская епископальная церковь (AME), который, наряду с независимыми общинами черных баптистов, процветал в течение века.

Аболиционизм

Первое американское движение за отмену рабства появилось весной 1688 года, когда немецкие и голландские Квакеры из Меннонит спуск в Джермантаун, Пенсильвания (ныне часть Филадельфии) написали на двух страницах осуждение этой практики и отправили его руководящим органам своей квакерской церкви, Общество друзей. Хотя истеблишмент квакеров не предпринял немедленных действий, Петиция квакеров в Джермантауне 1688 года против рабства, был необычно ранним, ясным и убедительным аргументом против рабства и положил начало процессу запрета рабства в Обществе друзей (1776 г.) и Пенсильвания (1780).

В Общество помощи свободным неграм, незаконно содержащимся в неволе было первым американским обществом отмены смертной казни, образованным 14 апреля 1775 г. Филадельфия, прежде всего Квакеры у которых были сильные религиозные возражения против рабства.

После Американская революционная война, Квакер и Моравский защитники помогли убедить многочисленных рабовладельцев в Верхний Юг чтобы освободить своих рабов. Теодор Велд, евангелический служитель, и Роберт Первис, свободный афроамериканец, вступил в Гарнизон в 1833 году, чтобы сформировать Общество против рабства (Faragher 381). В следующем году Велд призвал группу студентов теологической семинарии Лейна сформировать общество против рабства. После президента Лайман Бичер, пытались его подавить, студенты переехали в Оберлин колледж. Из-за позиции студентов, выступающих против рабства, Оберлин вскоре стал одним из самых либеральных колледжей и принимал афроамериканских студентов. Наряду с Гаррисоном, были Норткатт и Коллинз как сторонники немедленной отмены. Эти два ярых сторонника отмены смертной казни были очень твердо убеждены в том, что ждать нельзя, и что действие необходимо предпринять немедленно.

После 1840 г. «отмена» обычно относилась к должностям, подобным должностям Гарнизона; в значительной степени это было идеологическое движение, возглавляемое примерно 3000 человек, включая свободных черных и цветных людей, многие из которых, такие как Фредерик Дуглас, и Роберт Первис и Джеймс Фортен в Филадельфии играл видные руководящие роли. Аболиционизм имел сильную религиозную основу, в том числе квакеров, и людей, обращенных возрожденским пылом Второе великое пробуждениево главе с Чарльз Финни на Севере в 1830-е гг. Вера в отмену смертной казни способствовала отколу некоторых небольших конфессий, таких как Бесплатная методистская церковь.

Евангелический аболиционисты основали несколько колледжей, в первую очередь Колледж Бейтса в Мэн и Оберлин колледж в Огайо. Хорошо зарекомендовавшие себя колледжи, такие как Гарвард, Йель и Принстон, в целом против отмены смертной казни,^{[нужна цитата]} хотя движение действительно привлекало таких фигур, как президент Йельского университета Ной Портер и президент Гарварда Томас Хилл.

Один историк заметил, что ритуалистические церкви отделяли себя от еретиков, а не от грешников; он заметил, что епископалы и лютеране также приспосабливались к рабству. (Действительно, один южный епископальный епископ был генералом Конфедерации.) Однако было больше причин, чем религиозная традиция, поскольку англиканская церковь была официальной церковью на юге в колониальный период. Она была связана с традициями землевладельцев, более богатыми и образованными плантаторами и южными традициями дольше, чем любая другая церковь. Вдобавок, в то время как протестантские миссионеры Великого пробуждения первоначально выступали против рабства на Юге, к началу XIX века баптистские и методистские проповедники на Юге пришли к соглашению с ним, чтобы проповедовать с фермерами и ремесленниками. В результате гражданской войны баптистская и методистская церкви разделились на региональные ассоциации из-за рабства.^[18]

После неудачи О'Коннелла Американские ассоциации аннулирования распались; но гарнизоны редко впадали в «ожесточенную враждебность» американских протестантов по отношению к Римской церкви. Некоторые антирабовладельцы присоединились к Ничего не знаю в развале сторон; но Эдмунд Куинси высмеивал это как рост грибов, отвлекающий от реальных проблем. Хотя законодательный орган Незнайки Массачусетса почтил Гаррисон, он продолжал выступать против них как нарушителей основных прав на свободу вероисповедания.

Первое издание Хижина дяди Тома, 1852 г., издание США; издается одновременно по обе стороны Атлантики американским автором.

Аболиционистское движение усилилось благодаря деятельности свободных Афро-американцы, особенно в черной церкви, которые утверждали, что старые библейские оправдания рабства противоречат Новый Завет. Афро-американских активистов и их сочинения редко можно было услышать вне чернокожего сообщества; однако они оказали огромное влияние на некоторых симпатичных белых людей, в первую очередь первых белых активистов, добившихся известности. Уильям Ллойд Гаррисон, который был ее самым эффективным пропагандистом. Усилия Гаррисона по привлечению красноречивых ораторов привели к обнаружению бывшего раба Фредерик Дуглас, который со временем стал самостоятельным видным активистом.

Либеральное христианство

«Секуляризация общества» относят ко времени Просвещение. В Соединенных Штатах соблюдение религиозных обрядов намного выше, чем в Европе, и культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.

Либеральное христианствона примере некоторых теологов, стремились донести до церквей новые критические подходы к Библии. Иногда называется либеральное богословиелиберальное христианство - это общий термин, охватывающий движения и идеи христианства XIX и XX веков. Появились новые взгляды, и на первый план стала выдвигаться практика ставить под сомнение почти повсеместно принятую христианскую ортодоксию.

В эпоху после Первой мировой войны Либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций росли, и значительное количество семинарий также проводило и преподавало с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах.

Фундаментализм

Христианский фундаментализм зародилось как движение в конце 19 - начале 20 веков, чтобы отвергать влияние светский гуманизм и критика источников в современном христианстве.^{[нужна цитата]} В ответ на либеральные протестантские группы, отрицавшие доктрины, которые считались фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин «фундаменталисты».

Особо нацелившись на критические подходы к толкованию Библии и пытаясь заблокировать вторжения в их церкви светскими научными предположениями, фундаменталисты превратились в различные конфессии как независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства.

Со временем движение разделилось, с лейблом Фундаменталист сохраняются более мелкой и более жесткой группой (группами). Евангелический стал основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и самых ранних идей движения.

Римские католики в Соединенных Штатах

К 1850-м годам католики стали крупнейшей единой конфессией в стране. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия он достигнет 7 миллионов. Это огромное количество иммигрантов-католиков происходило из Ирландия, Южная Германия, Италия, Польша и Восточная Европа. Этот приток в конечном итоге привел бы к усилению политической власти Римско-католической церкви и большему культурному присутствию, что в то же время привело бы к растущему страху перед католической «угрозой». Когда в 19 веке враждебность пошла на убыль, американцы-протестанты осознали, что католики не пытались захватить контроль над правительством. Тем не менее, в ХХ веке сохранялись опасения, что на правительство слишком большое «католическое влияние».

Антикатолические настроения и насилие

Знаменитая передовая карикатура Томаса Наста 1876 года, изображающая епископов в виде крокодилов, нападающих на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков.

Антикатолический анимус в Соединенных Штатах достигла пика в 19 веке, когда протестантское население встревожило приток иммигрантов-католиков. Опасаясь конец времени, некоторые американские протестанты, которые считали себя Избранный Богом народ, зашел так далеко, что заявил, что католическая церковь была Вавилонская блудница в Книга Откровения.^[19]

Результирующий «Нативистское» движение, который приобрел известность в 1840-х годах, был ввергнут в безумие антикатолицизма, которое привело к насилию толпы, сожжению католической собственности и убийствам католиков.^[20]

Это насилие подпитывалось заявлениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландских католиков обвинили в повышении налогов в стране^{[нужна цитата]} а также за распространение насилия и болезней.

Нативистское движение нашло свое выражение в национальном политическом движении под названием Незнайка партия 1850-х, который (безуспешно) управлял бывшим президентом Миллард Филлмор как его кандидат в президенты в 1856 году.

Католическая церковно-приходская школьная система развивалась в начале - середине XIX века отчасти в ответ на то, что в американских государственных школах считалось антикатолическим уклоном.^{[нужна цитата]} Недавнюю волну недавно созданных протестантских школ иногда также приписывают преподаванию эволюции (в отличие от креационизма) в государственных школах.

Большинство штатов приняли поправку к конституции под названием "Поправки Блейна, запрещение налоговых денег использоваться для финансирования приходских школ, возможный результат с большой иммиграцией из католической Ирландии после 1840-х годов. В 2002 г. Верховный суд США Теоретически частично исказили эти поправки, когда они постановили, что ваучеры являются конституционными, если налоговые доллары идут за ребенком в школу, даже если она религиозна. Однако к 2009 году ни одна государственная школьная система не изменила свои законы, позволяющие это сделать.^[21]

20 век

Scopes Monkey Trial

В Scopes Monkey Trial был Американец судебное дело это проверило Закон дворецкого, что сделало его незаконным, в любом бюджетном образовательном учреждении в Теннесси, "преподавать любую теорию, отрицающую историю Божественное творение человека, как учили в Библияи вместо этого учить тому, что человек произошел от низшего разряда животных."^[22] Это часто интерпретируется как означающее, что закон запрещает преподавание любого аспекта теории эволюция. Этот случай стал решающим поворотным моментом в США ». противоречие творения и эволюции.

После принятия Закона Батлера Американский союз гражданских свобод профинансировал тестовый пример, где Дейтон, Теннесси учитель средней школы по имени Джон Скоупс умышленно нарушил Закон. 5 мая 1925 г. Скоупсу было поручено преподавать эволюцию на основе главы учебника, в которой были изложены идеи, разработанные на основе изложенных в Чарльз Дарвинкнига О происхождении видов. Суд столкнул друг с другом двух выдающихся юристов того времени; трехкратный кандидат в президенты, конгрессмен и бывший госсекретарь Уильям Дженнингс Брайан возглавил обвинение и известный адвокат Кларенс Дэрроу выступил в защиту.^[23] Знаменитый процесс стал печально известным из-за вымышленных рассказов, представленных в пьесе 1955 года. Наследуйте ветер, то Экранизация 1960 года, а 1965, 1988, и 1999 одноименные телевизионные фильмы.

Евангелизм

Билли Грэм

В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелический движение. Это началось в колониальную эпоху с возрождения Первое великое пробуждение и Второе великое пробуждение в 1830–1850 гг. Балмер объясняет это:

Я считаю, что сам евангелизм - это типично североамериканский феномен, возникший в результате слияния пиетизма, пресвитерианства и пережитков пуританства. Евангелизм унаследовал характерные черты каждого штамма - душевную духовность у пиетистов (например), доктринальный прецизионизм у пресвитериан и индивидуалистический самоанализ пуритан - даже несмотря на то, что сам североамериканский контекст глубоко сформировал различные проявления евангелизма: фундаментализм, неоевангелизм, движение святости, пятидесятничество, харизматическое движение и различные формы афроамериканского и латиноамериканского евангелизма.^[24]

В 1950-х годах евангелическая церковь в Америке пережила бум. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковные здания возводились в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм, испытали заметный всплеск, вытеснивший карикатуру на проповедников фундаментализма, бьющих с кафедры по стране. Постепенно стереотипы изменились.

Евангелисты так же разнообразны, как и их имена: Билли Грэм, Чак Колсон, Дж. Вернон МакГи, или Джимми Картер- или даже евангелические учреждения, такие как Богословская семинария Гордона-Конвелла (Бостон) или Евангелическая школа богословия Троицы(Чикаго). Хотя в евангелическом сообществе во всем мире существует разнообразие, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокий взгляд» на Писание, вера в Божество Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христос, чтобы упомянуть несколько.

Пятидесятничество

Пятидесятничество возник и развился в Христианство 20-го века. Движение пятидесятников уходило корнями в Пиетизм и Движение святости, и возникла из собраний в 1906 году в городской миссии на Азуза-стрит Возрождение в Лос-Анджелес, Калифорния

В Возрождение улицы Азуза и во главе с Уильям Дж. Сеймур, афроамериканец проповедником и начался со встречи 14 апреля 1906 г. Африканская методистская епископальная церковь и продолжалось примерно до 1915 года. Возрождение характеризовалось экстатическими духовными переживаниями, сопровождаемыми говорение на языках, драматические богослужения и межрасовое смешение. Это был главный катализатор роста Пятидесятничество, и распространено теми, кто испытал там то, что они считали чудесными движениями Бога.

Многие пятидесятники принимают этот термин Евангелический, а другие предпочитают "Реставратор". В классическом пятидесятничестве есть три основных направления:Wesleyan-Святейшество, Высшая жизнь, и Единство.^[25]

Позднее пятидесятничество породило Харизматическое движение в рамках уже установленных номиналов; некоторые пятидесятники используют эти два термина как синонимы. Пятидесятничество насчитывает более 250 миллионов приверженцев по всему миру.^[26] Когда к пятидесятникам добавляются харизматы, это число увеличивается почти до четверти из 2 миллиардов христиан мира.^[27]

Данные из Pew Research Center что по состоянию на 2013 год около 1,6 миллиона взрослых евреев считают себя Христиане, большинство из них Протестантский.^[28][29][30] По тем же данным, большинство евреев, считающих себя христианами (1,6 миллиона), были воспитаны евреями или евреями по происхождению.^[29] По оценкам исследования 2015 года, около 450 000 американских мусульман обратились в христианство, большинство из которых принадлежат к евангелической или пятидесятнической общине.^[31]

Национальные ассоциации

Национальная ассоциация евангелистов, часть Всемирный евангелический альянс, представляет большинство евангелистов в США.

В Федеральный совет церквей, основанная в 1908 году, стала первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно в связи с тем, что она влияла на жизнь людей, живущих в бедности, и разработала всеобъемлющую и широко обсуждаемую Социальное вероучение который служил гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшениям в американской жизни.

В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальный совет церквей, или NCC) представляет собой резкое расширение экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня НКЦ - это совместное предприятие 35 Христианин деноминации в Соединенных Штатах с 100 000 местных общин и 45 000 000 последователей. Его членские сообщества включают Основной протестант, Православный, Афро-американская, Евангелическая и историческая церкви Мира. NCC играл видную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемыхИсправленная стандартная версия Библии, за которым следует обновленный Новая пересмотренная стандартная версия, первый перевод, извлеченный из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а отдел государственной политики - в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру, а также с Всемирный совет церквей. Все эти органы управляются независимо.

Карл Макинтайр руководил организацией Американский совет христианских церквей (ACCC), теперь с 7 членами, в сентябре 1941 года. Это было более воинственно и фундаменталист организация, созданная против того, что стало Национальным советом церквей. Штаб-квартира организации находится в Вифлееме, штат Пенсильвания. ACCC имеет братские отношения с Международным советом христианских церквей. Макинтайр пригласил евангелистов за объединенные действия присоединиться к ним, но те, кто встретился в Сент-Луисе, отклонили это предложение.

На первой встрече в Чикаго, штат Иллинойс, в 1941 году, был сформирован комитет под председательством Райта. Евангелисты был вызван на собрание в апреле 1942 года. Национальная ассоциация евангелистов была сформирована группой из 147 человек, которые встретились в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Организация получила название Национальная ассоциация евангелистов за объединенные действия, вскоре сокращенная до Национальная ассоциация евангелистов (NEA). В настоящее время организация насчитывает 60 деноминаций и около 45 000 церквей. Штаб-квартира организации находится в Вашингтоне, округ Колумбия. NEA имеет братские отношения с Всемирное евангелическое братство.

Нео-православие

Менее популярным вариантом был неоортодокс движение, которое утверждало более высокий взгляд на Писание, чем либерализм, но не связывало доктрины христианской веры с точными теориями библейского вдохновения. Во всяком случае, мыслители этого лагеря осуждали такие придирки как опасное отвлечение от обязанностей христианского ученичества. Высококонтекстные способы рассуждения неоортодоксии часто делали ее основные положения непонятными для американских мыслителей, и они часто отклонялись как нереалистичные.

Мартин Лютер Кинг-младший в 1964 году

Движение за гражданские права

Как центр общественной жизни, черные церкви играли ведущую роль в Движение за гражданские права. Их история как координационного центра для Черного сообщества и как связующее звено между Черным и Белым мирами сделала их естественными для этой цели.

Мартин Лютер Кинг младший. был всего лишь одним из многих известных чернокожих министров, участвовавших в движении. Он помог найти Конференция южных христианских лидеров (1957), будучи его первым президентом. Кинг получил Нобелевская премия мира за его усилия положить конец сегрегация и расовый дискриминация через ненасильственный гражданское неповиновение. Он был убит в 1968 г.

Ральф Дэвид Абернати, Бернард Ли, Фред Шаттлсворт, C.T. Вивиан и Джесси Джексон входят в число многих известных министров-активистов.^[32] Они были особенно важны в последние годы движения в 1950-х и 1960-х годах.

Смотрите также

• Христианство в США
• Протестантизм в США
• История религии в США
• Религия в США
• Список христианских конфессий
• История протестантизма
• История римского католицизма в Соединенных Штатах
• История христианства
• История религии в США
• Список религиозных движений, начавшихся в США

Рекомендации

Библиография

• Абелл, Аарон. Влияние городов на американский протестантизм, 1865-1900 гг. (1943).
• Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972, 2-я среда 2004) стандартная история отрывок и текстовый поиск
• Аллитт, Патрик. Религия в Америке с 1945 года: история (2004), очень хороший обзор
• Энциклопедия южных баптистов: рассказ об их истории, доктрине, политике, жизни, лидерстве, организации и работе Ноксвилл: Broadman Press, т. 1-2 (1958), 1500 стр; 2 дополнительных тома 1958 и 1962 годов; том 5 = Индекс, 1984
• Бономи, Патрисия У. Под риском небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (1988) онлайн-издание
• Батлер, Джон. Омывается в море веры: христианизация американского народа. (1990). отрывок и текстовый поиск
• Карпентер, Джоэл А. Возроди нас снова: пробуждение американского фундаментализма (1999), хорошее освещение фундаментализма с 1930 г.
• Кертис, Сьюзен. Всепоглощающая вера: социальное евангелие и современная американская культура. (1991).
• Фостер, Дуглас Аллен и Энтони Л. Даннавант, ред. Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: христианская церковь (ученики Христа), христианские церкви / церкви Христа, церкви Христа (2004)
• Фрей, Сильвия Р. «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо». Рабство и отмена, Янв 2008, т. 29 Выпуск 1, стр 83–110
• Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства (1989). отрывок и текстовый поиск
• Хайн, Дэвид и Гардинер Х. Шаттак. Епископалы. (Praeger; 2004)
• Хэмптон, Дэвид. Методизм: Империя Духа, (2005) ISBN 0-300-10614-9, главная новая интерпретационная история. Хемптон заключает, что методизм был международным миссионерским движением огромной духовной силы и организационных возможностей; это воодушевляло людей любого положения и происхождения; его подпитывали проповедники, которые принесли суровые жертвы, чтобы привести души ко Христу; он рос с беспрецедентной скоростью, особенно в Америке; Затем он слишком самодовольно поплыл в ХХ век.
• Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 гг. (Гарвардский университет, 1993)
• Хилл, Самуэль и др. Энциклопедия религии Юга (2005), всеобъемлющий охват
• Хатчисон Уильям Р. Посылка к миру: американская протестантская мысль и зарубежные миссии. (1987).
• Келлер, Розмари Скиннер, Розмари Рэдфорд Рютер и Мари Кантлон, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том 2006 г.) отрывок и текстовый поиск
• Кидд, Томас С. Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке (2007), 412 стр. exxcerpt и текстовый поиск
• Леонард, Билл Дж. Баптисты в Америке. (2005), общий обзор и история южно-баптистского ученого
• Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 т. 1988)
• МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке. (2007. Том 1, A – Z: xxxii, 515 стр. Том 2, Первичные документы: xx, 663 стр.) ISBN 0-313-32828-5/набор.)
• Маклафлин, Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607-1977 гг. (1978). отрывок и текстовый поиск
• Марти, Мартин Э. Современная американская религия, Vol. 1. Ирония всего этого, 1893-1919 гг. (1986); Современная американская религия. Vol. 2: Шум конфликта, 1919-1941 гг. (1991); Современная американская религия, Том 3: Под Богом, Неделимый, 1941-1960 (1999), стандартная научная история
• Марсден, Джордж М. Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870-1925 гг. (1980). очень важная история онлайн-издание
• Мэтьюз, Дональд. Религия на Старом Юге (1979)
• Мелтон, Дж. Гордон, изд. Энциклопедия американских религий Мелтона (2-е изд. 2009 г.) 1386 стр.
• Миллер, Рэндалл М., Гарри С. Стаут и Чарльз Рейган. Религия и гражданская война в США (1998) отрывок и текстовый поиск; полное издание онлайн
• Королева, Эдсвард, изд. Энциклопедия американской истории религии (3-е изд. 3, 2009 г.)
• Работо, Альбер. Религия рабов: «невидимый институт» довоенного юга, (1979)
• Richey, Russell E. et al. ред. Объединенный методизм и американская культура. Vol. 1. Экклезиология, миссия и идентичность (1997); Vol. 2. Люди, называемые методистами: формы и реформы их жизни (1998); Vol. 3. Доктрины и дисциплина (1999); Vol. 4, Вопросы для церкви двадцать первого века. (1999), исторические очерки ученых; сосредоточиться на 20 веке
• Шмидт, Жан Миллер Достаточная благодать: история женщин в американском методизме, 1760-1939 гг., (1999)
• Шульц, Кевин М. и Пол Харви. «Везде и нигде: последние тенденции в американской религиозной истории и историографии», Журнал Американской академии религии, Март 2010 г. 78 Выпуск 1, стр 129–162
• Смит, Тимоти Л. Возрождение и социальные реформы: американский протестантизм накануне гражданской войны, 1957
• Sweet, W. W., ed. Религия на американских границах: том I: баптисты, 1783-1830 гг. (1931); Vol. II - Пресвитериане: 1783-1840 гг. ; Том III, Конгрегационалисты; Vol. IV, Методисты (1931) онлайн-обзор около 800pp документов в каждом
• Виггер, Джон Х .. и Натан О. Хэтч, ред. Методизм и формирование американской культуры (2001) отрывок и текстовый поиск, очерки ученых