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អាណាចក្រ ខ្មែរ
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Karte
Karte der Umgebung von Angkor
Allgemeine Daten
Hauptstadt	Yasodharapura, Hariharalaya, Angkor
Sprachen	Khmer
Religion(en)	Hinduismus (d.h. shaivismus, Vaishnavismus), Buddhismus (Mahayana und Theravada)
Regierung
Regierungsform	absolute Monarchie
Staatsoberhaupt	"devaraja" (Gottkönig)

Angkor Wat, der berühmteste Tempel des Khmer-Reiches, zieht jedes Jahr Tausende von Touristen an.

Es Khmer-Reich oder Angkor-Reich (in Inschriften aus der Zeit Kambuja-desa erwähnt) war zwischen den 9. und 15. Jahrhundert eine Zivilisation auf dem Festland von Südostasien, mit dem Machtzentrum im Westen der Gegenwart Kambodscha. Bis zum 13. Jahrhundert war Angkor das mächtigste und wohlhabendste Reich Südostasiens, dessen Ingenieurskunst, Kunst und Architektur unübertroffen waren. Das Khmer-Reich herrschte zu bestimmten Zeiten über weite Teile der heutigen Staaten Kambodschas. Laos, Thailand und Vietnam und erhielt Schätzungen aus Bereichen in zeitgenössischen Malaysia und Birma (Myanmar). Das Khmer bauten in dieser Zeit von beeindruckenden Dimensionen bis heute Zisternen, Kanäle, Städte und Tempel. Die bekanntesten Denkmäler aus dieser Zeit sind Angkor Wat und andere Tempel der Hauptstadt Angkor. Kultur und Religion im Khmer-Reich waren eine Mischung aus Indien kam Hinduismus und Buddhismus, mit den ursprünglichen südostasiatischen Religionen, in denen die Ahnenverehrung eine wichtige Rolle spielte.

Benennung

Angkor ist ein Wort in Khmer die aus dem abgeleitet ist Sanskrit Wort "nagara" (wörtlich: "heilige Stadt"). In dem Thai kommt dieses Wort vor als nakhon und in der chamo wenn nagar.

In der westlichen Forschungstradition wird der Name Angkor auf verschiedene Weise verwendet, unter anderem um das alte Khmer-Reich anzuzeigen oder für die Hauptstadt dieses Reiches. Die Hauptstadt des Khmer-Reiches befand sich jedoch zu verschiedenen Zeiten nicht immer am selben Ort. Auch vor dem Khmer-Reich wurde der Name Angkor verwendet, um Orte wie Angkor Borei.

Hintergrund

Die "Entdeckung" von Angkor

Bild von Angkor Wat vom französischen Künstler Louis Delaporte, erschienen 1880.

Obwohl die Ruinen von Angkor seit Jahrhunderten von Dschungel überwuchert waren, waren sich die Einheimischen ihrer Existenz durchaus bewusst. Für einige Tempel, wie zum Beispiel Angkor Wat selbst, wurden Beweise dafür gefunden, dass sie seit der Zeit von Angkor ununterbrochen genutzt wurden. Im Laufe der Jahrhunderte wurden sie von verschiedenen Reisenden besucht, darunter eine kleine Anzahl westlicher Entdecker, Forscher und Missionare. Die ersten europäischen Aufzeichnungen sind portugiesische und spanische Dokumente aus dem frühen 17. Diogo de Couto von 1614 ist die detaillierteste. De Couto hat Angkor selbst nicht gesehen, sondern hat sich wahrscheinlich auf den Missionar gestützt Antonio da Magdalena, der zwischen 1585 und 1588 Angkor besuchte. Die portugiesischen und spanischen Aufzeichnungen beschreiben, wie der kambodschanische König 15 Jahre zuvor (um 1570) chamo stieß bei einer Jagd auf Ruinen im Dschungel und ließ die Vegetation entfernen. Darüber hinaus sind die Berichte voller Spekulationen. So wurde Angkor gedacht Alexander der Große erbaut wurde; Sie drückten auch die Hoffnung aus, dass Angkor wiederbevölkert werde, um als Zentrum der Verbreitung des Christentums in ganz Asien zu dienen. In den 1630er Jahren wurde die japanisch Besucher Kennyo Shimano die älteste bekannte Karte von Angkor Wat. Zu den frühen europäischen Aufzeichnungen gehören die der niederländischen Reisenden Gerard van Wüsthoff (1641) und Hendrick Indijck (1656) und französischer Missionar Pere Chevruel (1672).

Das öffentliche Interesse im Westen wurde jedoch erst durch den französischen Entdecker und Naturforscher geweckt Henri Mouhot, der zwischen 1858 und 1861 durch Indochina reiste. Obwohl Mouhot 1861 an einer Tropenkrankheit starb, wurden seine Berichte und Skizzen einige Jahre später auf Französisch und Englisch veröffentlicht. 1864 war Kambodscha französisches Protektorat geworden. Obwohl sich Angkor zu diesem Zeitpunkt noch auf thailändischem Territorium befand, beschlossen die Franzosen, die Ruinen genauer zu untersuchen. Eine Expedition unter der Leitung eines Marineoffiziers Ernest Doudart de Lagree besuchte 1866 mehrere Tempel und Ruinen aus der Angkor-Zeit. Der ausführliche Expeditionsbericht wurde vom Zeichner erstellt Louis Delaporte mit bunten Zeichnungen. Zufälligerweise hat der schottische Fotograf John Thomson gleichzeitig Angkor besuchen; er traf die Franzosen auf der Stelle. All dies weckte weiteres Interesse in Europa. Auf der Weltausstellung von 1878 in Paris wurde das Material der französischen Expedition ausgestellt.

Neben der breiten Öffentlichkeit wurde auch das Interesse europäischer Historiker geweckt. Der Holländer Hendrik Kern gelang es 1879, einige Khmer-Inschriften zu entziffern. Trotz dieser und weiterer Forschungen dauerte es bis 1898, bis die Ecole française d'Extrême-Orient gegründet, die systematisch das Studium der Geschichte des Angkor-Reiches aufnahm.

Inschrift im Portal des Tempels Lolei im Roluos (Ende 9. Jahrhundert). Diese Art von Inschriften sind normalerweise in zwei Sprachen: Old Khmer und Sanskrit. Die Schrift ist verwandt mit der des Pallav-Dynastie aus Südindien.

Historische Quellen und Forschung

Die Quellen des Khmer-Reiches bieten einen unvollständigen Überblick, sowohl wegen chronologischer Lücken als auch weil sie hauptsächlich religiöse und politische Angelegenheiten behandeln. Über den Alltag und die Organisation der Gesellschaft ist daher relativ wenig bekannt.

Die von den Bewohnern des Reiches hinterlassenen Inschriften sind entweder in Sanskrit oder in Khmer. Die Sanskrittexte sind Loblieder auf den König oder religiöse Segnungen, die immer einem ähnlichen Muster folgen. Die Inschriften in Khmer haben hauptsächlich administrativen Charakter und regeln den Besitz von Land oder Sklaven. Diese Inschriften sind oft datiert, was Historiker als . bezeichnen George Coedes (1886-1968), um eine unvollständige, aber genaue Chronologie zu erstellen. Obwohl viele Herrscher von Angkor wissen, wann sie regierten und welche Heldentaten sie vollbrachten, ist unklar, wie genau der König seine Macht ausübte. Diese Texte schweigen auch über die Bevölkerung.

Andere Quellen sind die Schnitzereien in den Tempeln selbst und ausgegrabene Artefakte aus der Angkor-Zeit. Insbesondere die Flachreliefs in dem Bayon zeigen auch explizit Szenen aus dem täglichen Leben, aus denen Informationen über Kleidung, Lebensstil und verfügbare Techniken gewonnen werden können. Die Schlachtenstelen geben Einblick in die Waffen und Kampfmethoden der Khmer.

Der einzige überlebte Augenzeugenbericht eines Außenstehenden stammt von dem chinesischen Gesandten Zhou Daguan. Er besuchte Angkor zwischen 1296 und 1297, am Ende seiner Blütezeit. Zhou schrieb eine detaillierte Beschreibung der Gesellschaft und Stadt, die er vorfand, in der es nicht am täglichen Leben mangelt. Aber sein Bericht ist sicherlich nicht detailliert genug, um die Rätsel um die soziale und administrative Struktur des Reiches zu lösen.

Chronologische Geschichte

Siehe auch die Liste der Könige von Angkor.

Die meisten Historiker legen die Angkor-Periode zwischen 802 und 1431 fest, aber keiner von beiden repräsentiert größere Übergänge.^[1] Schon vor dem 9. Jahrhundert gab es im heutigen Kambodscha Herrscher, die ihre Macht auf ein größeres Gebiet als ihre ursprüngliche Machtbasis ausdehnten und die Inthronisierung des traditionell ersten Angkor-Königs im Jahr 802 betrachteten Jayavarman II brachte kaum politische oder gesellschaftliche Veränderungen mit sich. Die meisten Tempel und Gebäude, die während der Angkor-Zeit gebaut wurden, wurden nach dem 15. Jahrhundert nicht mehr genutzt und die Bevölkerung zog auf das Land oder in die Städte weiter östlich, aber Angkor Wat blieb beispielsweise bis zum 19. Jahrhundert in Gebrauch. Obwohl die politische Hegemonie der Khmer über das südostasiatische Festland nach dem 13. Dennoch markierte der Zeitraum zwischen diesen Jahren eindeutig eine politische, künstlerische und wirtschaftliche Periode für die Khmer, die seither ihresgleichen sucht.

Was war vorher?

Die Zivilisation im späteren Indochina wurde in den frühen Jahrhunderten der christlichen Ära stark von Ideen, Kunstformen und Techniken aus Indien beeinflusst, in einem Prozess, der Indianisierung wird genannt. Beispiele für Dinge, die aus Indien stammen, sind die Verehrung hinduistischer Götter, die Übernahme des Sanskrit für offizielle Zwecke, die Kunst der Poesie, die indische Kleidungsart, das Konzept eines universellen Monarchen ("chakravartin"), die Lehren des Buddhismus, die Idee einer sozialen Hierarchie in der Gesellschaft und vieles mehr. Diese kulturelle Übernahme erfolgte ohne politischen oder militärischen Druck, möglicherweise durch Reisen Asketen und Händler aus Indien. Die Übernahme der indischen Kultur war jedoch unvollständig. In der Religion beispielsweise sind starke Elemente der ursprünglichen indigenen Bräuche, wie die Verehrung der Ahnen ("nak ta") und Fruchtbarkeitsgöttinnen in Form von phallusförmigen Monolithen. In Südostasien blieb die wichtigste soziale Einheit die Kernfamilie (die Familie). Dies steht im Gegensatz zu Indien, wo das Leben rund um die Großfamilie (das "Clan": neben der Familie auch andere Verwandte).^[2] Außerdem ist der Indianer Kastensystem in Südostasien kein Eintrag.

Das historische Quellen für das Gebiet stammen fast ausschließlich aus China bis etwa zum sechsten Jahrhundert. Am chinesischen Hof wurde vermerkt, welche Gebiete dem Kaiser Tribut überwiesen. Zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert wird in diesen Quellen ein Land namens funan erwähnt, die in der Nähe sein können Mekong-Delta legen. Dieses Gebiet war ein wichtiger Transitpunkt im Handel zwischen Indien und China, und die Gründe für die Zahlung von Steuern an den chinesischen Kaiser waren möglicherweise wirtschaftlicher und nicht politischer Natur. Im 8. Jahrhundert erwähnten chinesische Quellen, dass Tribut von einem Imperium im selben Gebiet erhalten wurde, das damals Chenlac wird genannt. Den chinesischen Quellen kann man jedoch nicht ganz trauen: Tributpflichtige Staaten werden oft als mächtiger dargestellt, als sie tatsächlich waren. Chenla war wahrscheinlich kein einzelner Staat, sondern eine Ansammlung unabhängiger Reiche. Die Konzentration aller Macht unter einem Herrscher trat erst zu Beginn der Angkor-Zeit auf.

Frühe Angkor-Zeit (9. und 10. Jahrhundert)

Die ersten Khmer-Könige hinterließen keine eigenen Inschriften, werden aber in späteren Texten ausführlich erwähnt. Die Jahreszahl 802 wird im 11. Jahrhundert verwendet Inschrift Sdok Kak Thom benannt als der Moment, in dem König Jayavarman II auf dem Berg ein Ritual durchgemacht Phnom Kulen, was ihn zu einem "devaraja(Gottkönig) Den Inschriften zufolge sorgte Jayavarman dafür, dass das Khmer-Reich die Herrschaft von „Java“ abschüttelte, wobei nicht ganz sicher ist, ob es sich tatsächlich um die Insel handelt Java im Indonesien es ist möglich, dass Jayavarman selbst aus Java oder Java stammt Sumatra, wo zu der Zeit die Sailendra-Dynastie regiert.^[3] Es ist auch unklar, was genau das Ritual beinhaltete, aber Jayavarmans Nachfolger sahen ihn eindeutig als Gründer ihres Reiches, so dass er selbst ein Objekt der Ahnenverehrung gewesen sein könnte. Die späteren Inschriften mögen daher seine Bedeutung übertrieben haben.

Das Bakong, das Tempelberg Das Indravarman I im Hariharalaya habe es bauen lassen.

Auf jeden Fall ist klar, dass Jayavarman II. die Stadt Hariharalaya als Hauptstadt gewählt hat; und dass es ihm durch eine Kombination von militärischen Kampagnen, Allianzen und politischen Ehen gelang, seine Macht über ein Gebiet auszudehnen, das ungefähr dem heutigen Kambodscha und Teilen des Nordostens Thailands entspricht. Es ist wichtig anzumerken, dass sich in diesem Bereich die aus den indischen Chroniken stammende Idee des Universalherrschers durchgesetzt hat. Dies erklärt zum Teil die Tatsache, dass es den Nachfolgern von Jayavarman gelang, das Reich zusammenzuhalten und zu erweitern. Nach dem Tod seines Sohnes Jayavarman III 877 kam das kwam UsurpatorIndravarman I an der Macht, wahrscheinlich nachdem er einige Rivalen im Kampf besiegt hatte. Indravarman war ein wichtiger König, weil er in Hariharalaya monumentale Gebäude hinterließ, wie den Tempel, der seinen Vorfahren und Shiva . gewidmet war Preah Koh und der TempelbergBakong, das ihm als Mausoleum diente und dem König selbst gewidmet war.

Es war der Sohn und Nachfolger von Indravarman, Yasovarman (regierte 889 bis ca. 910), der die Hauptstadt 15 km nach Westen verlegte. Der König gewährte der neuen Stadt, Yasodharapura, sein Name. Yasovarman war auch ein begeisterter Baumeister. Er ließ in seinem ganzen Reich Klöster für religiöse Sekten aller Art errichten. Sein Tempelberg ist Phnom Bakheng, nicht weit von Angkor Wat. Nach seinem Tod folgten eine Reihe kurz regierender (und vielleicht rivalisierender) Herrscher aufeinander. Einer ließ sich in Koh Ker nieder, etwa 100 km nordöstlich von Angkor. 928 rief dieser König, Jayavarman IV, äußert sich zu devaraja. In Koh Ker ließen er und seine unmittelbaren Nachfolger mehrere Tempel und Wasserreservoirs bauen. Der Tempelberg von Jayavarman IV. Prasat Thom, ist erwähnenswert, da es das höchste Bauwerk aus der Angkor-Zeit ist. Einer seiner Nachfolger, Rajendravarman II (regierte 944 - 968), kehrte nach Yasodharapura zurück. Obwohl er ein shaivistisch (Anbeter Shivas), zeigte großes Interesse am Buddhismus und förderte buddhistische Klöster. Das gleiche galt für seinen Sohn Jayavarman V (968 - 1001). Obwohl keiner von ihnen große Bauten hatte, gilt die zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts als eine Blütezeit, in der die vom Buddhismus geförderte tolerante religiöse Haltung des Königs auffällt.

Höhepunkt (11. und 12. Jahrhundert)

König Suryavarman II auf einen Basrelief bei Angkor Wat.

Anfang des elften Jahrhunderts, unter König Suryavarman I (reg. 1013 - ±1050) war eine Zeit weitreichender administrativer und sozialer Maßnahmen. Suryavarman war ursprünglich ein Häuptling im Nordosten des Reiches, der seine Macht durch eine Kombination aus militärischen Konflikten und Diplomatie langsam ausbaute. 1113 stürzte er den König von Angkor vom Thron. Dies war nicht das Ende seiner militärischen Karriere, da er danach das Reich eroberte Louvo im heutigen Zentralthailand. Trotzdem war Suryavarman für sein Managertalent besonders wichtig. Es gelang ihm, die administrative, religiöse und landwirtschaftliche Organisation des Reiches auf ein beispielloses Niveau zu steigern. Dadurch werden großflächige Urbanisierung Platz. Mit dem Anwachsen der urbanen Elite stieg auch die Nachfrage nach Nahrungsmitteln und Rohstoffen in den Städten. Um die Nahrungsmittelproduktion zu steigern, beauftragte Suryavarman große Bewässerungsarbeiten und befahl den Bauern, das ganze Jahr über zu arbeiten, um mehrere Ernten pro Jahr zu ermöglichen. Die Urbanisierung hat inzwischen zu einer Wiederbelebung des lokalen und überseeischen Handels geführt.^[4]

Büste von Jayavarman VII, Musee Guimet (Paris), aus dem Bayon.

Suryavarmans Nachfolger, Utyadityavarman II (regierte ±1050 - ±1066), links die Bügelhalterung Bapuon Gebäude in der Nähe des königlichen Palastes in Angkor. Nach seinem Tod folgte eine turbulente Zeit, in der mehrere Anwärter um den Thron kämpften. Ende des 11. Jahrhunderts kam eine neue Dynastie an die Macht. Die beiden wichtigsten Könige dieser Dynastie waren Suryavarman II (geregelt 1113 - ±1150) und Jayavarman VII (regelt 1182 - ±1200). Suryavarman II. war der erste König, der wieder ein ungeteiltes Reich regierte. Mit ähnlichen Maßnahmen wie sein Vorgänger und Namensgeber ein Jahrhundert zuvor gelang es ihm, die zentrale Autorität zu stärken. Suryavarman II führte Krieg mit den Dai Viet und Champagner im Osten und schickte Abgesandte an den Hof der Chinesen (Lied-) Kaiser. Am bekanntesten ist er jedoch als Erbauer von Angkor Wat, einem Tempel, der ungewöhnlicherweise nicht Shiva, sondern Vishnu, dem persönlichen Gott von Suryavarman II, gewidmet ist. Suryavarman II könnte irgendwann zwischen 1145 und 1150 während eines Feldzugs gegen Champa getötet worden sein.

Es folgte eine Zeit, über die weniger bekannt ist. Um 1150 König . geschlagen Yasovarman II eine Rebellion im Nordwesten. Es ist bekannt, dass dieser König von einem Vasallen ermordet wurde, der anschließend nicht lange die Macht innehatte. Im Jahr 1177 gelang es den Champas, Yasodharapura überraschend zu erobern und zu plündern und die Stadt vom Wasser aus anzugreifen. Sie wurden im folgenden Jahr von einem Prinzen von Angkor vertrieben, der 1182 als Jayavarman VII. zum Devaraja gekrönt wurde. Wie keiner seiner Vorgänger gelang es Jayavarman VII, seine Ideen und seine Persönlichkeit dem Khmer-Reich zu prägen. Er war der erste Khmer-König, der Buddhist (Mahayana) war und deshalb das Königtum anders interpretierte als seine Vorfahren, was für die damalige Zeit revolutionär war. Darüber hinaus war Jayavarman VII ein großartiger Baumeister und Soldat. Er ließ um Angkor (Angkor Thom) einen Wassergraben und eine Stadtmauer errichten, um eine Wiederholung der Plünderungen zu verhindern. In einer Reihe von Feldzügen unterwarf er die Champas, so dass sein Reich nicht nur das heutige Kambodscha und große Teile Thailands und Laos, sondern auch Südvietnam umfasste. In Angkor ließ Jayavarman VII. eine große Anzahl von Tempeln bauen, darunter Ta Prohm, Preah Khan und das bizarre Bayon.

Relief am Bayon-Tempel, das den Feldzug Jayavarmans VII. gegen die Champa darstellt.

Spätere Periode und Niedergang (dreizehntes und vierzehntes Jahrhundert)

Das 13. Jahrhundert war für ganz Asien eine turbulente Zeit. Die Mongolen drangen in China ein, während zentralasiatische muslimische Armeen Nordindien eroberten und die letzten Überreste des Mahayana-Buddhismus in Indien zerstörten. Das Verschwinden des Buddhismus aus Indien bedeutete das Sri Lanka eine wichtigere religiöse Rolle spielen könnte. Die bedeutendste Veränderung im Khmer-Reich im 13. Jahrhundert war die Bekehrung der Mehrheit der Bevölkerung zum Theravada-Buddhismus. Ob diese Umwandlung teilweise Jayavarman VII zugeschrieben werden kann, ist ungewiss. Die Bekehrung war jedoch kein Einzelfall: Im gleichen Zeitraum bekehrten sich Völker im gesamten Norden Südostasiens zum Theravada-Buddhismus. Das mons und Thai etwas früher konvertiert als die Khmer. Die Bekehrung der Khmer wurde von einer Kombination aus srilankischen, thailändischen und Monse-Mönchen durchgeführt.

Zu den politischen Ereignissen am Ende der Herrschaft von Jayavarman VII. und während der Herrschaft seines Nachfolgers Indravarman II (±1200 - 1270) ist wenig bekannt. Indravarman II war ein Buddhist wie Jayavarman VII, aber vom nächsten König, Jayavarman VIII (1270 - 1296), soll Hindu gewesen sein. In dieser Zeit wurden buddhistische Statuen und Reliefs systematisch aus den Tempeln seiner Vorgänger gemeißelt. Der nächste König, Indravarman III (1296 - 1308), war wieder Buddhist, der durch einen möglicherweise religiös motivierten Staatsstreich an die Macht kam. Während der Herrschaft von Indravarman III besuchte Zhou Daguan Angkor. Obwohl die politischen Ereignisse darauf hindeuten, dass die Bekehrung zum Buddhismus nicht ganz spannungsfrei verlief, berichtete Zhou von der Präsenz verschiedener Hindu-Sekten in Angkor bis hin zum Gericht selbst. Im Allgemeinen scheint die religiöse Umstellung allmählich und friedlich verlaufen zu sein. Aspekte der hinduistischen Ikonographie und Legenden wie die Ramayana wurden adaptiert, eingearbeitet und mit buddhistischen Lehren verschmolzen.

Aus dem 14. Jahrhundert, der Zeit, in die Historiker das Ende des Khmer-Reiches einordnen, sind praktisch keine indigenen Quellen überliefert. Die Hauptmerkmale der Angkor-Zeit verschwanden: Die Khmer-Könige waren keine Hindus mehr, sie bauten keine Steintempel, sie hinterließen keine Inschriften und die groß angelegten Bewässerungsanlagen, die die Migration der Bevölkerung in die Städte erleichtert hatten, gingen verloren Nichtgebrauch. Vielleicht Epidemien von Malaria, eine Krankheit, die um diese Zeit in Südostasien eintraf, spielte ebenfalls eine Rolle bei der Deurbanisierung. Darüber hinaus wurde Südostasien im späten 14. und frühen 15. Jahrhundert von einer besonders intensiven Dürre mit weniger häufigen und weniger intensiven Monsunregen heimgesucht. Dieser Klimawandel könnte verheerende Auswirkungen auf die Khmer-Zivilisation und die Infrastruktur rund um Ankhor mit ihrem ausgedehnten Netz von Bewässerungskanälen gehabt haben.^[5]

Im gleichen Zeitraum (in China die Zeit der mongolischen Yuan-Dynastie und die frühen Ming) verstärkte den chinesischen Handel mit Südostasien. Im Khmer-Reich verlagerte sich der Schwerpunkt der Wirtschaft von der Landwirtschaft um Angkor auf die Küstenhändler im Süden. Gleichzeitig verloren die Khmer-Herrscher allmählich ihre Macht über die Thais im Westen, die Königreich Ayutthaya und wurde eine militärische Bedrohung für Angkor. Im 15. Jahrhundert drangen die Thais mehrmals in das Khmer-Reich ein. Die Hauptinvasion scheint 1431 stattgefunden zu haben, das Datum, das traditionell als das Ende der Angkor-Zeit angesehen wird. Teile der Bevölkerung wurden gezwungen, nach Thailand zu ziehen, wo sie als Bauern angestellt wurden. Es gab auch einen starken kulturellen und religiösen Austausch zwischen den Khmer und Thais, aber es geschah in zwei Richtungen und die politische Macht der Khmer über ihre Nachbarn war endgültig vorbei.

Irgendwo in der wenig bekannten Zeit zwischen Zhou Daguan und der Wiederentdeckung der jetzt vom Dschungel bedeckten Ruinen von Angkor . durch den kambodschanischen König Chan um 1550 mussten die könige der khmer ihren hof nach osten verlegen, Phnom Penha sind umgezogen. Obwohl die Khmer immer noch von einem König regiert wurden, waren der Hinduismus, die starke Priesterklasse und die Bürokratie, die das Khmer-Reich geprägt hatten, im 15. Jahrhundert verschwunden.

Gesellschaft

Über die Bevölkerung des Khmer-Reiches ist relativ wenig bekannt, denn die Inschriften beschreiben hauptsächlich die Taten der Könige und die Organisation religiöser Orden in Tempeln. Aktuelle Erkenntnisse stammen hauptsächlich aus dem Bericht von Zhou Daguan und den Reliefs im Bayon-Tempel. Auch über die Organisation der Gesellschaft und die Art und Weise, wie der König seine Untertanen regierte, ist wenig bekannt.

Marktszene auf einem Flachrelief im Bayon-Tempel.

Königtum und Herrschaft

An der Spitze der Hierarchie stand der König. Während einige Namen weiblicher Herrscher aus früheren Zeiten bekannt sind, regierten in der Angkor-Zeit, soweit bekannt, keine Königinnen. In bestimmten Fällen spielte die Gemahlin des Königs eine wichtige soziale Rolle. Zum Beispiel ließ die Frau von Jayavarman VII. Krankenhäuser bauen und unterstützte religiöse Einrichtungen.

Obwohl dem König der Titel "devaraja" verliehen wurde, scheint es keinen Kult (Verehrung) des Monarchen selbst gegeben zu haben. Die Verbindung zwischen dem König und seinem persönlichen Gott war dennoch sehr wichtig. Normalerweise war der persönliche Gott Shiva, gelegentlich Vishnu. Der König war eine Personifikation des Gottes auf Erden: Seine Rolle bei Ritualen, Inschriften und dem Bau von Tempeln bestätigte seine göttliche Größe. Seine Untertanen glaubten, dass der König durch seine Beziehung zum Gott in der Lage war, göttliches Eingreifen herbeizuführen. So konnte er seine Bevölkerung vor Krankheiten, Missernten und Katastrophen schützen. Die Vorstellung, dass der König seinen Untertanen rechenschaftspflichtig war, existierte in Angkor nicht. Auch das Konzept des absoluten Königtums unterschied sich von dem im heutigen Indien: In Indien war der König ein kshattrya (Mitglied der Kriegerkaste), den Priestern untergeordnet (Brahmanen) und gegenüber der Bevölkerung zugleich Herr und Diener. Die Rolle des Königs von Angkor als Medium einer Gottheit scheint in Südostasien einzigartig gewesen zu sein; in Indien war dies die Rolle einer mächtigen Priesterklasse.

Mit der Herrschaft von Jayavarman VII, dem ersten buddhistischen König, änderte sich die Situation. Jayavarman war nicht mehr der Repräsentant eines Gottes, sondern benutzte das Königtum als Instrument, um gute Taten zu vollbringen und sich und seine Untertanen dadurch in buddhistischer Sicht der Erleuchtung näher zu bringen. Die Bevölkerung war Teil des Strebens nach Aufklärung. Das Bemühen, das Leiden seiner Untertanen zu lindern, war jedoch metaphysisch: Es bedeutete nicht, dass Jayavarman zum Beispiel die Sklaverei abschaffte. Auffallend ist auch, dass Jayavarman und seine buddhistischen Nachfolger die Macht der Brahmanen nicht eingeschränkt haben.

Im Gegensatz zu China und Vietnam, wo die Regierungsführung nach einem klaren, konfuzianisch Hierarchische Pyramide mit dem Monarchen an der Spitze, in anderen vorkolonialen Reichen Südostasiens war die Art und Weise, wie Herrscher ihre Autorität über ihre Untertanen ausübten, viel weniger klar. Auch Imperien wie Angkor neigten im Gegensatz zu China dazu, keine klaren Grenzen zu setzen.^[6] Die Macht, die der Herrscher von Angkor ausübte, war weit weniger direkt an den Rändern seines Reiches als in der Mitte. Die Außengrenzen des Reiches waren diffus und einem ständigen Wandel unterworfen. Für den König von Angkor, der seine Macht nicht aus der Größe seines Reiches, sondern aus der Zahl seiner Untertanen und seiner Arbeitskräfte ableitete, war die genaue Grenze seines Reiches jedoch nicht von Bedeutung.

Die Macht der Khmer über die äußeren Gebiete ihres Reiches (im heutigen Laos, Vietnam oder Thailand) entstand aus der Bereitschaft lokaler Herrscher, sich den Devaraja unterzuordnen. Das Khmer-Reich brach zusammen, nachdem die thailändischen Herrscher von Sukothai und Ayutthaya begannen, unabhängig zu handeln, und wurde schließlich zu einer militärischen Bedrohung für Angkor selbst.

Population

Unter dem König stand eine beträchtliche Klasse von Verwaltern und Beamten. Ihre Rolle könnte sowohl administrativer als auch religiöser Natur sein; tatsächlich überschnitten sich die beiden. Normalerweise waren solche Funktionen erblich: Sie blieben in den Händen mächtiger Familien. Besonders während der Herrschaft schwächerer Könige waren es solche Familien, die wirkliche Macht besaßen. Von Suryavarman I. ist bekannt, dass 4000 Beamte bei seiner Thronbesteigung einen Treueeid ablegen mussten. Ob ein solcher Eid üblich war, ist unklar, aber die Tatsache, dass dieser Monarch später bestimmten Familien Land und Privilegien entzog, zeigt, dass er von dieser Seite aus Bedrohungen seiner Macht befürchtete.^[7] Manchmal waren solche Beamten mächtig genug, um Tempel zu bauen und eigene Inschriften zu hinterlassen. Der Tempel Banteay Srei wurde zum Beispiel von einem Beamten gegründet, der sich selbst als "Guruvon König Jayavarman V.

Von den Häusern der Menschen sind keine Ruinen erhalten. Das macht Sinn, denn laut Zhou Daguan lebten die Menschen in Angkor in Bambushütten, die auf Stelzen gebaut waren, damit die Menschen im Inneren nicht von den alljährlichen Überschwemmungen gestört wurden. Ähnliche Häuser findet man noch heute in der kambodschanischen Landschaft. Das Bauen in Stein war Sakralbauten wie Tempeln und Klöstern vorbehalten. Stein wurde auch in Wasserzisternen und einigen Palästen verwendet.

Laut Zhou Daguan war ein bedeutender Teil der Bevölkerung Sklaven. Diese Sklaven wurden normalerweise in den Bergregionen am Rande des Reiches gefangen genommen und in die Städte gebracht, wo sie langsam in die Khmer-Gesellschaft eingegliedert wurden. Sklaven hatten weniger Rechte: Laut Zhou wurden Ehen zwischen Sklaven nicht anerkannt. Das Konzept des Sklaven im Kontext von Angkor ist jedoch rätselhaft und wahrscheinlich nicht mit den Sklaven in den westlichen Zivilisationen vergleichbar.^[8] Inschriften zeigen beispielsweise, dass bestimmte Sklaven selbst Sklaven besaßen und dass andere Sklaven Mitglieder der königlichen Familie heirateten. Gleichzeitig werden freie Personen manchmal als Eigentum behandelt. Was genau mit einem Sklaven in Angkor gemeint war, ist daher nicht ganz klar.

Religion

Aus Indien kamen Brahmanismus, Vaishnavismus, Shaivismus und Mahayana-Buddhismus nach Südostasien übertragen. Bis zum 13. Jahrhundert war der Hauptkult in Angkor der des Gottes, mit dem sich der König verband. Dies war hauptsächlich Shiva, aber in einigen Ausnahmen Vishnu. Es ist möglich, dass Shiva seine Popularität in den hauptsächlich landwirtschaftlichen Zivilisationen Südostasiens seiner Verbindung mit der Erde und damit mit Ahnengeistern verdankte. Zusammen mit seinem Mann Uma Shiva (und der König, der als sein sterbliches Ebenbild galt) sorgten für die Fruchtbarkeit der Erde und den Regen. Außerdem hielt er die Ahnengeister bei Laune.

Seine besondere Verbundenheit mit den Göttern bestätigte der König durch sein Bauprogramm. Tempel und Zisternen symbolisierten oft Berge, Schreine und Gewässer aus heiligen Texten. Der König förderte auch religiöse Orden und Einsiedeleien. Bemerkenswerterweise sponserten viele Könige, egal welchem ​​Gott sie sich anschlossen, Residenzen für Brahmanen, hinduistische Asketen, die Vishnu oder Shiva gewidmet waren, sowie buddhistische Mönche.

In der Zwischenzeit folgte die Bevölkerung jedoch vielen ursprünglichen animistischen Bräuchen aus der Zeit vor dem indischen Einfluss. Viele dieser Bräuche existieren noch heute in der Gegend.

Die in Angkor praktizierte Form des Buddhismus war ursprünglich die Mahayana-Bewegung. Die Theravada-Bewegung erschien erst ein Jahrhundert später. Theravada greift auf die ursprünglichen Lehren des Buddha zurück und legt weniger Wert auf Rituale und Lehre als Mahayana. Seine relative Einfachheit im Vergleich zum Brahmanismus und dem Mahayana-Buddhismus mag zum Niedergang des religiös-rituellen absoluten Königtums beigetragen haben, das in Angor üblich war.^[9]