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Max Stirner
Porträt von Max Stirner von Felix Valloton (1900).
persönliche Daten
Name	Max Stirner
Geboren	Bayreuth, 25. Oktober 1806
Verstorben	Berlin, 26. Juni 1856
Land	Königreich Bayern
Funktion	Philosoph
Leitdaten
Strom	Individualistischer Anarchismus
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Skizze von Max Stirner von Friedrich Engels

Max Stirner, Pseudonym von Johann Caspar Schmidt (Bayreuth, 25. Oktober 1806 - Berlin, 26. Juni 1856) war ein Deutsch Philosoph.

Lebenszyklus

Stirner wurde 1806 geboren und studierte an den Universitäten von Berlin, Erlangen, und Königsbergen. In Berlin besuchte er unter anderem die Vorlesungen von G.W.F. Hegel (1770-1831). Zwischen 1839 und 1844 war er Lehrer für Geschichte und Literatur, gehörte aber auch zu "die Freien", eine Gruppe von Lehrern, Studenten und Journalisten unter der Obhut des linken Hegelianers Bruno Bauer (1809-1882).

Sein Hauptwerk mit dem Titel Der Einzige und sein Eigentum, wurde 1844 veröffentlicht. Es hatte damals große Resonanz bei 'die Freien' und wurde stark kommentiert. Es wurde jedoch nie ein wirklicher kommerzieller Erfolg, und ab 1847 hätte Stirner ein äußerst armes Leben geführt. Er hat sich fast komplett von den Ereignissen und Entwicklungen seiner Zeit abgeschottet - so ging es Revolutionsjahr 1848 ging an ihm vorbei und schrieb noch ein paar kleinere Werke. Er übersetzte eine Reihe von wirtschaftswissenschaftlichen Werken ins Deutsche, darunter die Schriften von Jean-Baptiste Say und Adam Smith. Am 25. Juni 1856 starb er in fast völliger Anonymität.

Das Eine und sein Eigentum

Sehen des Einzigen und seines Eigentums für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Ruhm

Seine Bekanntheit verdankt Max Stirner vor allem diesem einen Buch aus dem Jahr 1844. Zwischen 1900 und 1929 erschienen 14 deutsche, 10 russische, 7 japanische und 6 englische Ausgaben sowie eine französische, spanische, italienische, polnische und niederländische Ausgabe. Letztere stammt aus dem Jahr 1907, aber eine neue ist in Arbeit. Es ist ein schwer zu durchschauendes philosophisches Werk und das spätere Missverständnis ist teils auf mangelnde Transparenz, teils auf die gnadenlose Kritik an Marx und Englisch in ihren polemischen Schriften Die deutsche Ideologie (Teil III: Sankt Max). Dies ist auch der Grund, warum Stirner in der akademischen Philosophie kein besonders hohes Ansehen genießt. Er wird oft auf einen exzentrischen Vorläufer des . reduziert Anarchismus und der Nihilismus, bestenfalls als das ewige Dissident.

Es wurde auch festgestellt, dass seine Ansichten von allen Seiten bewundert würden: von späteren Anarchisten ebenso wie von Faschisten. Darauf hat Helms in . hingewiesen Die Ideologie der Anonymen Gesellschaft (1966; siehe unter Literatur), während Hogrede in Stirner: das größenwahnsinnige Ich (1987; idem) zieht sogar einen Schlussstrich zum Radikalen "eigenes Recht" und die Gewalt der RAF.

Egoismus

Ein Schlüsselbegriff in Stirners Ideen ist der Begriff des Egoismus, der jedoch wertfrei zu lesen ist, ohne die im Alltag üblichen negativen Negative. Konnotation. Stirner führte eine Unterscheidung zwischen freiwilligen und unfreiwilligen Egoisten ein: Nach Stirner ist jeder Mensch Egoist. Unfreiwillige Egoisten sind seiner Meinung nach diejenigen, die sich dessen noch nicht bewusst sind und ihren Egoismus auf etwas Heiliges außerhalb ihrer selbst projizieren, ein edles Ziel oder Streben, dem sich dann andere unterwerfen oder dazu beitragen oder Opfer bringen, die dann als egoistisch geschmäht, wenn sie diese Erwartung nicht erfüllen.

Stil und Struktur des Buches

Stirners Stil ist durchsetzt mit Aphorismen, Klammern und Anführungszeichen. Ganz anders als die konventionelle Argumentation, entschied sich Stirner manchmal für Worte mit einem ähnlichen Etymologie oder verwandte formale Merkmale. Diese Ablehnung der konventionellen Argumentation hat mit Stirners Sprachauffassung zu tun und Rationalität. Es ist Ausdruck von Stirners Überzeugung, dass sowohl Sprache als auch Rationalität menschengemacht sind, aber letztlich nur beklemmend und beklemmend wirken. Stirner war daher der Meinung, dass allgemein anerkannte Wortbedeutungen und die traditionelle Argumentation von Menschen unterstützt werden, die "die Wahrheit" als etwas Abschirmendes und vom Menschen nicht kontrollierbares sehen. Dadurch wird der kreative Selbstausdruck über Bord geworfen und die Menschen passen sich der Rolle des "Dieners der Wahrheit" an. Im krassen Gegensatz dazu postuliert Stirner, dass die einzige legitime Einschränkung des Gebrauchs der formalen Aspekte unserer Sprache oder der Form unserer Argumentation darin besteht, dass sie unseren individuellen Zielen dienen muss. Infolgedessen schirmte Stirner sein Werk sofort von der Klassik ab erkenntnistheoretische Schema.

Das einzige bekannte Porträt von Max Stirner, eine Skizze von Friedrich Engels, aber vermutlich nicht ähnlich^[1]

Stirner teilte das Werk in zwei Teile: einen ersten Teil mit dem Titel Menschlich und ein zweiter Teil mit dem Titel ich. Diese Dichotomie war eine Anspielung auf die aktuelle Arbeit zu dieser Zeit.Das Wesen des Christentums' (1841) von Ludwig Feuerbach, in dem die Struktur 'Gott' und 'Mensch' verwendet wird. Dies ist eines der Elemente, die auf den starken ironischen Charakter von „Der Einzige und sein Eigentum“ hinweisen. Wie Feuerbach den Menschen gegen Gott stellt, so stellt sich Stirner gegen den Menschen als Einzige.

Stirner als "letzter Hegelianer"

Stirners Ausgangspunkt ist das letzte Kapitel von Hegels'Phänomenologie des Geistes'. In diesem Kapitel spricht Hegel vom „absoluten Begriff“, dem „Endziel“ der Geschichte. Schließlich beschreibt die „Phänomenologie des Geistes“ den gesamten Weg des Bewusstseins zum „absoluten Verständnis“. Dieses „absolute Verstehen“ ist also auch ein individueller Bewusstseinszustand. Stirner führt diese letzte Passage der "Phänomenologie des Geistes" weiter aus. Wenn das Bewusstsein auf den „absoluten Begriff“ kommt, wird es auch mit dem individuellen Ich und damit eigentlich mit Stirners Begriff des „Einzigen“ gleichgesetzt. Letztlich können wir Stirners Werk am besten als Antwort auf die Frage verstehen:

Welche Rolle spielt das Bewusstsein, wenn es alle Formen des „falschen Wissens“ durchlaufen und zum Absoluten aufgestiegen ist?

Laut linke Hegelianer vollständige Selbstreflexion des Geistes wird in Hegels Philosophie erreicht und öffnet den Weg für die Praxis. Max Stirner vertrat jedoch eine andere Ansicht und verspottete sie offen, indem er auch sein eigenes Denken als zum "Absoluten" aufgestiegen darstellte.

Konkret gibt es drei verwandte Hegelsche Prinzipien, die in Stirners Denken radikalisiert bzw. ironisiert wurden.

1. Der Weg zur Erkenntnis ist der Weg zum reinen Selbstbewußtsein, und der Mensch, der zum "absoluten Verständnis" gekommen ist, ist also vollkommen und vollkommen selbstbewußt. Diesen perfekten Bewusstseinszustand beschreibt Stirner interpretiert als Transzendenz der Unterwerfung des Bewusstseins unter solche abstrakten Ideen wie "Staat" und "Menschheit". Hegel hatte der Philosophie die Aufgabe gestellt, abstrakte Begriffe zu konkretisieren und damit durch die Dialektik "aufzuheben" oder aufzuheben. Da Stirner sozusagen zum absoluten Bewusstsein aufgestiegen war, war es auch logisch, dass er sich nicht mehr den Manifestationen dessen unterwerfen sollte, was Hegel den "objektiven Geist" genannt hatte, nämlich "den Staat" usw. Auch Stirner übernahm diese Begriffe ... aber er tut dies nicht durch Dialektik. Dialektik ist nicht mehr nötig, wenn die menschliche „Erfahrung“ (sie ist subjektiv und nicht ganz wahr oder konkret) nicht mehr existiert (schließlich wurde sie durch das „absolute Verstehen“ oder das „absolute Verstehen“ ersetzt) ​​und es daher keine mehr brauchen ist die Selbstkritik innerhalb des fleischlichen Verstandes. Bevor der Mensch das „absolute Verstehen“ erreicht hat, ist sich bewusst geworden, dass alles „wahr“ ist, aber dass diese „Erfahrung“ nur eine Teilwahrheit ist, denn jedes Ereignis, jeder Moment im Kopf ist nur ein Glied in einem dialektischen Prozess. Da nach Hegel der Mensch, der zum „absoluten Begriff“ gelangt, vollkommen selbstbewusst ist, kann Stirner alle abstrakten Begriffe und Ideen, die auf Grund dieses „absoluten Begriffs“ existierten, zerlegen und verwerfen und er braucht und kann keine Dialektik verwenden, wie Hegel vorgeschlagen hatte. Stirner greift also die letzte Passage der "Phänomenologie des Geistes", die die letzte Stufe der menschlichen Entwicklung und das "absolute Verstehen" beschrieb, dazu, alle "abstrakten Ideen" dem Begriff des "Einsamen" unterzuordnen. Damit wendet er die Waffen der linken Hegelianer gegen sich selbst. Er benutzt Hegels These, dass der Mensch, der zum "absoluten Verstehen" gelangt ist, völlig selbstbewusst ist (und daher kein abstraktes, sondern ein konkretes "Ich" ist), um alles zu verstehen, was dieses konkrete "Ich" (das "einzige" oder „Einziger“) noch unterjochen, über Bord werfen können, nämlich unter anderem „Menschheit“ und „Staat“. Da das konkrete "Ich" selbstbewußt ist, zum "absoluten Verstehen" gelangt, kann diesem "Ich" innerhalb eines dialektischen Modells nichts mehr entgegengestellt werden.
2. Die Personifizierung dieses Selbstbewusstseins ist nicht einfach "ein Ich" (oder ein Ich), sondern ein einzigartiges "Ich" oder das "einzige Ich" ("dieses und kein anders Ich"). Stirner verknüpft den obigen Satz mit dem ersten. Er argumentiert, dass das „absolute Verständnis“ nur innerhalb des individuellen menschlichen Bewusstseins existieren kann. Somit ist das „absolute Verstehen“ eine ewige Beziehung des Selbstverständnisses innerhalb des Selbstbewusstseins. Dieses Selbstbewusstsein hat jedoch nichts mit . zu tun Solipsismus oder eine antisoziale Einstellung. Absolutes Selbstbewusstsein hat nichts mit Intellektuellem zu tun Narzissmus so kann man Stirner kaum als "Egoisten" im traditionellen Sinne des Wortes bezeichnen. Stirner geht einfach davon aus, dass sich sein Bewusstseinszustand nicht mehr mit abstrakten Begriffen wie „der Staat“, „das Volk“, „Mensch“ etc „unmenschlich“ (zeigt die Grenzen des „Menschseins“ an); Stirner argumentiert jedoch, dass er selbst keines von beiden ist; er ist einerseits menschlich und andererseits mehr als menschlich, er ist "nur". In seinem Buch ist Stirner kein anderer als der Junge Marx mit dieser Begründung. Immerhin hatte Marx – unter dem Einfluss Feuerbachs – erklärt, „man müsse ein wahres Gattungswesen (Mensch) werden“. Stirners bissiger Kommentar dazu war: Um mich jetzt ganz mit dem Menschen zu identifizieren, wurde die Forderung erfunden und festgestellt, dass ich ein "echtes Gattungswesen" werden müsse. Die MENSCHLICHE Religion ist nur die letzte Metamorphose der christlichen Religion. Denn der Liberalismus ist eine Religion, weil er mein Wesen von mir trennt und über mich stellt, weil er den "Menschen" in gleichem Maße erhebt wie jede andere Religion ihren Gott oder Götzen tut, weil er das Meinige zu etwas Jenseitigem macht, weil in überhaupt macht sie aus dem Meinigen, aus meinen Eigenschaften und meinem Besitz etwas Fremdes, nämlich ein "Wesen"; kurz, weil es mich unter den Menschen stellt und mir dadurch eine "Berufung" schafft. Stirners angeblicher "Egoismus" wurzelt somit in Hegels These, dass das "absolute Verstehen" nicht nur in "einem Ich", sondern in "einem einzigartigen Ich" gipfeln wird. Und da dieses "einzigartige Ego" jenseits der Grenzen des Definierbaren liegt (es liegt außerhalb der Dialektik), ist es daher auch völlig undefinierbar. Das Absolute ist also mit der reinen Subjektivität verbunden und entzieht sich so jeder Subjektivierung. Daraus erklärt sich auch sogleich Stirners Verbitterung, mit der er jede Form der Subjektivierung ansprach und angriff. Schließlich ist es diese Subjektivierung, die den Menschen unterwirft, indem sie seine Individualität ignoriert. Es Humanismus mit anderen Worten, es ist eher ein Fluch als ein Segen, da es die "menschliche" Natur einschränkt. Stirners Kritik steht damit in engem Zusammenhang mit den antiessentalistischen Ansichten etwa von Michel Foucault. Stirner wird in der Tat von einigen Autoren als Vorfahre der Poststrukturalismus gesehen. Eine solche fast historische Herangehensweise bedroht jedoch die äußerst frivolen und ironischen Dimensionen.
3. Hegel nannte sich selbst der geistige Sohn Goethes und so verwendet auch Max Stirner ein Zitat aus Goethe um seine Philosophie in einem Satz zusammenzufassen: Ich hab' mein' Sach' auf Nichts gestellt. Dieser Satz weist darauf hin, was sowohl Stirner als auch Hegel als die grundlegende Natur von rein ansehen Subjektivität Erwägen. Es ist eine Rekapitulation der oben genannten Prinzipien; schließlich kann die Realität nicht als Grundlage für die Beurteilung des "einzigartigen Egos" dienen. Dies ist nicht unbedingt mit Nihilismus im klassischen Sinne gleichzusetzen, da Stirner den "Einzigen" als ein KREATIVES NICHTS sieht. Eine positive Form der Kreativität wird daher von der Negativität des „Einzigen“ oder „des Egos“ begleitet: Ich bin nicht Nichts im Sinne der Leere, sondern ich bin das schöpferische Nichts, das Nichts, aus dem ich selbst als Schöpfer alles erschaffe. Es war Hegel, der mit seiner These, dass die reine Negativität das selbstbewusste „Ich“ ist, die direkte Inspirationsquelle für Stirners „Einzige“ oder „Ich“ war. Hegel hat besonders darauf hingewiesen, dass das selbstbewusste Ich und sein Ausdruck zusammenhängen müssen. Schließlich sind sie im „Geist“ vollkommen eins. Negativität (das Sein des "Ichs" ist ein "schöpferisches Nichts") ist jedoch eine abstrakte Subjektivität, die ihrerseits in der dialektischen Wechselwirkung mit der abstrakten Objektivität oder der gewöhnlichen "Dingheit" eines Objekts konkret werden muss.

Die Wechselwirkung zwischen den beiden leeren Abstraktionen, die aus der undefinierbaren Subjektivität und der ebenso undefinierbaren abstrakten Objektivität besteht, enthält somit den ganzen Zustand des "absoluten Wissens" bzw. der wahren Realität.

Weder das "Ego" noch das "Ding" können getrennt Realität (erkennbar) sein, sondern können es nur durch den Begriff des "Eigentums" werden. Die Objektivität des "Ich" (die an sich abstrakt subjektiv war) wird so im Besitz (Eigentum) verwirklicht. Das „Einzige und seine Eigenschaft“ sind also alle konkret und daher die letzte Synthese. Das abstrakte „Ich“ kommt durch den „Besitz“ zum Konkreten und ist daher erst dann glücklich, frei usw. In diesem Zusammenhang müssen wir den Vorrang des Besitzes vor der Freiheit bei Stirner interpretieren. Denn Freiheit ohne Externalisierung oder Verkörperung ist unverständlich und nicht existent, reine Metaphysik.

Alles, was existiert, ist daher potentieller Besitz, da es sonst abstrakt bleibt. Der mögliche Besitz des Menschen wird jedoch sehr weit ausgelegt. Das Denken selbst wird sich also gewissermaßen auch "materialisieren", da es keine Abstraktion bleiben kann, der das zum absoluten Bewußtsein erlangte Individuum unterworfen werden kann. Es sind also nur Menschen, die kein absolutes Bewusstsein erlangt haben, die sich Begriffen wie "Staat", "Freiheit", "Volk" usw. unterordnen. Schließlich führen die "Ideen" eine abstrakte Existenz außerhalb des Individuums. Stirner weist dies entschieden zurück, da "Ideen" Eigentum sind und einem nicht überlegen sind. Auf diese Weise sollten wir auch seine Abneigung gegen die traditionelle Argumentation und die formalen Aspekte der Sprache interpretieren. Hätte Stirner dies nicht getan, wäre er sozusagen „besessen“ von der Idee der „Rationalität“ und allen anderen Ideen, die sich darauf beziehen könnten. Wenn der Mensch die "Ideen" besitzt, hat er jedoch nichts Statisches in der Hand, da sein "Eigentum" nach den Bedürfnissen des "Eigentümers" mutieren würde. Der „Besessene“ lebt jedoch in der umgekehrten Realität und bleibt so der Sklave „ewiger“ und „unveränderlicher“ Ideen.

Zusammenfassend können wir sagen, dass es nach dem „Absoluten“ auf den Menschen ankommt, „das Absolute“ in sich selbst wiederzuentdecken. Stirner geht noch einen Schritt weiter und beschreibt die letzte Konsequenz dieser Suche. Das Selbstbewusstsein wird seine Freiheit erfahren, indem es den Gegensatz zwischen abstrakter Subjektivität und abstrakter Objektivität aufhebt. Das geht nur, indem man sich abstrakte Objektivität zu eigen macht. Dies verdeutlicht einen großen Teil von Stirners Beziehung zu Hegel, aber nur eine Dimension wurde hervorgehoben. Schließlich erscheint es sehr unwahrscheinlich, dass Stirner sich tatsächlich als Anhänger Hegels gesehen hat. Stirner macht dies deutlich, indem er die ganze Hegelsche Philosophie überspringt und sich direkt dem "Absoluten" zuwendet und dieses Absolute außerdem auf sich selbst bezieht. Ironischerweise konnte er auf diese Weise auch Hegels "Geist" eliminieren und seinem Konzept des "Einzigen" unterordnen. In der Tat weist Stirner, indem er den Standpunkt des Absoluten einnimmt, alle bisherigen äußeren Erscheinungen des Geistes zurück.

Der ironische Charakter Stirners darf daher nicht von dem offenkundigen Hegelschen Hintergrund überschattet werden, vor dem er zu sehen ist. Dieser ironische Charakter ist in Stirners äußerst frivolem Schreibstil sofort erkennbar. Er relativiert sozusagen das Hegelsche Denken, indem er es bis in seine letzte Konsequenz durchdenkt und dies in einem strengen Hegelschen Rahmen. Auch seine Zeitgenossen ließen sich diese Ironie nicht entgehen, in ihren Diskussionen wurde die sogenannte Hegelsche Argumentation nicht in Frage gestellt.

Stirner als Anti-Humanist

Stirner stellte offen fest, dass zwischen Humanismus und Christentum kein Unterschied besteht, sondern dass „Humanismus“ im Gegenteil eine Intensivierung des Unterdrückungsmechanismus des Christentums beinhaltet. Der angebliche Beweis, dass der Mensch seit der Linderung, ist ernsthaft problematisch. Stirner beschreibt die bedrückende Kraft, die von der Dichotomie zwischen „Zumutbarkeit“ und „Unzumutbarkeit“ ausgeht. Schließlich wird diese Dichotomie zum Legitimationsgrund für die Einkerkerung, Demütigung und Marginalisierung des Einzelnen. Dies lässt sich mit der These von Michel Foucault vergleichen, dass nicht nur die mit Gefängnissen oder psychiatrischen Einrichtungen verbundenen repressiven Praktiken abgeschafft, sondern vor allem ihre Rationalisierung untergraben und abgelehnt werden sollte (Bio-Pouvoir). Darüber hinaus ist Individualität bei Stirner "Eigenheit", und diese kommt wie bei Foucault einer kontingenten Form von Subjektivität gleich. Diese Subjektivität wird im ständigen Kampf des Individuums gegen seine Subjektivierung auf der Grundlage von . realisiert und objektiviert Essentialist Gründe.

Stirner für die Gegenwart?

Freiheit muss sich nach Stirner materialisieren, sie muss zur Praxis werden, eine Strategie, die bestehende Machtverhältnisse konsequent hinterfragt. Wenn Freiheit diese Form nicht annimmt, ist sie ebenso ein repressives ideologisches Konstrukt, dessen Grenzen im humanistischen Essentialismus gefangen sind. Dieser Essentialismus kann sich materialisieren ("die Gespenster", von denen Stirner sprach und die ihm zufolge den Menschen "besessen" machten, und wird tatsächlich durch Rituale und Praktiken in einem gesellschaftlichen Kontext reproduziert. Marx' Kritik an Stirner, die menschliche Praxis und bestehende gesellschaftliche Beziehungen nicht zu berücksichtigen, ist daher nicht ganz berechtigt. Schließlich versteht es sich von selbst, dass die "Ideologien" zum Beispiel durch die Althusserian "Ideologische Staatsapparate" wurden und werden realisiert. Der Essentialismus bleibt also nicht nur ein auszutreibender „Geist“, sondern muss auch in seiner praktischen Form hinterfragt werden.

Interessant ist, dass Stirner gar nicht "Revolution" gepredigt hat, sondern was er... Emporung erwähnt: Der einzelne Mensch musste zu der Erkenntnis kommen, dass er vor der Wahl stand, seine eigene Individualität auf der Grundlage der täglichen Praxis zu verwirklichen und sich nicht von allen möglichen heiligen Zielen außerhalb seiner selbst verführen zu lassen. Der Widerstand und die Unterdrückung, die der Einzelne erfahren kann, müssen durch eine listige Strategie umgangen werden. Das Streben nach der Verwirklichung einer neuen Gesellschaftsform führt aus seiner Sicht unwiderruflich zu einem neuen Essentialismus und wäre selbst dessen Produkt.

Diese Ansicht wurde später von einigen Stirner stark angelastet Neomarxisten (wie H.G. Helms), die in diesem sogenannten "Kryptokonformismus" eine Lizenz für eine totalitäre Staatsmacht sahen. Schließlich sollte der Einzelne in einem solchen Zustand nur bestimmte Phänomene überlisten, die ihn persönlich behindern. Stirner lässt sich also vielfältig interpretieren und kritisieren, aber man übersieht dann immer wieder die ironische Seite seiner Philosophie, die nicht einmal eine Philosophie ist, da es sich lediglich um die Negation der Philosophie handelt. Schließlich entlarvt sie den Menschen als selbstdenkendes Subjekt.

Man sollte sich daher nicht auf den Hegelschen Kontext seines Denkens konzentrieren. Andererseits kann man diesen Kontext nicht ganz ignorieren, sonst verliert man die zeitlich-räumliche Relevanz seiner Arbeit aus den Augen. Infolgedessen ignoriert man auch die ironische Art, mit der er die linken Hegelianer angriff. Nach Arvon wird er beispielsweise von einigen als Vorläufer der Existentialismus betrachtet. Die Ironie, mit der Stirner den Hegelschen Essentialismus (indem er ihn über die Grenzen des Hegelianismus hinaus und dann mit Hegelschen Begriffen durchdenkt) anging, wird daher meist in bloße Theoriebildung aufgesogen. Existenzialisten mögen Sartre und Heidegger haben sich mit ihrer Kritik auch auf Stirner geworfen.^[Quelle?]

Das Frivole, Spielerische und Relativierende seiner Philosophie konkurriert mit den trockenen Hegelschen Bindungen, die auch in seinem Werk zu finden sind.

Tatsächlich beschränkt sich Stirners Relevanz auf seine eigene Zeit. Seinen angeblichen Aposteln der Neuzeit fehlt es manchmal an seiner Ironie. Stirner kann als "Werkzeug" angesehen werden, um zeitgenössische Entwicklungen zu zerlegen und insbesondere eine Kritik an der Kommunitarismus des "globalistische Bewegung".

Siehe auch

• Die Beziehung zwischen Friedrich Nietzsche und Max Stirner

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