WikiDer > Мохаммад Моджтахед Шабестари

Mohammad Mojtahed Shabestari
Мохаммад Моджтахед Шабестари
12-я годовщина смерти Мехди Базаргана.jpg
Член парламента
В офисе
28 мая 1980 года - 28 мая 1984 года
ОкругШабестар
Большинство20,167 (74.9%)
Личная информация
Родившийся1936 (83–84 года)
Шабестар, Восточный Азербайджан, Иран
Родственники
Богословская работа
Религияислам
НоминалШиллинг Шина
Основные интересыФилософия религии, Герменевтика
Альма-матерКумская семинария
Преподавал вТегеранский университет

Мохаммад Моджтахед Шабестари (Персидский: محمد مجتهد شبستری; родился в 1936 году в Шабестар, Иран) является Иранский философ, теолог, герменевтист и бывший профессор Тегеранский университет. Он известен своей идеей, что "добавить в, (религия) совершенна, но не всеобъемлющая, т.е. она не дает ответа на все вопросы жизни ".[1] В прошлом политический активист и член парламента, он ушел из политики в 1984 году.

Он также был имамом Исламский центр Гамбург между 1970 и 1978 гг.

Он перестал носить церковную одежду, что, согласно Мехди Халаджи, чтобы «отмежеваться от провластного истеблишмента».[2]

Образование и карьера

Будучи студентом в Кум, Шабестари учился с Аятолла Рухолла Хомейни и Аятолла Алламе Табатабаи. На него повлияли Аятолла Рухолла ХомейниИдея о том, что «исламская этика не ограничивается» «личными отношениями», но должна «отражаться в государстве и его форме правления».[3]

Он проработал в семинарии семнадцать лет, получив обе степени. Иджтихад (религиозное правосудие) и доктор философских наук.[4]

В духе политического Шииты В Иране 1960-х и 1970-х годов Шабестари также чувствовал себя тесно связанным с мышлением религиозных интеллектуалов, таких как Джалал Аль-и Ахмад и Али Шариати, а также политически мотивированный священнослужитель Мортеза Мотаххари.

С 1970 по 1978 год Шабестари занимал должность директора Исламского центра шиитов в мечети Имама Али в г. Гамбург, Германия. Он последовал в этой должности Аятолла Мохаммад Бехешти (который должен был стать одним из главных архитекторов исламской революции в Иране), а позже его сменил на этом посту будущий президент Исламской Республики Иран, Hojatoleslam Мохаммад Хатами.[3]

Во время пребывания в Гамбурге Шабестари решительно поддерживал христианско-исламский диалог и расширил сферу влияния мечети, открыв ее для всех мусульман. Он также выучил немецкий язык и смог продолжить свой интерес, уже проявившийся в Куме, к западной философии и христианской, особенно протестантской, теологии.[3] Он изучал труды богословов, таких как Пол Тиллих, Карл Барт, и Карл Ранер, а также мышление философов, таких как Иммануил Кант, Вильгельм Дильтей, и Ханс-Георг Гадамер.

По возвращении в Иран он был членом первого парламента (Маджли Ирана) после революции, но впоследствии дистанцировался от политики.

Шабестари был профессором исламской философии в Тегеранский университет с 1985 по 2006 год, где он также преподавал сравнительное религиоведение и теологию. Он регулярно организовывал международные конференции на тему христианско-мусульманского диалога.

Он является одним из редакторов Большой энциклопедии ислама, изданной в Тегеране, и возглавляет отдел теологии и сект в Центр Большой исламской энциклопедии.[5] К настоящему времени опубликовано 16 томов энциклопедии, охватывающих первые пять букв алфавита.

Его философия и вклад

Хотя Шабестари внес скромный вклад во внедрение и применение современных герменевтика в традиционное шиитское богословие и юриспруденцию и, следовательно, в предположение о вариативности религиозных знаний, его наиболее значительным вкладом, по-видимому, является его авторитетный комментарий о существенно ограниченном характере религиозных знаний и правил и, следовательно, о необходимости дополнить его внерелигиозными источники.[6]

Шабестари утверждает, что для того, чтобы отличить вечное (ценности) от изменчивого (примеры и приложения) в религии, необходимо знание, которое само по себе не содержится в правилах, разработанных в исламской юриспруденции (Фикх). Он сетует на отсутствие такого объема знаний в исламском обществе: в том же ключе он подчеркивает ограниченный характер религиозных знаний в целом и религиозной юриспруденции в частности. (10) С точки зрения Шабестари, существенным и вечным является то, что общие ценности ислама, а не конкретные формы их реализации в конкретное историческое время (включая время пророка):

Смысл совершенства религии (Экмаль-э-Дин) не означает, что он содержит все, что находится под солнцем, так что, если бы мы не смогли найти в нем конкретный элемент, мы могли бы назвать его несовершенным. Функционирование религии в качестве замены науки, техники и человеческих размышлений - не совершенство.

Также,

Религия не желает заменять науку и технику и претендовать на место разума ... Бог только предложил ответы на некоторые потребности людей. Что касается других нужд, то Он предоставил ответ разуму и человеческим усилиям.[1]

Шабестари даже предполагает, что было божественное провидение для разделения религиозных ценностей и светских реалий: в своей последней книге, Нагди Бар Гераат э Расми аз Дин (Критика официального прочтения религии, Декабрь 2000 г.) Шабестари продолжает свою критику религиозного абсолютизма как герменевтически наивного и реалистично неработающего. Кроме того, он начинает серьезную защиту современных концепций индивидуализм, демократияи права человека, хотя они не были сформулированы как таковые в исламских источниках.[6]

По мнению Шабестари, права человека и демократия являются продуктом человеческого разума, который со временем развился и продолжает развиваться. Таким образом, они еще не прописаны в Коран и Сунна.

Действительно, Коран ничего не говорит о нашем современном понимании прав человека, и все же они никоим образом не противоречат божественной истине, содержащейся в Коране. Опираясь на современную герменевтику, Шабестари отвергает любые утверждения о том, что человек может когда-либо напрямую овладеть абсолютной истиной Бога.[3]

С начала 1990-х годов он все активнее публикует статьи в либеральных ежедневных газетах и ​​журналах, в которых отстаивает новый, более критический подход к религии.[7]

Произведения Моджтахеда Шабестари

Книги:

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Херменутик, Китаб ва Суннат [Герменевтика, книга и традиция], (Тегеран: Tarh-e Naw, 1996).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Иман ва Азади [Вера и свобода], (Тегеран: Tarh-e Naw, 1997). В нем также есть эссе под названием «Христианское богословие».

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Накди бар Кира'ат-э Расми-э Дин [Критика официального толкования религии], (Тегеран: Tarh-e Naw, 2000).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Таамулати дар Кира'ат-э Энсан-и аз Дин [Размышления о человеческом прочтении религии], (Тегеран: Tarh-e Naw, 2004).

Избранные статьи:

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Фетрат-е Хода джой-е Энсан дар Коран» в Андиш-е Ислами, 1, 7 (1358/1979).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Фетрат-е Хода джой-е Энсан дар Коран» в Андиш-е Ислами, 1, 9 (1358/1979).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Караат-э расми аз дин» в Ра-и-Нау, 19. Шахривар 7, 1377/29 августа 1998 г.

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Караат-и-Набави аз Джахан» [Пророческое прочтение мира].

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Die prophetische Lesart der Welt».

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Конституция Ирана: политика и государство в Исламской Республике / Асгаром Ширази, Лондон; Нью-Йорк: И. Тавриса, 1997 г. с.279
  2. ^ https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/tehranbureau/2010/10/iran-primer-politics-and-the-clergy.html
  3. ^ а б c d Мохаммад Шабестари Вера, свобода и разум
  4. ^ "Махмуд Садри: Атака изнутри. Диссидентское политическое богословие в современном Иране". Архивировано 26 февраля 2003 года.. Получено 2003-02-26.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  5. ^ Центр Большой исламской энциклопедии. Кафедра теологии и сект
  6. ^ а б "Мохаммад Моджтахед Шабестари: Чемпион Нового" Калама"". Архивировано 26 февраля 2003 года.. Получено 2003-02-26.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  7. ^ Фарзин Вахдат: «Постреволюционная исламская современность в Иране: интерсубъективная герменевтика Мохамада Моджтахеда Шабестари» в Суха Таджи-Фаруки (ред.): Современные мусульманские интеллектуалы и Коран, Oxford University Press, 2004.