WikiDer > Postsupersessionismus

Postsupersessionismus (auch: Postsupersessionismus) ist eine Bewegung innerhalb der Theologie dass es Christian möchte das Denken erneuern, insbesondere in Bezug auf die Kirche und seine Beziehung zu den Bund zwischen Gott und den Menschen Israelund zu diesem Volk selbst.

Etymologie

Das Wort Postsupersessionismus besteht aus zwei Teilen, es Latein „Post“ und „Supersessionismus“. 'Post' bedeutet 'danach' oder 'jenseits', Supersessionismus ist ein anderes Wort für Ersatzdenken.

Hintergrund

Supersessionismus (Ersatztheologie)

Supersessionismus ist der wissenschaftliche Begriff für die Ersatztheologie. Dies ist die Bewegung, die die vorherrschende Ansicht in der Christentum. Ausgangspunkt für die Art und Weise, wie in diesem Satz die Bibel interpretiert wird, dass die Kirche die Stelle Israels eingenommen hat, als das Volk Gottes im Neuen Bund, das durch den Tod von Jesus Christus geschlossen und validiert würde. Dieses theologische Prinzip in Kombination mit bestehenden antijüdisch Gefühle führten zu Verachtung des jüdischen Volkes. Schließlich hätte das Jesus massiv abgelehnt. Dies führte schließlich zu zahlreichen antijüdische Maßnahmen von kirchlichen und weltlichen Führern.^[1][2] Ab dem Mittelalter führte kirchliches antijüdisches Denken regelmäßig zu Gewalt, und Antisemitismus in der europäischen Kultur zu verankern. Der Tiefpunkt war der shoa, der Massenmord an den Juden im Zweiten Weltkrieg.

Während und nach dieser Zeit wurde die traditionelle christliche Judenlehre zunehmend in Frage gestellt. Der französisch-jüdische Historiker Jules Isaac kam nach umfangreichen Recherchen zu dem Schluss, dass die Shoah ohne christliche Theologie nicht möglich gewesen wäre. Er kam auch zu dem Schluss, dass diese Theologie im Hinblick auf das jüdische Volk systematisch von der Bibel abwich. Dies führte ihn 1947 zu einem Vorschlag von 18 Punkten^[3] die eine Berichtigung der kirchlichen Lehre erforderte. Das Seelisberg Konferenz war der Beginn einer Bewegung, um diese Berichtigung herbeizuführen. Während der Zweites Vatikanisches Konzil Dies geschah tatsächlich, als die römisch-katholische Kirche ihre Lehre gegenüber den Juden in Joden . vollständig überarbeitete Nostra Ætate.

Alternativen zum Supersessionismus

Heute herrscht in der Theologie der Nichtsupersessionismus vor. Dies bedeutet, dass die Ersatztheologie formal abgelehnt wird. Es gibt kaum noch Kirchen, die offiziell lehren, dass sie an die Stelle Israels getreten sind oder dass der Bund zwischen Israel und Gott vorbei ist. über was es Neues Testament Allerdings gehen die Meinungen auseinander.

Vor allem eine beliebte Alternative evangelisch Kreise sind die Dispensationstheorie. In diesem bleibt Israel Gottes Volk, aber es spielt keine Rolle für es im gegenwärtigen Zeitalter (Dispensation). Israel könnte aber auch in Zukunft wieder eine Rolle in Gottes Heilsplan spielen.

Eine zweite Alternative ist die Zwei-Wege-Theorie. Dabei bleibt Israel Gottes Volk, aber zusätzlich ist eine neue Nation nichtjüdischer Gläubiger hinzugekommen. Sie werden die Kirche genannt.

Die beliebteste Alternative ist die sogenannte Erfüllungstheologie. Der Hauptvertreter dieser Bewegung ist N. T. Wright. Sie lehrt, dass der Bund Gottes mit Israel in Jesus als Verkörperung Israels und in der Kirche fortbesteht. Laut Anhängern dieser Bewegung wird Israel von Paulus neu definiert.^[4] Das jüdische Volk hat aufgrund seiner Vergangenheit einen besonderen Status. Aber sie können nur dann am Neuen Bund teilnehmen und Mitglieder des Volkes Gottes bleiben, wenn sie Jesus als den Messias anerkennen. Wenn sie es nicht tun, unterscheiden sie sich nicht von den anderen Nationen. Eine milde Variante dieser Bewegung ist bei Christen beliebt, die glauben, dass Staat Israel Unterstützung. Sie glauben, dass Israel immer noch Gottes Volk ist, aber dass sie am Ende der Zeit massenhaft zum Glauben an Jesus kommen werden. Evangelisation unter Juden bleibt daher äußerst wichtig, denn nur wenn sie an Jesus glauben, werden sie das ewige Leben haben.^[5] Juden, die nicht an Jesus glauben, haben viel Weisheit und eine besondere Beziehung zu Gott, doch sie werden irgendwann verloren sein.

Postsupersessionismus (historische Entwicklung)

Nach Jules Isaac begannen auch nichtjüdische Christen, Fragen zur traditionellen christlichen Geschichte zu stellen. Der schwedische Theologe Krister Stendahl kam zu dem Schluss, dass Paulus zu sehr durch die Linse von . interpretiert wurde Luther und Augustinusin Wirklichkeit war er ein stolzer Jude ohne Reue für seine Vergangenheit. Er plädierte daher für eine Erklärung des Neuen Testaments mit Blick auf den ursprünglichen jüdischen Kontext, in dem die Bücher geschrieben wurden.

In Stendahls Spur, die Zweite Suche nach dem historischen Jesus. Sie versuchten, auf der Grundlage historischer Forschungen ein vollständigeres und richtiges Bild von Jesus zu bekommen, in seinem 1^eJüdischer Kontext des Jahrhunderts.

1977 wurde die Veröffentlichung von E. P. Sanders’ Paulus und das palästinensische Judentum^[6] die dritte Suche nach dem historischen Jesus im Gange, mit mehr Betonung auf den Judentum im 1^e Jahrhundert n. Chr. und sein Einfluss auf das Denken der frühen Kirche. Auch John Howard Yoder leistete in seinem Buch The Politics of Jesus einen wichtigen Beitrag zur weiteren Überarbeitung des Bildes der frühen Nachfolger Jesu und ihrer Erklärung des Evangeliums.^[7]

Die dritte Quest gipfelte in dem, was heute die Neue Perspektive auf Paul wird genannt. Es erkennt auch die jüdische Identität von Paulus vollständig an, ebenso wie der jüdische Charakter seiner Briefe. Alle Texte des Neuen Testaments werden als jüdische Texte gelesen. Eine Variation davon ist die Radical New Perspective, die besagt, dass Paulus nie zu einem anderen Glauben konvertierte, sondern lediglich den jüdischen Glauben predigte, mit dem er vertraut war, Nicht-Juden. Er sah das Kommen Jesu als Ansporn, an dieser Verkündigung mitzuarbeiten, denn es messianische Ära bevorstehen würde. Eine wichtige Vertreterin dieser Variante ist Pamela Eisenbaum.^[8]

Darauf baut der Postsupersessionismus auf und ist teilweise inspiriert von der starken Wiederbelebung der Messianisch-jüdische Bewegung. Diese Bewegung besteht aus Juden, die an Jesus als Messias glauben und gleichzeitig an ihrer jüdischen Identität festhalten wollen. Sie sehen ihr Judentum als unverzichtbaren Teil ihrer Identität als Nachfolger Jesu und suchen die Zugehörigkeit zum Mainstream (nicht-messianischen) Judentum. Der führende Theologe dieser Bewegung und ein prominenter Propagator des Postsupersessionismus ist Mark Kinzer.

Postsupersessionismus Definitionen des Postsupersessionismus

Der Postsupersessionismus strebt also eine Theologie „jenseits“ des Ersatzdenkens an. In den Worten der Jules Isaac Foundation, die das postsupersessionistische Denken in den Niederlanden fördern will, steht Postsupersessionismus für

ein theologischer Ansatz, der nicht nur Ersatzdenken ablehnt, sondern aktiv die Entwicklung einer erneuerten christlichen Theologie anstrebt, die es wirklich geschafft hat, das klassische Ersatzdenken loszuwerden. Das Ersatzdenken ist also vorbei.^[9]

Der Begriff Postsupersessionismus entstand in amerikanischen theologischen Kreisen in den Jahren nach den 2000er Jahren. 2005 wurde der Begriff in ein Wörterbuch der jüdisch-christlichen Beziehungen mit einem Artikel von Kendall Soulen aufgenommen.^[10]Im Jahr 2018 wurde die Gesellschaft für postsupersessionistische Theologie wurde gegründet, um dieser Bewegung ein Gesicht zu geben und Wissenschaftler, die sich damit beschäftigen, zu vereinen. Sie definieren Postsupersessionismus als

eine Familie theologischer Perspektiven, die den unwiderruflichen Bund Gottes mit dem jüdischen Volk als zentralen und zusammenhängenden Teil der kirchlichen Bildung bekräftigen.

Anschließend nennen sie drei Punkte, in denen der Postsupersessionismus darauf abzielt, das traditionelle christliche Denken zu erneuern. Eine postsupersessionistische Theologie ist eine Theologie, in der Raum ist für: 1) Gottes Bund mit dem jüdischen Volk, 2) die Tora als Merkmal der gemeinsamen jüdischen Identität (sowohl für reguläre Juden als auch für jüdische Nachfolger Jesu), 3) das jüdische Volk als eigenständige Gemeinschaft. Die Gesellschaft für postsupersessionistische Theologie fördert auch die Erforschung ihrer Implikationen für andere Themen.

Darüber hinaus strebt der Postsupersessionismus an, die christologisch Schlüsselpunkte (nämlich dass Jesus de Messias ist der Menschwerdung, und die Göttlichkeit Jesu), an die ekklesia (die Bewegung der Nachfolger Jesu) als Gemeinschaft von Juden und Nichtjuden vereint im Messias; und bei der Jüdisches Denken und der Jüdische Tradition als Ausdruck der Verbundenheit der ekklesia mit dem jüdischen Volk insgesamt.^[11]

In einer wissenschaftlichen Studie der postsupersessionistischen Theologie wird der Postsupersessionismus als eine Methode der Interpretation des Neuen Testaments definiert, die den jüdischen Charakter der apostolischen Schriften ernst nimmt und darauf abzielt, Sünde der Ersatztheologie. Das Ignorieren der jüdischen Identität der Protagonisten und der Texte würde zu schweren Missbräuchen führen. Er fügt hinzu, dass Ersatzdenken entweder bewusst oder unbewusst sein kann und dass der jüdische Charakter der Evangelium und die frühe Jesus-Bewegung haben weniger mit ethnischer Zugehörigkeit als mit Glauben und Bräuchen zu tun. Seiner Meinung nach gibt es vier Merkmale des Postsupersessionismus.^[12]

1. Gottes Bundesbeziehung mit dem jüdischen Volk (Israel) gilt auch heute und in Zukunft.
2. Israel spielt eine eigene Rolle und hat Priorität in Gottes Erlösungswerk durch Jesus als Messias.
3. Wegen Gottes Plan und Berufung wird in der Kirche permanent zwischen Juden und Nichtjuden unterschieden.
4. Für Juden wird diese Unterscheidung in der Einhaltung der Tora als Ausdruck der Bundestreue mit dem Gott Israels und dem Messias Jesus sichtbar.

Verweise