WikiDer > Тулабхара

Tulabhara
А Тула-Дана баланс на Храм Эттуманур Махадевар в Керале, Индия
А Тулабхара пожертвование бананов в процессе Храм Чоттаниккара храм в Керале

Тулабхара, также известен как Тула-пуруша (IAST: Тулапуруша) или Тула-дана, это древняя индуистская практика, в которой человека сравнивают с товаром (например, золотом, зерном, фруктами или другими предметами), и эквивалентный вес этого товара предлагается в качестве пожертвования. Тулабхара упоминается как один из шестнадцать великих подарков в древних текстах и ​​исполняется в нескольких частях Индии.

Имена

В Атхарваведа-parishishta для описания церемонии использует имя «тула-пуруша-видхи». В Матсья Пурана называет это «тула-пуруша-дана», а Линга Пурана называет его разными именами, такими как «тула-пуруша-дана», «туладхирохана», «тулароха» и «тулабхара».[1]

Большинство древних надписей, описывающих эту церемонию, написаны на санскрит язык; некоторые из них находятся в Тамильский и Каннада, а также в некоторых более поздних надписях телугу язык.[2]

В ранних санскритско-тамильских надписях из Тамилнада и сингало-тамильских надписях из Шри-Ланки для описания церемонии использовалось название «тула-бхара» (буквально «взвешивание на весах»).[3]

Надписи на санскрите из других регионов, надписи на каннаде и Пураны обычно используют имя «тула-пуруша» и его варианты.[1] «Тула-пуруша» - наиболее распространенное название церемонии в исторических записях. Более длинные формы - это «тула-пуруша-дана» или «тула-пуруша-махадана», которые иногда сокращаются как «тула-дана» (слова «дана» и «махадана» означают «пожертвование» и «великое пожертвование» соответственно. ).[2]

В надписях 13 века из Тамилнада также используются термины «тулалохана» (или «тулароха») и «туладхироха-видхи» (или «туладхирохана») для церемонии.[1]

Описание

Тулабхара мандапа на Храм Бхога Нандишвара

В Матсья Пурана содержит несколько требований к церемонии тула-пуруша, включая инструкции по построению мандапа (павильон), необходимый для церемонии. В нем говорится, что Весы (Тула) должен иметь два столба и перекладину из того же дерева и украшен золотом.[4]

Далее в тексте говорится, что церемонию должны проводить восемь священников (rtvij), по два на каждую из четырех Веды. Человек, знающий о Веданта, то Пураны, а Шастры, должен быть назначен наставником (гуру). Четыре Homas следует предлагать божествам в сопровождении чтения ведических гимнов.[4] После хома церемония, гуру следует призвать Локапалас (божества, связанные с указаниями) с цветами, благовониями и чтением мантры. Далее брахманы следует выкупать донора и дать ему одежду белого цвета. Донору следует носить гирлянды из белых цветов, а также обходить весы с цветами в сложенных руках.[5]

Наконец, в тексте говорится, что жертвователь должен встать на одну из чашек весов, а брахманы должны положить в другую чашу чистое золото равного веса. После вызова Богиня Земля, жертвователь должен отдать половину золота гуру, а остальное - брахманам. Донор может также подарить села священникам. Жертвователь должен «почтить дарами брахманов, других уважаемых людей, бедных и беспомощных».[5]

В Линга Пурана дает аналогичное описание и добавляет, что золотые монеты должны быть посвящены богу Шива.[5]

История

В Атхарваведа-parishishta, составленная в I тысячелетии до н. э., описывает тула-пурушу, помимо других жертвоприношений, таких как хиранйа-гарбха (дарение золотого сосуда) и гошахасра (пожертвование тысячи коров).[4] Часть более позднего текста Матсья Пурана упоминает церемонию тула-пуруша как первую и лучшую среди шестнадцать великих подарков (маха-данас).[6] По словам ученого Р. К. Хазара, этот конкретный раздел был составлен в течение 550-650 гг.[4]

В Линга Пурана также упоминает шестнадцать крупных пожертвований; согласно Р. К. Хазара, соответствующая часть текста была составлена ​​в течение ок. 600–1000 гг. Н. Э., Скорее всего, после 800 г. н. Э. Эти пожертвования также описаны в более поздних дайджестах, посвященных теме благотворительности (дана), такие как Баллалас Дана-сагара, а Данакханда раздел Хемадрис Чатурварга-чинтамани (13 век).[4]

Выступления

Легендарный

Тулабхара Шиби

Несколько легендарных представлений Тулабхары упоминаются в древнеиндийских текстах. Например, в Махабхарата, Король Шиби, потомок короля Бхараты Лунная династия, был протестирован Индра и Агни. Они подошли к Шиби в образе орла и голубя. Голубь искал защиты Шиби у орла, который попросил Шиби дать ему меру плоти в обмен на жизнь голубя. Шиби, готовый предложить все, чтобы спасти голубя, начал отрезать от себя кусочки. Даже после долгих сокращений весы не двигались, и когда, наконец, когда сам Шиби встал на весы, ему явились боги и благословили его.[7]

Другой рассказ о Тулабхаре относится к Кришна и его королевы-супруги Рукмини и Сатьябхама.

Исторический

Король 18 века Мартанда Варма участие в церемонии Тулабхары

В нескольких надписях Индии упоминаются исторические выступления Тула-пуруша.[5] Самые ранние из этих надписей относятся к современному Тамил Наду (7-8 век) и Махараштра-Карнатака регион (8-9 вв.).[8] Возможно, что церемония Тула-Пуруша пришла из южного Царство Пандья от Тамилнада до Махараштры-Карнатаки, где правили Раштракутас. Впоследствии он мог распространиться на другие соседние области, такие как Мадхья-Прадеш (из Махараштры), Андхра-Прадеш (из Карнатаки), и Шри-Ланка (из Тамилнада).[2]

Известные исполнители:

  • Короли Пандьи (7-8 века) в Тамил Наду
    • Джаянтаварман псевдоним Чендан (ок. 7 век), согласно одной из его надписей, совершал тулабхару вместе с хираньягарбхой и гошахасрой.[9]
    • В надписи царя Пандьи Варагуны I (годы правления 768-811) говорится, что его отец и дед много раз делали эти три пожертвования.[9]
    • Об этом говорится в тамильском труде. Койилолугу это Джатаварман Сундара Пандья (ок. 1250–1268) построил несколько тулапуруша мандап в храме Шрирангама и совершил там тулабхару.[10]
  • Короли Раштракута (8-10 века), в регионе Махараштра-Карнатака[2]
    • Дантидурга пожертвовал деревню брахману по случаю представления тулабхары, согласно надписи, обнаруженной в районе Колхапур.[9]
    • Говинда III (ок. 800) совершил церемонию тулабхары в Маюракханди по случаю солнечного затмения.[9]
    • Амогхаварша I (ок. 862 г.) также совершал обряд тулабхары во время солнечного затмения.[11]
    • Индра III (ок. 915 г.) совершил тулабхару по случаю своей коронации и пожаловал деревни брахманам и джайнские монастыри.[11]
    • Говинда IV совершил по крайней мере три тулабхары в течение c. 929–930 гг., Чтобы отметить его коронацию и коронацию его королевы.[11]
    • Вассал Амогхаварша III праздновал Тулабхару в 937 году.[11]
  • Короли Паллавы (9 век), в Тамил Наду[2]
    • Вирамахадеви (ок. 891), царица правителя Паллавы Нрипатунгавармана, провела церемонии тулапуруша и хираньягарбха в храме Махадевы.[9]
  • Чола короли (10-11 века), в Тамил Наду[2]
    • Парантака I (ок. 907-955) сделал тулабхару, хемагарбху и другие пожертвования согласно надписи его Ганга вассал Притхвипати II.[9]
    • Во время правления Раджараджа I (ок. 985-1016) храм для совершения тулабхары (тулавара-шри-коил) существовали в Уттирамерур. Около 1013 года Раджарадж провел церемонию тулабхары в храме Махадева в Тирувишалуре, где его супруга Локамахадеви одновременно совершила пожертвование хираньягарбхи.[9]
  • Амма I из Венги Чалукья династия проводила тулабхару ежегодно в течение его семилетнего правления.[12]
  • Дханга (ок. 950-999 г. н.э.) Chandela династия утверждала, что провела сотни ритуалов тулапуруши, в его Кхаджурахо надпись.[12]
  • Гвалиорская надпись Каччхапагата царь Махипала утверждает, что один из его предков праздновал тулапурушу в 10 веке.[12]
  • Яшахкарна (ок. 1073–1123 гг. н. э.) Калачури династия, согласно его надписям.[12]
  • Чалукья из Калиани
Император Джахангир взвешивает своего сына принца Хуррама (будущий Шах Джахан) на весах, художник Манохар (1615 год нашей эры).
  • Чандрадева (ок. 1089–1103 гг. н. э.) Гахадавала династия. Согласно его надписям, «Земля сотни раз обесцвечивалась весами», когда он пожертвовал золото на свой вес брахманы. В его надписи Чандравати упоминается деревенский дар после совершения тулапуруши и гошахасры перед изображением бога Ади-кешавы (Вишну).[14]
  • В Шилахара царь Гандарадитья прославил тулапурушу, согласно надписям его внука Бходжа II.[12]
  • Виласадеви, королева царя Виджая Сена (ок. 1098-1160) из Династия сена, в течение 32-го года царствования короля.[2]
  • Джаячандра (ок. 1170–1194 гг. н. э.) из династии Гахадавала: в его грантовой надписи в Камаули говорится, что он совершил тула-пурушу перед богом Криттивасой (Шива).[14]
  • Чандешвара, министр царя Митхилы: согласно его собственным писаниям, он завоевал Непал и совершил тула-пурушу в ок. 1314 г. н.э. (Шака 1236 год).[8]
  • Мандапы Тулабхара - это две маленькие четырехколонны, найденные в храмах, таких как храм Шри Варадхараджасвами, Канчи, где Виджаянагар царь Ачютарая совершил муладхару в 1532 году.[15]
  • Правители Travancoreвплоть до 19 века совершали тула-пурушу и хиранья-гарбху, немедленно взойдя на трон, чтобы узаконить свои притязания на власть.[8]

Исламская Могол правители также, кажется, позаимствовали Тула-Дана практика от индуистских правителей. По словам императора Акбарпридворный Абу'л-ФазлДважды в год Акбара сравнивали с золотом и другими ценными предметами. Английские посетители, такие как Томас Кориат и Томас Роу упомянуть, что этому обычаю следовал его сын Джахангир также. Преемник Джахангира Аурангзеб прекратил практику для себя, но его сыновья, очевидно, были взвешены с предметами, которые должны были быть подарены, после выздоровления от болезни. Об этом говорят писания европейских путешественников. Никколао Мануччи, Жан-Батист Тавернье, и Франсуа Бернье.[16]

В 2015 г. Шри-ланкийский премьер-министр Ранил Викрамасингхе участвовал в Тулабхарам церемония в Храм Гуруваюр, и предложил 77 кг сандаловое дерево стоит примерно ₹ 850 000 в храм.[17]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Аннетт Шмидхен 2006, п. 151.
  2. ^ а б c d е ж г Аннетт Шмидхен 2006, п. 150.
  3. ^ Аннетт Шмидхен 2006С. 150-151.
  4. ^ а б c d е Аннетт Шмидхен 2006, п. 146.
  5. ^ а б c d Аннетт Шмидхен 2006, п. 147.
  6. ^ Аннетт Шмидхен 2006, п. 145.
  7. ^ Книга 2: Книга Ассамблеи, Книга 3: Книга леса (2014). Махабхарата, том 2. Лондон: Издательство Чикагского университета. п. 470. ISBN 9780226223681.
  8. ^ а б c Аннетт Шмидхен 2006, п. 149.
  9. ^ а б c d е ж г Аннетт Шмидхен 2006, п. 173.
  10. ^ Иллюстрировано (1982). Южно-индийские святыни. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. п. 19.
  11. ^ а б c d е Аннетт Шмидхен 2006, п. 174.
  12. ^ а б c d е Аннетт Шмидхен 2006, п. 175.
  13. ^ а б Аннетт Шмидхен 2006, п. 153.
  14. ^ а б В. Б. Мишра 1973 г., п. 70.
  15. ^ Исследование его истории, искусства и архитектуры, Канчи (2003). Храм Шри Варадараджасвами. Нью-Дели: публикации Abhinav. п. 50.
  16. ^ С. М. Эдвардс; Х. Л. О. Гарретт, ред. (1995) [1930]. Правление Великих Моголов в Индии. Атлантический. С. 220–221. ISBN 978-81-7156-551-1.
  17. ^ «Премьер-министр Ланки Ранил Викрамасингх предлагает поклонение в храме Гуруваюр». The Economic Times. 2015-04-18.

Список используемой литературы