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Mahabharata

Das Mahabharata (Devanagari: , Sanskrit: Mahābhārata), manchmal Bharata erwähnt, ist eine sehr umfangreiche religiöse und philosophische Epos von Indien. Zusammen mit dem Ramayana ist ein wichtiger kultureller Eckpfeiler der Hinduismus. Das Mahabharata ist das drittgrößte literarische Werk der Welt nach dem Epos von König Gesar und manas und besteht aus 18 Teilen, sogenannten parva's, die jeweils in kleinere Teile unterteilt sind. Der Titel mit der Betonung auf bha, ist abgeleitet von Maha (Sanskrit: groß) und Bharata (Sanskrit: Indien/Welt/alles und im Stamm bharat (die Welt) zu tragen)[1]Mahabharata bedeutet also so viel wie "Indien, das Große" oder "Ganze Welt" oder "Große Stütze". Die Arbeit ist Teil der ithasa (wörtlich: was geschah) und enthält in seiner umfangreichsten Version mehr als 100.000 Verse und ist damit etwa viermal so lang wie die Bibel und siebenmal so lang wie die Ilias und der Odyssee.

Hintergrund und Geschichte

Vyasa diktiert Ganesha den Mahabharata (Abbildung aus dem 17. Rajasthan)

Der Überlieferung nach wurde das Epos vom Weisen diktiert Vyasa, der die Schlacht selbst erlebt haben soll und sich als einer der großen dynastischen Charaktere des Epos darstellt.

Er kümmert sich selbst um den Unterhalt der Dynastie: siehe unten bei niyoga. Gelegentlich kommt Vyasa selbst in die Geschichte, um sie ein wenig anzupassen. Dadurch entsteht eine seltsame Spezies deus ex maschine. Wer spielt mit dem Kausalität aufgrund der Tatsache, dass der Autor (als Autor) die Geschichte nicht anders macht. Aber Vyasa als Autor (in der Geschichte) wird die Handlung durchbrechen, die er sich selbst ausgedacht hat. Manchmal schaut er sich die Entwicklungen in der Geschichte gemeinsam mit anderen Hauptfiguren an. Manchmal merkt er an, dass die Dinge einfach so laufen müssen, wie sie sind und manchmal stellt sich heraus, dass Veränderungen möglich sind. Es scheint sehr wahrscheinlich, dass aus diesem Grund Erzählung Technik, spielend mit dem Gegensatz von Willensfreiheit und Kausalität.

Im ersten Teil der Mahabharata es wird klargestellt, dass die Ganesha (die hinduistische Gottheit mit dem Kopf eines Elefanten), die das Epos auf Geheiß von Vyasa schrieb. Ganesha ist immer präsent, wenn etwas Neues entsteht und Entscheidungen getroffen werden müssen. An Straßenkreuzungen in Indien stehen Statuen von Ganesha.

Im ersten Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung Mahabharata mündlich überliefert von einem Reisenden Barden und Priester. So konnten laufend neue Geschichten eingefügt und regionale Varianten entstehen. Die zentrale Geschichte blieb jedoch ungefähr dieselbe. Um 350 n. Chr. es wurde erstmals in seiner Gesamtheit im Sanskrit. Nach dem Jahr 1000 erschienen auch Versionen in vielen anderen Sprachen des indischen Subkontinents.

Die jetzige Mahabharata wäre ein viel kürzeres Werk vorausgegangen, das jaya (Sieg) heißt. Es ist schwierig, die Ereignisse in der Geschichte zu datieren. Nur wenige Menschen können die Ereignisse in ganz Indien zuverlässig platzieren 1500 v. Chr.. Es gibt besondere astronomische Ereignisse (wie Finsternisse) in der Mahabharata, von dem einige Forscher glauben, dass es auf eine Datierung um 1478 v. Chr. hinweisen könnte. oder 3100 v.

Bedeutung

Mit seinem riesigen philosophisch Tiefe und breite Palette bilden die Mahabharata die Verkörperung sowohl von Großindien (und der Welt) als auch seiner reichen spirituellen Tradition. In ihrem Umfang ist die Mahabharata mehr als nur eine Geschichte über Könige und Fürsten, Heilige und Weise, Dämonen und Götter. Vyasa sagt, dass die Mahabharata konzentriert sich unter anderem darauf, die vier Ziele des Lebens zu erklären: kama (Verlangen), artha (Reichtum), Dharma (geistlicher Zweck), moksha (Befreiung). Die Geschichte erreicht ihren Höhepunkt in moksha, die von vielen in Indien und darüber hinaus als das ultimative menschliche Lebensziel angesehen wird. Karma und Dharma spielen eine wesentliche Rolle in der Mahabharata.

Die vielen Mythen in der Mahabharata sind voller Paradoxien. Diese Paradoxien bieten eine tiefgreifende Botschaft für diejenigen, die ihre Symbolik durchschauen können. Einige Beispiele. Jemand, der nicht lügen kann, lügt. Einer, der unbesiegbar und überwunden ist. Einer, der weder bei Tag noch bei Nacht, noch im Wasser, noch in der Luft getötet werden kann: Da versammeln sich die Götter und lassen ihn sterben und ersticken in der Dämmerung im Schaum des Meeres. Oder jemand bekommt eine unbesiegbare Waffe in Form eines Zaubers, und dann bekommt er den Fluch, diesen Zauber in dem Moment zu vergessen, in dem er ihn braucht. Oder ein Dämon erhält vom höchsten Gott Shiva als Belohnung für seine Meditation die Macht, jeden zu verbrennen, mit dem er seine Hand über dem Kopf hält. Wenn dann der Dämon auf diese Weise den höchsten Gott Shiva selbst töten will, kommt der Gott Vishnu zur Rettung in Gestalt einer verführerischen Frau, die ihn im Tanz mit diesem Dämon in Ekstase dazu bringt, die Hand über den eigenen Kopf zu halten. Auf diese unnachahmliche Weise Mahabharata durch viele miteinander verwobene Paradoxien, einschließlich einer Antwort auf die Frage, ob es Vorherbestimmung oder Willensfreiheit gibt. Beides ist Realität. Um dies zu fühlen, muss man in die Essenz von Dharma (das richtige Handeln im Leben zur richtigen Zeit, das das Dual von Gut und Böse transzendiert) und Karman, das Gesetz von Ursache und Wirkung, die nicht nur mechanisch, sondern auch emotional und spirituell zu verstehende Kausalität. (Zum Beispiel: wer Gutes tut, trifft Gutes)

Die epische Geschichte

Zeit und Geschichte

Die Zeit im Hinduismus ist zyklisch, alles wiederholt sich endlos. Die Zeit im Hinduismus ist in Perioden unterteilt Yugawie Tag-Nacht, Sommer-Winter, Leben-Tod usw. zu sehr langen Zeiten, die mit dem Leben von Sternen, Galaxien und Universen vergleichbar sind. Die Dauer von Licht und Dunkelheit wird immer gleich sein. Sie sind wie Räder in Rädern in Rädern, die sich alle mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten drehen. Also was im Mahabharata kann gelesen werden kann sich auf das gesamte Universum in seiner Kosmogonie, aber auch eine Kultur beispielsweise aus Indien oder Europa. Kann man auch Mahabharata symbolisch gelesen als das Leben eines Menschen oder anderer Lebensformen. Es ist Geburt, Wachstum, Blüte, Alter, Tod und Auflösung, aus denen eine neue Geburt eines Lebewesens erwächst. Das ist die Symbolik des Spinnrades von Shiva, der Gott der Veränderung oder Zerstörung, der nach Ansicht der Shiva-Anhänger auch der Schöpfergott ist Brahma und der schützende Gott Vishnu von selbst erstellt. Ein wichtiges Konzept ist hier "Schöpfung", was eigentlich "aus dir selbst entstehen lässt": Emanation. So entstehen Lebewesen, einschließlich des Menschen, aus den ewigen zeitlosen geistigen Reichen, um sich zu materialisieren. Die Sache ist zweitrangig und wird als spirituelle Illusion gesehen: Maya. Es gibt drei Bereiche, in denen das Leben stattfindet: Himmel, Erde und Hölle. Die Devas (Götter) im Himmel, die Menschen in der Welt und die Dämonen in der Hölle. Aber es gibt unzählige Variationen und Mischungen. Von Nymphen und menschenfressenden Monstern, Halbgöttern und Schlangen. Das Mahabharata findet in all diesen Welten statt. Die Kommunikation zwischen den Welten wird von verschiedenen Wesen bereitgestellt, darunter Krishna. Er steigt vom Himmel in die Welt herab: a Benutzerbild. Immer wenn Dharma verloren zu gehen droht, kommt ein Avatar auf die Welt, um Dharma wiederherzustellen.

Die Geschichte des Mahabharata kann, vorbehaltlich des Vorstehenden, als stattfindend verstanden werden in Satya Yuga; das goldene Zeitalter. Diese Zeit ist eine Zeit des Friedens; eine himmlische Situation. Götter und göttliche Wesen koexistieren mit Menschen mit königlichen Eigenschaften. Die ganze Geschichte entwickelt sich aus kleinen Missverständnissen, die größer werden, gut gemeinten Absichten, die scheitern, Fehlern, die zu Konflikten werden. Letztlich führt dies am Ende der Mahabharata beim Tod von Krishna, bis zum Beginn des Kali Yuga: das Eisenzeitalter oder die schwarze Periode. Diese Periode ist die aktuelle, in der die Spiritualität stark abnimmt. Man kann die göttliche Seite der Natur nicht mehr wahrnehmen, sondern nur noch Materie.

Der Anfang

Ganga versucht, ihr achtes Kind zu ertränken. Aber Shantanu greift ein

Der König und Herrscher der ganzen ehemaligen Erde war durch Hunderte von Ritualen göttlich geworden. Als göttlicher Mahabhisha besuchte er den Himmel von Brahma. Die vielen Devas (Götter) verehrten dort ihren Ursprung, Brahma. Ein Windstoß kam vorbei und hob die Gewänder der Göttin Ganga und zeigte ihre Nacktheit. Alle Devas senkten schüchtern die Köpfe und sahen zu Boden. Außer Mahabhisha, der Gangas Körper direkt anstarrte. Ganga fühlte sich dadurch sehr geschmeichelt und fühlte sich stark zu Mahabhisma hingezogen. Mahabhisma war daher die teilweise Inkarnation ihrer ursprünglichen männlichen anderen Hälfte. Beide starrten sich lange Zeit an. Brahma verurteilte sie dann zum Leben als Menschen auf der Erde. Der göttliche Mahabhisma vergaß, wer er ursprünglich war, und wurde König Shantanu von Hastinapura. Aber die Göttin Ganga hat ihre Herkunft nicht vergessen, als sie auf die Erde kam.

Eines Tages sah König Shantanu die Göttin Ganga vom Fluss aus Ganges Kommen Sie. Er verliebte sich sofort in sie und schlug ihr vor, ihn zu heiraten und Königin von Hastinapur zu werden. Unter der Bedingung, dass sie völlig frei war, zu tun, was sie wollte, und dass er ihre Motive niemals in Frage stellen würde, stimmte Ganga zu. So geschah es und Ganga hatte sieben Kinder aus Shantanu, die alle gleich nach ihrer Geburt im Ganges ertranken. Ganga wollte auch ihren achten Sohn ertränken. Dann fragte Shantanu nach dem Warum dieser Morde. Ganga sagte dann, dass sein achter Sohn leben würde. Aber weil er seine Versprechen gebrochen und nicht nach ihren Motiven gefragt hatte, würde Ganga ihn verlassen. Sie erzählte, dass sie sich mit acht (vasu) Göttern im Himmel verabredet hatte. Diese Götter, Aspekte der Natur, waren die Urelemente: Erde, Feuer, Luft, Raum, Ewigkeit, auch Sonne genannt, die Weite, der Mond und die Sterne. Diese acht Götter waren von Brahma vom Himmel gesandt worden und sollten auf der Erde Leben erhalten. Um ihr Leiden zu verkürzen, hatte Ganga versprochen, sie als ihre Söhne auf der Erde aufzunehmen und sie gleich nach ihrer Geburt zu töten. So konnten sie direkt in den Himmel zurückkehren. Leider war dies ihrem achten göttlichen Sohn Dyaus nicht gelungen. Ganga kam mit ihrem letzten überlebenden Sohn in den Himmel. Aber als sie verschwand, versprach sie Shantanu, dass sie seinen Sohn auf die Erde zurückbringen würde, wenn seine Ausbildung im Himmel abgeschlossen war. Diese letzte achte Gottheit, Dyaus, war ursprünglich der Gott des Firmaments. Durch seine Inkarnation wurde er sterblich. Als Mensch erhielt er den Namen Devavrata. Der Zweck von Devavratas Erziehung im Himmel bestand darin, ein guter Stammvater zu sein. Er erlangte Weisheit, tiefe Einsicht, Reinheit, große Liebe und magische Kräfte und Waffen. Auf diese Weise Mahabharata wird die Geschichte eines Himmels auf Erden. Allerdings: Devavrata verzichtete auf Geschlechtsverkehr. Als Belohnung für diese Tat durfte er den Zeitpunkt seines Todes wählen. Er lebte viele Generationen. Diese schwere Pflicht hatte er sich durch ein Versprechen auferlegt, dessen Umfang er damals nicht absehen konnte. Sein Versprechen war, der gesamten Dynastie zu helfen, bis sie in Übereinstimmung mit dem Dharma funktionierte. Das hat sehr lange gedauert bis zur fast vollständigen Vernichtung der Menschheit.

Niyoga, um die Dynastie zu erhalten

Ein Gemälde von Raja Ravi Varma mit einer Umwerbung von Shantanu mit Satyavati

Wenn keine Nachkommen vorhanden sind, stirbt die Dynastie von. Um dies zu verhindern, gibt es die alte hinduistische Tradition niyoga. Das ist ein Ersatz, der von nahen Verwandten Nachkommen zeugt. Also leistet Devavrata den vollen Eid sexuelle Enthaltsamkeit. Dies ermöglicht seinem Vater, die schöne Satyavati zu heiraten. Satyavatis Mutter ist nicht perfekt: Sie ist eine Verfluchte apsara der durch diesen Fluch in einen Fisch verwandelt wurde. Bevor sie den König heiraten will, verlangt Satyavati, dass nur ihre Kinder den Thron besteigen. Aber das kann der König Shantanu nicht versprechen. Er hat bereits einen Sohn mit der Göttin Ganga, die Kronprinz ist: Devavrata. Doch die schöne Satyavati hält an ihrem Machtanspruch fest und will den König nicht heiraten. Shantanu, völlig verliebt, schmachtet wegen der unerreichbaren Schönheit von Satyavati. Aus himmlischer Liebe zu seinem Vater dankt Devavrata daher ab. Mit seinem Versprechen völliger sexueller Abstinenz verhindert er, dass er irgendwelche Thronfolger haben könnte. Die Götter freuen sich über diesen liebevollen, aber schrecklichen Eid. Als Belohnung darf er den Moment seines Todes wählen. Von diesem Moment an bekommt Devavrata den Namen: Bhisma. Wörtlich bedeutet Bhisma der Schreckliche oder er des schrecklichen Eids. Sein Vater heiratet Satyavati, sie hat zwei Söhne von ihm. Dann stirbt der König Shantanu. Sein erster Sohn wird König, stirbt aber kurz darauf. Dann wird der jüngste Sohn König. Damals konnte in einem Turnier eine Prinzessin gewonnen werden. Bhisma geht zu einem Turnier, um eine Dame für diesen König zu gewinnen. Aber wegen seiner furchtbaren Überlegenheit erhält er drei Prinzessinnen. Der König heiratet zwei der drei Prinzessinnen. Aber die dritte Prinzessin, die das Turnier gewonnen hat, Amba, schickt Bhisma weg. Dann verflucht Amba Bhisma. Sie wird später die Ursache für Bhismas Tod in einer Reinkarnation als Mann im Krieg sein.

Bevor der neue König Kinder bekommt, stirbt auch er. Jetzt ist die Situation so: Satyavati und die beiden Witwen ihres zweiten Sohnes leben im Palast. Bhisma hält sein Versprechen der sexuellen Abstinenz und bleibt kinderlos. Die Dynastie ist vom Aussterben bedroht. Niyoga wird zur Lösung des Problems.

Satyavati (die damals noch sehr stark nach Fisch roch, geboren aus der Verzauberung apsara) hatte bereits als junges Mädchen einen Sohn: Vyasa. Vyasa, ein unsterblicher Weiser, hatte sich in die Wildnis zurückgezogen und den ganzen Tag meditiert. Er sah ungepflegt und schmutzig aus. Satyavati sah die Lösung: Ihr Sohn Vyasa musste mit den beiden Witwen ihres jüngsten Sohnes Kinder zeugen. Also wurde Vyasa eilig herbeigerufen, damit er nicht sterben würde, bevor er seine Pflicht erfüllt hatte. Bhisma sah das Problem schon kommen und wollte einen langen Zeitraum einlegen, damit das schmutzige Vyasa noch ein bisschen mehr zur Welt gekommen wäre. Aber die Königin hörte nicht auf seinen weisen Rat und Vyasa wurde sofort zu den Witwen geschickt. Eine wurde weiß, als sie Vyasa sah, sie gebar einen weißen Sohn: Pandu. Die andere schloss die Augen und gebar einen blinden Sohn, Dhritarastra. Vyasa hatte auch Geschlechtsverkehr mit einem Dienstmädchen der unteren Klasse. Die Prinzessinnen hatten sie erst während eines dritten von Satyavati organisierten Versuchs nach Vyasa geschickt. Die Magd hatte keine Abneigung und gebar einen gesunden Sohn: Vidur.

Vyasa, der Autor des Mahabharata, gibt sich hier eine interessante, widersprüchliche Rolle. Schauen Sie als Tapete vorbei Sexualität und Macht mit der verführerischen apsara und ihre Rolle im Leben. Im Mittelpunkt steht der Vorfahre Bhisma, der einen Eid der totalen sexuellen Abstinenz abgelegt hat und dadurch viel Macht und ein langes Leben erlangt hat. Die Rolle, die Satyavati als schöne attraktive Frau spielt, ist entscheidend. Ihre Mutter war also ein Apsara in Form eines Fisches. Vyasa, der erste Nachwuchs, hatte sich in die Wildnis zurückgezogen. Er meditierte, führte ein asketisches Leben und kümmerte sich nicht um sein Aussehen. Vyasa wird dann von seiner Mutter aus seinem asketischen Leben genommen und entgegen seiner Natur genau für Niyoga verwendet. Er zeugt sofort drei Kinder, die drei Protagonisten im Mahabharata. Der spätere kränkliche weiße König (Pandu) und der blinde König (Dhritarashtra). Ihre Nachkommen werden die Dynastie spalten und dann in einen alles zerstörenden Krieg geraten. Aber neben den beiden Königen gibt es Vidur, einen der weisesten Männer des Mahabharata, a Mahatman. Berater und Halbbruder beider Könige, der selbst nicht König werden darf, weil er einer niederen Kaste angehört.

Niyoga kommt auch später im Mahabharata vor dem. Als Pandu aufgrund eines Fluches keine Söhne in seiner Ehe zeugen kann, schwängern Götter beide Frauen von Pandu.

Die Kerngeschichte

Die Kerngeschichte des Mahabharata ist der dynastische Kampf um den Thron von Hastinapura, das Königreich der Kuruclan. Hastinapura und die benachbarten Königreiche befinden sich in der doab, die Region der Flüsse die Oberhalb von Ganga (Ganges) und die Yamuna, nördlich der Gegenwart Delhi. Die beiden Familienzweige, die in die Schlacht ziehen, sind Cousins. Sie sind die Kauravas, der älteste Zweig der Familie und die Pandavas, der jüngere Zweig. Die Pandavas sind die fünf Söhne des Königs pandu und die Kauravas sind die hundert Söhne des blinden Königs Dhritarashtra und Königin Gandhari. Die fünf Pandavas sind keine leiblichen Söhne des Pandu, denn er ist verflucht und darf bei Todesstrafe keinen Geschlechtsverkehr haben. Kunti, die Frau des Pandu, hatte jedoch a Mantra mit der sie nach Belieben einen Gott herbeirufen konnte, um in ihr ein Kind zu zeugen. Sie benutzte dieses Mantra auf Wunsch von Pandu, und dieses Mantra wurde auch von Madri, Pandus zweiter Frau, verwendet. Sowohl die Pandavas als auch die Kauravas wurden gemeinsam als Prinzen am Hof ​​von Hastinapura erzogen. Die Absicht war eine auf Brüderlichkeit basierende Gemeinschaft zu haben, aber schon in jungen Jahren gab es eine tiefe Trennung zwischen den Cousins ​​​​.

Im Epos wird immer wieder darauf hingewiesen, dass Dhritarashtra blind ist und in der Dunkelheit lebt. Ein blinder König kann das Land nicht gut regieren, weil er kein Verständnis hat. Aus diesem Grund wird sein Halbbruder Pandu (wörtlich: der blasse oder weiße) zum König gewählt, sehr zum Leidwesen von Dhritarashtra selbst, dem Ältesten. Pandu verzichtet auf das Königtum, weil er (wegen eines Fluches) keine Nachkommen zeugen kann und die Dynastie daher aussterben würde. Deshalb kommt Dhritarashtra anstelle von Pandu als stellvertretender König auf den Thron.

Das große Problem entsteht, weil Kunti und Madri (die Frauen von Pandu dem Bleichen) durch das Eingreifen der Götter noch fünf wunderschöne göttliche Kinder haben. Die Frau des blinden Königs Dhritarashtra, Gandhari, der in ihrer Ehe aus Loyalität zu ihrem Mann die Augen verbunden worden waren, (abgesehen von einer Tochter Duhsala) brachte jedoch nach mehreren Jahren der Schwangerschaft einen scheußlichen Fleischklumpen zur Welt, der wie ein Schakal. Es erschienen schlechte Vorzeichen für ein kommendes Unglück. Vidur und Kripa rieten dem König, seinen Sohn zu töten. Stattdessen wurde die Frikadelle auf Anraten von Vyasa in hundert Stücke geschnitten und in Steinkrüge mit Erde gelegt und mit Wasser übergossen: Jedes Jahr entstand daraus ein neuer Sohn.

Als Pandu trotz seines Fluches durch sein Verlangen noch mit seiner zweiten Frau Madri verkehrt, stirbt er. Kunti, die erste Frau des Pandu, übernimmt die Erziehung der fünf Söhne und verspricht, dass sie an allem brüderlich teilhaben werden: drei eigene Kinder und die beiden Kinder von Madri. Madri und Kunti folgen Pandu in den Tod. Aber es ist nur Madri, die satay (Witwenverbrennung) erfährt. Sie sagt: Ich habe sein sexuelles Verlangen nach mir in seinen Augen gesehen und beantwortet, ich bin es, der dadurch mit ihm verbunden ist. Ich werde mit ihm durch die Tore des Todes gehen.

Jahre später gewinnt Arjuna, Krieger und zweiter Sohn von Pandu und Kunti, die Prinzessin Draupadi bei einem Turnier. Kunti hält alle ihre Söhne an ihr Versprechen an Madri, dass sie alle fünf Söhne von Pandu (ihre eigenen drei und die beiden Söhne von Madri) in allem teilen werden. Aus diesem Grund wird Draupadi die Frau aller fünf Pandavas: Pandus Söhne. Eine Ursache könnte sein, dass Draupadi in einem früheren Leben fünfmal für einen Menschen zu Gott gebetet hatte, und dann sogar mit so vielen göttlichen Eigenschaften, dass es auch fünf verschiedene Halbgötter erforderte.

Esoterisch wird dies oft als Symbol für den Menschen (Draupadi) mit fünf Sinnen (Pandavas) oder die innere Natur (Draupadi) und die natürlichen (göttlichen) Qualitäten (Pandavas) interpretiert. Wie Yuddhistira Weisheit, Arjuna Wille/Beharrlichkeit, Bhima Stärke/Energie und die Zwillingsbrüder Nakula und Sahadeva Geduld, Schweigsamkeit und Schönheit. Im Gegensatz dazu sind die Kauravas die hundert Söhne des blinden Königs Dhritarashtra, die Eigenschaften wie Egoismus, Ungeduld, Machtgier und Eifersucht symbolisieren.

Die Pandavas sind Halbgötter und die Kauravas bestehen aus Erde und Fleisch und wachsen in Steintöpfen. So deutlich ist hier eine dualistische Hell-Dunkel-Symbolik oder die Dualität der ewig strahlenden und sich wiederholenden Inkarnation: auch als Kampf zwischen Gut und Böse gesehen. Die Essenz des kommenden Todeskampfes ist Yudhishtira, der Sohn des Gottes Dharma, er ist der älteste Prinz und damit der Kronprinz. Dies wird vom blinden König bestätigt, aber in seinem Herzen bevorzugt er seinen eigenen Sohn Duryodhana (den ältesten Sohn). Dieser Konflikt zwischen Yudhishtira und Duryodhana ist entscheidend.

Duryodhana baut ein leicht brennbares Wachshaus, um die Pandavas darin zu verbrennen. Aber von Vidur gewarnt, entkommen sie den Flammen und verbringen einige Zeit im Wald verkleidet als Brahmanen bis die Lebensgefahr vorüber ist. Angenommen, die Pandavas seien tot, ernennt der König seinen ältesten Sohn Duryodhana zum Kronprinzen. Als Yudhishtira nach einer Weile wieder auftaucht, gibt es plötzlich zwei Kronprinzen. Beide Kronprinzen sind jetzt gleich mächtig. Das liegt daran, dass die Pandavas mit Draupadi, der Tochter des mächtigen Königs Draupada, verheiratet sind. Dhritarashtra sieht keine andere Lösung, als sein Königreich aufzuspalten. Eine unbedeutende arme, karge Region voller Dämonen namens Khandavaprastha wird dann den Pandavas übergeben und Yudhishtira wird dort König. Mit Hilfe von Krishna bringen sie dieses Land zum Blühen und bauen dort eine wunderschöne Stadt: Indraprastha. Als der Kronprinz Duryodhana dort zu Besuch ist, wird er eifersüchtig und will nicht nur seine Hälfte des Königreichs, sondern das ganze. Außerdem wird seine Ehre verletzt, weil Draupadi ihn auslacht, weil er die Spiegelungen des Palastes nicht durchschaut und ins Wasser fällt. Sie lacht und demütigt ihn: Duryodhana, ein blinder Sohn eines blinden Vaters. Diese Reflexionen sind das Werk des Architekten des Palastes, des Königs der Rassen der Riesen, Dämonen und Illusionen. Maya oder Maysura.

Der Wendepunkt in der Mahabharata ist das Würfelspiel zwischen den beiden Familienzweigen. Es ist eine List von Shakuni, dem Onkel von Duryodhana, um ihm die totale Macht im ganzen Königreich zu erobern. Der blinde König lässt dies zu, denn er sieht in diesem Würfelspiel eine Methode, die Probleme zwischen den Cousins ​​​​in die Zukunft zu verschieben. Die Pandavas, die fünf Halbgötter, verlieren im Würfelspiel ihr gesamtes Vermögen, alles; einschließlich sich selbst und ihrer gemeinsamen Frau Draupadi. Dann wird Draupadi (die aus Feuer geboren wurde) an ihren Haaren geschnitten dushasana zog es in den großen Sitzungssaal des Palastes. Dort wird sie vor dem König, den Heiligen und den Weisen und den Prinzen gedemütigt und versucht, sie auszuziehen. Krishna als höchste Inkarnation der Göttlichkeit verhindert dies. In diesem Moment werden schreckliche Flüche ausgesprochen. Das Schicksal wurde geschaffen und das Gesetz von Ursache und Wirkung (Karman) wird zur totalen Zerstörung führen.

Die Schlacht gipfelt in der Schlacht von Kurukshetra und die Pandavas sind die ultimativen Sieger. Das Mahabharata endet mit der Besteigung von Krishna zu seinem ewigen Wohnsitz und dem anschließenden Ende der Dynastie und Vereinigung mit Gott (Moksha) der Pandava-Brüder. Einige der edelsten und angesehensten Charaktere kämpfen sogar gegen ihren eigenen Willen und Wunsch auf der Seite der Kauravas aufgrund von Bündnissen vor dem Konflikt, Loyalitäten und Abhängigkeiten von Eid und Treue.

Die Pandavas und die Kauravas, die in historischen Zeiten einen Kampf auf Leben und Tod mit fast vollständiger Zerstörung geführt hätten, symbolisieren den Kampf zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Göttern und Dämonen und allen vorstellbaren Wesen. gemäß esoterisch Ansichten findet der Kampf nur innerhalb des Menschen statt, der zu Einsicht und Weisheit kommt und versucht, sich von seinen egozentrischen Begrenzungen zu befreien.

Zeichen

Eine Liste mit kurzen Beschreibungen der Charaktere:

Auf der Seite des Pandavas:

  • Yudhishtira, Halbgott, der älteste Pandava, Sohn von Dharma, ist dafür bekannt, nicht lügen zu können. Doch einmal in seinem Leben erzählte er Drona dass Ashwattaman (der Elefant) getötet wurde und das Wort "der Elefant" flüsterte. Drona verstand nicht und dachte, sein Sohn Ashwattaman sei getötet worden. Dies führte zu Dronas Tod. Der Streitwagen, der bis dahin eine Handbreit über dem Boden schwebte, krachte dann zu Boden. Dadurch, dass er seinen Namen absichtlich als aufrichtig missbraucht hatte, verlor er seinen göttlichen Status. Er ist auch bekannt als Dharmaputra, weil er durch die Gnade von Dharma, dem Gott der Gerechtigkeit, ein Sohn der sterblichen Kunti war, aber auch als Dharmaraja oder König der Gerechtigkeit. Yudhisthira ist auch als die Vollkommenheit der Integrität bekannt, die aufgrund eines einzigen Rückfalls und als Denker oder Betrachter gefallen ist. Dadurch war er auch für seine Frau Draupadi anstrengend, die, aus dem Feuer geboren, mehr Action von ihm wollte, ihn aber trotzdem sehr schätzte.
  • Bhima, Sohn Gottes Vayu (der Wind) und die sterbliche Kunti; einer der Pandava-Brüder, dessen enorme Stärke, Größe und Gesetzestreue legendär sind. Es symbolisiert Energie: Ausdauer. Er ist auch der entwaffnendste der Pandavas, wegen seiner kindlichen Einfachheit und Geradlinigkeit.
  • Arjuna, Halbgott, Sohn von Indra (König der Götter) und die sterbliche Kunti: ein Meisterbogenschütze. Es symbolisiert Konzentration und Denken. Arjuna ist Krishnas Freund, er wird von ihm im Kampf geführt. Tiefe Einsicht in die Natur der Welt und des Menschen selbst erhielt er von Krishna. Indem er seinen Geist von der göttlichen Weisheit Krishnas leiten ließ, wurden seine Illusionen aufgehoben. Diese Lehren von Krishna an Arjuna stehen im heiligen Buch: Bhagavad-Gita die als Richtlinie für jemanden dienen kann, der ein besserer Mensch sein möchte.
  • nakula und Sahadeva Halbgötter: Zwillingssöhne der Ashwins (Zwillingsgötter) und der sterblichen Madri. Sie symbolisieren Einheit in Dualität und Brüderlichkeit. Sie sind wie Geduld und Stille, Schönheit und Weisheit.
  • Krishna göttlich, Inkarnation von Vishnu. Als Doryodhana und Arjuna beide um seine Unterstützung im Krieg bitten, stellt Krishna sie vor die Wahl: Einerseits seine Armee mit allen Waffen, Elefanten und Streitwagen, andererseits er selbst, allein und unbewaffnet und ohne Teilnahme am der Krieg. Krieg. Beide wählen nach ihrer eigenen Natur, Doryodhana wählt die Armee und die Waffen, Arjuna wählt Krishna als seinen Wagenlenker. Symbol dafür, dass das Denken von Weisheit geleitet wird. Das schwer zu verstehende Schicksal des göttlichen Krishna besteht darin, Dharma durch die Anwendung von Karman (dem Gesetz von Ursache und Wirkung) wiederherzustellen. Das bedeutet auch, das Böse gegen das Böse einzusetzen. Somit ist Krishna tatsächlich der Anstifter vor dem Hintergrund der nicht-göttlichen Handlungen der Halbgötter (der Pandavas), genau aufgrund ihrer spezifischen göttlichen Qualität. Zum Beispiel der Sohn von Dharma selbst, König Yuddhistira, der nicht lügen kann. Krishna organisierte den Tod der unbesiegbaren Drona durch nur de Wahrheit (der Sohn des Dharma: Yuddhistira) zu lügen. Er befahl Bhima, den Elefanten Ashwattaman zu töten. Er befahl Yuddhistira, Drona zu sagen, dass Ashwattaman getötet wurde. Da Yuddhistira nicht lügen konnte, sorgte Krisha dafür, dass in dem Moment, in dem Yuddhistira dem Elefanten zuflüsterte, ein Trompetenstoß zu hören war. Da Drona unbesiegbar war, war sein Tod notwendig, damit die Pandavas den Krieg gewinnen konnten. Krishna nutzte also das große Karma der beiden Heere, aber auch das individuelle Karma der Krieger spielte dabei eine Rolle: Siehe in Drona, wie und warum es zu seinem Tod kam. Er stellte auch sicher, dass Bhima den Ehrenkodex unter der Gürtellinie erfüllte: Sehen Sie in Duryodhana, wie er getötet wurde.
  • Abhimanyu Sohn von Arjuna und Subhadra, der Schwester von Krishna. Als Fötus im Mutterleib hatte er einen göttlichen Zauber von Arjuna gehört. Im Krieg benutzte er dieses Mantra, noch als kleines Kind, um in das Zentrum der feindlichen Macht vorzudringen. Damit rettete er die Pandavas vor einer sicheren Niederlage. Arjuna war durch eine List vom Feind weggelockt worden, so dass die Pandavas für wehrlos gehalten wurden. Abhimanyu schaltete viele Feinde aus, wodurch die List scheiterte. Aber da er das zweite Mantra nicht gehört hatte, war er ein Gefangener im Zentrum des Feindes. Wegen seiner dort fast unbesiegbaren Macht musste er durch seinen Tod aufgehalten werden. Es brauchte viele Feinde auf einmal, darunter Karna, Drona, Duryodhana, Dushassana, Aswattaman. (Vor seinem Tod hatte er ein Kind gezeugt. Dieses Kind spielt eine Rolle im Film Der Mahabharata (1989) von Peter Brook, sowohl am Anfang (als Zuhörer von Vyasa) als auch am Ende (als ungeborenes Kind). Am Ende steht die totale Zerstörung allen Lebens. Außer beim ungeborenen Kind. Der Anfang, seit Jahrhunderten (der pralaya) nach dem Ende, gibt ein schönes Bild der Zeit als zyklisches Ereignis und Wiederholung von allem, was passiert. Das ungeborene Kind trägt die Eigenschaften sowohl des Göttlichen Subhadra als auch des Menschen Arjuna.)
  • Gathotkaca ein Sohn des Halbgottes Bhima und Hidimbi, a rakshasa (ein menschenfressender Dämon). Ghatotkacha hatte viele magische Kräfte und lebt in der Welt der Dunkelheit.

Auf der Seite des Kauravas:

Hölzern Wayangpop präsentieren karna. Karna ist der uneheliche Sohn von Dewi Kunti, gezeugt von Batara Surya.
  • Bhisma, buchstäblich der schreckliche, ursprünglich Devavrata genannt, der beabsichtigte Vorfahre. Er erhielt eine Ausbildung im Himmel von vielen Göttern, er war der achte Sohn der Göttin Ganga. De grandioze held die zijn koninkrijk had opgegeven en het celibaat had omarmd omdat zijn vader verliefd was geworden op een vissersdochter. Hij had van de goden de zegening ontvangen zijn eigen tijdstip van overlijden te mogen kiezen; een verschrikkelijk lot. Dit gezien zijn goddelijke integriteit zijn beloftes na te komen. Toch op een zeker moment gaf hij de strijd op, vanwege de confrontatie in de oorlog met Shikhandin, de reïncarnatie van Amba, zijn afgewezen vrouwelijke wederhelft die hem diep haatte vanwege zijn aangenomen celibaat. De naam Amba betekent goddelijke moeder, die dus geen moeder kon zijn vanwege het celibaat van Bhisma. De strijd opgegeven moest hij helse pijnen lijden nadat hij door zijn vriend Arjuna door ontelbare pijlen was neergeschoten, maar niet kon sterven. Dat, omdat hij een eed had gezworen pas te sterven als de dynastie in overeenstemming met Dharma functioneerde. Hij stierf uiteindelijk op dat bed van pijlen die in zijn lichaam geschoten waren door zijn grootste persoonlijke vriend Arjuna, maar niettemin toch zijn Pandava vijand. Bhisma had zich namelijk ethisch verplicht tot loyaliteit aan de Kurustam, in wiens uiterlijke cultuur hij altijd had geleefd, hoewel hij innerlijk partij koos voor de Pandava's. Hij koos het tijdstip van zijn sterven toen duidelijk werd dat de Kurustam de oorlog had verloren, Dharma was hersteld en de nieuwe wereldorde kon beginnen onder het koningschap van Yuddhistira, de zoon van Dharma. Het is als een mens die door het dal van tegenslag na de catharsis zijn oude patronen met veel pijnen en opoffering moet loslaten om een nieuw leven te beginnen.
  • Duryodhana, de oudste van de honderd zonen van Dhritarastra de blinde koning en zijn geblinddoekte vrouw Gandhari, aanvoerder van de Kaurava's. Hij is de dynamische drijvende kracht achter de ontwikkelingen van de Mahabharata door zijn haat en afgunst jegens de Pandava's. Slechts eenmaal had zijn moeder de blinddoek afgenomen na haar huwelijk om haar oudste zoon te kunnen zien. Fel licht scheen uit haar ogen die haar zoon onoverwinnelijk maakte. Krishna had dit voorzien en zijn dijen afgeplakt: dat werd zijn gevoelige en kwetsbare plaats. Toen Draupadi zijn slavin werd, na het dobbelspel, toonde Duryodhana openbaar in het hof obsceen zijn dijen aan Draupadi. Deze zwakke plaats leidde uiteindelijk tot zijn dood, toen op instigatie van Krishna, Bhima in de strijd hem hier trof met zijn strijdknots. Daarbij verloor Bhima zijn goddelijkheid vanwege het onder de gordel (tegen de erecode) strijden.
  • Drona, de goeroe (leraar) van de zowel de Pandava's als de Kaurava's is geen Kshatriya maar een Brahmaan. Hoewel hij strijdt aan de kant van de Kaurava's ligt zijn sympathie (net als die van Bhishma) bij de Pandava's. Hij was onoverwinnelijk. Zijn liefde voor zijn zoon Ashwattaman doet hem uiteindelijk de das om. Toen hij de leugen van Yudhishtira (die niet kon liegen) hoorde dat zijn zoon was gedood door Bhima, staakte hij in wanhoop de strijd in de oorlog; Drona ging in meditatie en verliet zijn lichaam. Zijn geest ging op zoek naar zijn gedode zoon in het hiernamaals om hem bij te staan. Dat was de gelegenheid voor Dhṛiṣhṭādyumna (de broer van Draupadi) om hem te onthoofden. Daarmee had Dhṛiṣhṭādyumna zijn levenslot uitgevoerd. Drupada, de vader van de tweeling Dhṛiṣhṭādyumna en Draupadi was eens door Drona diep beledigd. Drupada had als reactie daarop gunsten, een Yajna, geschonken aan de goden. Als beloning kreeg hij van Agni een zoon met het levenslot Drona te vermoorden. Dhṛiṣhṭādyumna en Draupadi waren geboren uit vuur, de god Agni.
  • Kripa, een hogepriester aan het hof van Hastinapur. Zijn tweelingzuster Kripi was gehuwd met Drona.
  • Karna, de nobele strijder en stralende zoon van Surya, wiens enorme krachten hem tijdens de veldslag tekortschoten vanwege de twee vloeken die door zijn goeroe en een Heilige over hem waren afgeroepen. Hij werd door zijn moeder Kunti uit schaamte (want hij werd door Surya verwekt toen Kunti nog bij haar ouders woonde en ongetrouwd was) in een rieten mandje gelegd en aan de rivier overgelaten. Hij werd toen als vondeling opgevoed, kende zijn afkomst niet en sloot zich aan bij de Kaurava's. Karna is een halfbroer van de Pandava's.

Neutraal is Vidur. Hij is de halfbroer van zowel Dhritarashtra als Pandu, maar geboren uit de gemeenschap tussen Vyasa en een dienstmeid van lagere kaste. Hij was minister-president aan het hof en vanwege zijn eerlijkheid werd hij Dharmaraja (koning van de waarheid) genoemd. Hij was de enige die protesteerde tegen de vernedering van Draupadi na het dobbelspel van Shakuni en Yudhishtira. Ook hielp hij de Pandava's door hen te waarschuwen over list en bedrog en moordplannen binnen het hof. Vanwege zijn onafhankelijkheid werd hij bij het uitbreken van de oorlog, als minister-president ontslagen.

Merk ook op dat aan de goede zijde ook duistere krachten meevechten (Ghatotkacha) en aan de slechte kant ook lichtkrachten meewerken (Karna). De ware strijd tussen goed en kwaad bestaat volgens de Mahabharata niet; het probleem ontstaat wanneer je geen onderscheid meer tussen beide kunt maken.

Structuur

De Mahabharata is geschreven in achttien parva's (hoofdstukken of boeken):

  1. Adiparva - Inleiding, geboorte en opvoeding van de prinsen. (Adi = eerste).
  2. Sabhaparva - Leven aan het hof, het dobbelspel en de verbanning van de Pandava's. Maya Danava bouwt het paleis en het hof (sabha) in Indraprastha.
  3. Aranyakaparva (ook wel Vanaparva, Aranyaparva) - De twaalf jaar verbanning in het woud (aranya).
  4. Virataparva - Het jaar van verbanning doorgebracht aan het hof van Virata.
  5. Udyogaparva - Voorbereidingen voor de oorlog.
  6. Bhishmaparva - Het eerste deel van de grote slag, met Bhishma als aanvoerder van de Kaurava's. Onderdeel is de zogenaamde Bhagavad gita waarin verteld wordt wat Krishna, de mentor en wagenmenner van Arjuna, vóór de grote strijd tot Arjuna zegt.
  7. Dronaparva - De strijd gaat door, met Drona als aanvoerder.
  8. Karnaparva - Nogmaals de strijd, met Karna als aanvoerder.
  9. Shalyaparva - Laatste deel van de slag, met Shalya als aanvoerder.
  10. Sauptikaparva - Hoe Ashvattama en de overgebleven Kaurava's het leger van de Pandava's doden in hun slaap (Sauptika).
  11. Striparva - Gandhari en de andere vrouwen bewenen de doden (stri = vrouw).
  12. Shantiparva - De kroning van Yudhisthira, en zijn instructies van Bhishma (shanti = vrede).
  13. Anushasanaparva - De laatste instructies van Bhishma (anushasana = instructie).
  14. Ashvamedhikaparva - De koninklijke ceremonie van ashvameda geleid door Yudhisthira.
  15. Ashramavasikaparva - Dhritarashtra, Gandhari en Kunti vertrekken naar een ashram, en hun uiteindelijke dood in het woud.
  16. Mausalaparva - De onderlinge strijd tussen de Yadava's met staffen (mausala).
  17. Mahaprasthanikaparva - Eerste deel van de weg naar dood van Yudhisthira en zijn broers (mahaprasthana, de grote reis = de dood).
  18. Svargarohanaparva - De Pandava's keren terug naar de spirituele wereld (svarga = hemel).

Er bestaat ook nog een supplement van 16.375 verzen, de Harivamsaparva, dat speciaal gericht is op het leven van Krishna.

Verhalen

De belangrijkste werken en verhalen in de Mahabharata zijn de volgende. Ze worden apart gepresenteerd als zelfstandige werken.

  1. Bhagavad Gita, Krishna geeft onderwijs en instructies aan Arjuna; Bhishmaparva
  2. Nala, of Nala en Damayanti, een liefdesverhaal; Aranyakaparva
  3. Krishnavatara, het verhaal van Krishna, de Krishna Leela, dat door veel van de hoofdstukken heen geweven is.
  4. Rishyasringa, ook geschreven als Rshyashrnga, de gehoornde jongen en rishi; Aranyakaparva
  5. Vishnu sahasranama, de beroemdste hymne aan Vishnoe, die Zijn 1000 namen beschrijft; Anushasanaparva

Gedurende de 20e eeuw hebben onderzoekers de vroegst bewaard gebleven exemplaren van de regionale varianten van het werk gebruikt, om een samengesteld referentiewerk te ontwikkelen dat bekendstaat als de Kritische Editie van de Mahabharata. Dit project werd voltooid in 1966 aan het Bhandarkar Oriental Research Institute in Poona (India).

Moderne Mahabharata

Van de Mahabharata wordt wel gezegd dat het de essentie en de som vormt van de Veda's en andere Indiase geschriften. Ze bevat grote hoeveelheden ingevoegde mythologie, kosmologische verhalen van de goden en godinnen en filosofische parabels gericht aan studenten in de filosofie. De verhalen worden gewoonlijk aan kinderen verteld bij religieuze gelegenheden, maar ook gewoon thuis.

Eind jaren 80 werd de Mahabharata uitgezonden op de Indiase staatstelevisie. De uitzendingen waren zo populair dat de straten tijdens de uitzendingen uitgestorven waren en zelfs vergaderingen van het kabinet werden verplaatst om de ministers de kans te geven te kijken. Tegenwoordig zijn er talloze miniseries en stripboeken met het verhaal. Het epos werd ook diverse malen verfilmd. Voor westerlingen het meest toegankelijk is de vijf uur durende filmversie van Peter Brook en Jean-Claude Carriere uit 1989 (The Mahabharata). De coproductie van Europese omroepen had een internationale cast: het drieluik van 9 uur werd door de NOS uitgezonden.[2]

Bibliografie

Uitgave

  • Vishnu S. Sukthankar, Shripad Krishna Belvalkar e.a., The Mahābhārata, 21 dln., Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona, 1927-65

Vertalingen

Het vertalen van de Mahabharata is een gigantische onderneming. Niet weinig vertalers zijn ingehaald door de dood. Behalve in de Indische talen en in het Spaans, bestaan er eigenlijk enkel Engelse complete vertalingen:

  • The Mahabharata. Complete and Unabridged, vertaald door Bibek Debroy, 10 dln., 2009-2015, ISBN 978-0143424789 (gebaseerd op de kritische Bhandarkar-editie)
  • The Mahābhārata of Vyasa, bewerkte vertaling in vrije verzen door Purushottama Lal, 338 dln., 1968-2000 (bevat alle sloka's uit alle recensies van parva's 1-18, behalve parva 13 en het tweede deel van parva 12; dat laatste werd in 2016 vertaald door Pradip Bhattacharya voor de herziene 18-delige editie 2000-2016)
  • The Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa, vertaald in proza door Kisari Mohan Ganguli, 1883–96

De Razmnāma (رزم نامہ) is een 16e-eeuwse Perzische vertaling. Andhra Mahabharatam is de Telugu versie geschreven (11-14e eeuw) door Kavithrayam (drieeenheid van dichters). Bharatayuddha of Bharat Yudha (1157) is de Indonesische, oud-Javaanse vertaling van de Mahabaratha.

Ingekorte versies en bloemlezingen

  • The Mahabharata of Vyasa, vertaald in proza door Purushottama Lal, 1980, ISBN 9780706910339
  • Mahabharata. Een omvangrijk religieus en filosofisch epos, vertaald uit het Engels door Arthur Kooyman, 2014, ISBN 9789076389172
  • Verhalen uit de Mahabharata, vertaald uit het Engels, Stichting School voor Filosofie, 4 dln., 1992-94
  • Mahabharata, vertaald uit het Sanskriet door Hendrik Verbruggen, 1991, ISBN 9789062718153
  • Mahabharata. Bloemlezing uit het klassieke Indiase epos, Nederlandse vertaling door Georges van Vreckhem van de Engelse navertelling door C. Rajagopalachari, 1988, ISBN 9789020233162
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