WikiDer > Теория Нового Завета на арамейском языке

Aramaic original New Testament theory
Эта статья посвящена теории о том, что Новый Завет изначально был составлен на арамейском языке. Для арамейских переводов Библии см. Переводы Библии на арамейский. Рукописи Нового Завета на арамейском языке см. Список сирийских рукописей Нового Завета.
Выписка из Пешитты.

В Теория Нового Завета на арамейском языке вера в то, что христианин Новый Завет изначально был написан на арамейский.

Новый Завет на арамейском языке существует в нескольких версиях:

  1. то Ветус Сира (Древнесирийский), перевод с греческого на ранний Классический сирийский, содержащую большую часть - но не все - текста 4 Евангелий и представленные в Кюретонские Евангелия и Синайский палимпсест
  2. то Христианский палестинский арамейский Лекционные фрагменты, представленные в таких рукописях, как Codex Climaci Rescriptus, Codex Sinaiticus Rescriptus, а затем и лекционные кодексы (сэр Ватикан, 19 [A]; монастырь Святой Екатерины B, C, D)
  3. классический сирийский Пешитта, рендеринг на арамейском[нужна цитата] древнееврейского (и немного арамейского, например, у Даниила и Ездры) Ветхого Завета, плюс Новый Завет якобы на его оригинальном арамейском языке, и все еще является стандартом в большинстве сирийских церквей
  4. то Harklean, строго дословный перевод Томас из Харкеля на классический сирийский с греческого
  5. то Ассирийская современная версия, новый перевод на Ассирийский неоарамейский из греческого, изданного в 1997 году и в основном используется протестантами
  6. и ряд других разрозненных версий на разных диалектах

Официальный Ассирийская Церковь Востока (известная некоторыми как несторианская церковь) не признает новое издание «Ассирийский модерн» и традиционно считает Новый Завет Пешитты оригинальным Новым Заветом, а арамейский - его оригинальным языком. Эту точку зрения популяризировал на Западе ученый Ассирийской церкви Востока. Джордж Ламса, но не поддерживается большинством ученых, ни Пешитта, ни Греческий Новый Завет.

Некоторые не согласились с популярной точкой зрения. Джеймс Холдинг писал в 1884 году: «Но Он [Христос], их Истинный Пастырь, обратился к ним [Своим апостолам] в их собственной общей речи, и там, где до нас дошли сами Его слова, они не нуждаются в переводе в Пешито. читатель просто отвергнет его греческий язык, пока его претензия на то, что он является первым апостольским Заветом, не будет основываться на более твердой основе, чем любая, которую мы можем найти, выдвигаемую его самыми смелыми сторонниками. Они могут демонстрировать одностороннее обучение, но нам он кажется преданным в попытке поддержать шаткую теорию ".[1] В связи с Евангелием от Иоанна Холдинг отмечает: «Можно заметить, что мы пишем сирийский чтения, и нет визуализации; и мы делаем это сознательно, так как мы хотим избежать слов, которые заставили бы читателя думать, что мы признаем его сирийский язык только версией греческого языка. Мы видим постоянно увеличивающееся доказательство того, что Пешито - это не перевод, а оригинальное произведение первых авторов, возможно, слегка переработанное и обогащенное кое-где заметкой пера вдохновленных редакторов, но в основном это произведение из тех святых людей, которых Иисус сказал евреям в Своем последней публичной речи, все же появятся и обратятся к народу еще до его свержения ».

В 1855 году Джеймс Мердок процитировал президента Йельского колледжа Эзру Стайлза, сказавшего в своей инаугурационной речи: «Сородичи с этим [еврейским] или, скорее, баня-кол, а голос дочери - это сирийский, на котором большая часть Нового Завета (я полагаю) была первоначально написана, а не просто переведена в апостольскую эпоху. ... Таким образом, сирийский Завет имеет высокий авторитет; нет, у меня такой же авторитет, как у грека ".[2] Мердок отмечает, что «Многие полагали, что Евангелие от Матфея и Послание к евреям, если не некоторые другие книги, изначально были написаны на иврите или еврейском арамейском», и добавляет: «Дж. А. Болтен (в немецком переводе книги Послания с примечаниями, Альтона, 1800, 2 тома 8vo.) утверждает, что почти все Послания, должно быть, были сначала составлены Апостолами на арамейском, их родном языке, а затем переданы ими некоторым из своих греческих товарищей ( например, Тит, Тимофей, Тертий, Сосфен и т. д.), которым они были переведены на греческий язык до их публикации. И Бертольд (Einleitung, § 46, том ip 148–154) присоединяется к этому мнению и защищает его. думает, что после положенного времени для размышлений, ученый мир обычно вступает в это ".

Традиционный Новый Завет Пешитты состоит из 22 книг, в которых отсутствует Второе послание Иоанна, то Третье послание Иоанна, то Второе послание Петра, то Послание Иуды и Книга Откровения, которые являются книгами Антилегомены. Закрытие Новозаветного канона Церкви Востока произошло до того, как были включены книги «Западной пятерки». В евангельском тексте также отсутствуют стихи, известные как Иисус и женщина, взятые в прелюбодеянии (Иоанна 7: 53–8: 11) и Луки 22: 17–18, но в нем есть «длинный конец Марка».[3] (Интересно, что в арабском Diatessaron точно так же отсутствует описание женщины, уличенной в прелюбодеянии, но он также содержит - наряду с текстовым потоком латинского Diatessaron - «длинное окончание Марка».) Эти недостающие книги присутствуют в Западном Пешитто и были реконструирован Сирийский Джон Гвинн в 1893 и 1897 годах из альтернативных рукописей и включил их в Объединенные библейские общества издание 1905 года. В современном Новом Завете на арамейском языке 1997 года всего 27 книг. В Пешитте отсутствует ошибочное упоминание «Иеремии» в Евангелии от Матфея 27: 9 и отсутствует смущение греческой мессы из-за того, что Иисус стал жертвой пожара в геенне (сравните Мф 5:22 и Мф 23:17 по-гречески). В исполнении Матфея Пешитты «молитва Господня» есть обширная рифма, в переводе Пешитты на Лукане - на два меньше, в то время как в греческой и еврейской версиях молитвы рифмы нет. В Пешитте есть «МрЯ», что почти всегда означает «Мастер ЯХВЕ», в то время как греческое «mss». есть просто "куриос", то есть господин, и ничего, представляющее "ЯХВЕ". В нескольких местах Пешитта говорит о язычниках / язычниках, в то время как греческий mss. отсутствие такой политически некорректной терминологии; в Деяниях Пешитта относится к городу по архаичному названию, которое было бы практически неизвестным после 70 г. н.э., что предполагает их состав до или вскоре после 70 г.[4]

Греческая оригинальная гипотеза Нового Завета

Основная статья: Язык Нового Завета

Традиционные и современные ученые, как правило, твердо согласны с тем, что Новый Завет был написан на греческом языке и что для частей Нового Завета, особенно Евангелий, использовался исходный текст на арамейском языке. Они признают, что многие отдельные высказывания Иисуса в греческих евангелиях могут быть переводами из арамейского источника, называемого "Q", но считают, что текст Евангелий в его нынешней форме был составлен на греческом языке, как и другие сочинения Нового Завета. Ученые всех мастей признали наличие разрозненных арамейских выражений, написанных фонетически, а затем переведенных в Греческий Новый Завет. Завет Хотя часто предполагалось, что Q был письменным источником, это могло быть собрание устных высказываний, обычно называемых «логией» (см. От Луки 1: 2–3).[нужна цитата]

В книге 1887 года Джон Хэнкок Петтингелл сообщает о своем исследовании, в ходе которого он обнаружил: «Общее впечатление, что весь Новый Завет был сначала написан на греческом языке, и что все копии, которые у нас есть сейчас, на любом языке, являются копиями или переводами. оригинальных рукописей при серьезном изучении оказывается не имеющим определенного основания. И все же это принималось почти повсеместно как должное. Вероятно, это верно в отношении некоторых, а возможно, и большинства этих книг. более чем вероятно, если не совсем наверняка, что некоторые части Нового Завета, такие как Евангелие от Матфея, Послания к евреям и другие, которые будут упомянуты ниже, были впервые написаны на местном сирийском языке евреев. , а затем были переведены на греческий язык; и что другие части, возможно, большинство книг, были дублированы во время написания их авторами или под их руководством, причем один экземпляр был предоставлен тем, кто был знаком с греческим, а другой - с теми, кто знал только сирийский ".[5]

Пример того, как ведущие ученые обращались с арамейскими влияниями в рамках общего взгляда на первоначальное грекоязычное развитие Евангелий, можно найти в Мартин Хенгельнедавний синтез исследований языковой ситуации в Палестина во времена Иисуса и Евангелий:

Поскольку нелитературное, простое знание греческого языка или умение владеть несколькими языками были относительно широко распространены в еврейской Палестине, включая Галилею, а грекоязычная община уже сформировалась в Иерусалиме вскоре после Пасхи, можно предположить, что эта языковая трансформация [от «арамейского уроженца» язык Иисуса "к" греческим Евангелиям "] начался очень рано. ... [М] исионеры, прежде всего «эллинисты», изгнанные из Иерусалима, вскоре проповедовали свое послание на греческом языке. Мы находим их в Дамаске еще ОБЪЯВЛЕНИЕ 32 или 33. Определенный процент первых последователей Иисуса был предположительно двуязычным и поэтому мог рассказать, по крайней мере, на простом греческом языке, о том, что было слышно и видно. Вероятно, это относится к Кифам / Петру, Андрею, Филиппу или Иоанну. Марк тоже был образован в Иерусалиме лучше, чем галилейские рыбаки, и принадлежал к этой среде. Большое количество фонетически правильных арамейзмов и его знание условий в еврейской Палестине заставляют нас принять палестинского еврейско-христианского автора. Кроме того, в марканском стиле все еще присутствует арамейский родной язык автора.[6]

Арамейская оригинальная гипотеза Нового Завета

Хотя вещественных доказательств еще предстоит найти, J.S. Assemane[7] в своей Библиотеке говорится, что в Месопотамии было найдено сирийское Евангелие, датированное 78 годом нашей эры.[8][9][10]

Маргинальная гипотеза о том, что текст Нового Завета, прочитанный Апостолы сохранил бы жизнь и изречения Иешуа (как он говорил их в арамейский - в язык Иисуса) на их родном арамейском языке до того, как он был переведен для тех, кто не среди них, кто говорил по-гречески не проводится большинством ученых.

Положение Ассирийская Церковь Востока это сирийский Пешитта (версия Библии, написанная на просторечная форма арамейского), используемый в этой церкви, является оригиналом Нового Завета. Например, патриарх Шимун XXI Эшай заявлено в 1957 г .:

Что касается ... оригинальности текста Пешитты, как Патриарх и Глава Святой Апостольской и Католической Церкви Востока, мы хотим заявить, что Церковь Востока получила Священные Писания из рук блаженных Апостолов. сами в арамейском оригинале, языке, на котором говорил Сам наш Господь Иисус Христос, и что Пешитта - это текст Церкви Востока, сошедший с библейских времен без каких-либо изменений и исправлений »(5 апреля 1957 г.)[11]

Эту точку зрения следует отличать от точки зрения большинства исторические критики, что Греческий Новый Завет (особенно Евангелие от Матфея и Евангелие от Марка) мог иметь арамейский исходные тексты которые больше не существуют.[а]

Сирийские церкви говорят, что их история включает составление их канона (в котором отсутствовала «западная пятерка») очень рано. Комментарии Джона Хэнкока Петтингелла: «Нет никаких сомнений в том, что разрозненные рукописи нескольких книг Нового Завета на греческом языке существовали очень рано, поскольку отцы цитируют их, - но нет никаких доказательств того, что какая-либо попытка была предпринята. чтобы собрать их в единый кодекс или канон вплоть до второго или третьего века. Но с другой стороны, несомненно, что сирийские церкви имели свой канон задолго до того, как было составлено это собрание; традиция гласит, что между 55 годами и 60, и что это было сделано апостолом Иудой.Этот канон, как известно, содержал все книги, которые сейчас включены в наш Новый Завет, за исключением Апокалипсиса и кратких посланий 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанна и Иуды. Эта традиция убедительно подтверждается тем фактом, что эти заключительные части нашего нынешнего канона еще не были написаны; и это хорошая и достаточная причина, почему они не были включены в первое собрание. Внезапное закрытие Книги Деяний - для него было очевидно написано Примерно в то же время - то, что он может быть готов для включения в эту коллекцию, подтверждает традицию относительно даты этой коллекции. Апокалипсис и четыре коротких послания, которые не были готовы к включению в тот ранний период, были впоследствии включены в сирийский канон, но не раньше шестого века ».[12]

Самым заметным сторонником гипотезы "оригинала пешитты" на Западе был Джордж Ламса Центра арамейской Библии. Крошечное меньшинство более поздних ученых сегодня являются сторонниками теории оригинала Пешитты, тогда как подавляющее большинство ученых считают Новый Завет Пешитты переводом с греческого оригинала. Например, Себастьян Брок писал:

Единственный полный английский перевод Пешитты - Дж. Ламса. К сожалению, это не всегда очень точно, и его утверждения о том, что Пешиттские Евангелия представляют собой арамейский оригинал, лежащий в основе греческих Евангелий, полностью безосновательны; такие взгляды, которые нередко встречаются в более популярной литературе, отвергаются всеми серьезными учеными.[13]

(Ламса и Баушер не переводили второканонические книги Ветхого Завета Пешитты, но действительно переводили оставшуюся часть Ветхого Завета Пешитты, а также Новый Завет. Gorgias Press опубликовала переводы многих книг Ветхого Завета Пешитты и всего Нового Завета Пешитты. )

Э. Ян Уилсон пишет: «Я твердо верю, что и Матфей, ​​и Лука произошли от арамейских оригиналов». - xli его Старые сирийские Евангелия: исследования и сравнительные переводы (том 1, от Матфея и Марка) (2003), 381 с.

Некоторые сторонники теории "оригинальной пешитты" также используют термин "арамейское первенство", хотя он не используется в академических источниках и, по-видимому, появился недавно. неологизм, как и фраза «греческое первенство», используемая для характеристики консенсуса. Выражение «арамейское первенство» употребил Л. И. Левин,[14] но только как общее выражение, используемое для обозначения верховенства арамейского языка над иврит и греческий в Иерусалиме во время Второй Храм период (т.е. примерно 200 г. до н.э. - 70 г. н.э.) Впервые эта фраза появилась в печати у Дэвида Баушера.[15]

Чарльз Катлер Торри, преподавая в Йельском университете, написал серию книг, в которых были представлены подробные рукописные свидетельства в поддержку Нового Завета на арамейском языке, начиная с Переводы оригинальных арамейских евангелий,[16] и в том числе широко известные Наши переведенные Евангелия.[17]

Джеймс Тримм представил доказательства Нового Завета на арамейском языке в предисловии к своему Версия с еврейскими корнями Нового Завета.

Йосеф Виль представил доказательства еврейского происхождения книг Матфея и Евреям, предположив, что они были переведены с иврита на арамейский на греческий в его книге: Еврейские страницы Нового Завета.

Краткая история

Джордж Ламсаперевод Пешитта Новый Завет от Сирийский в английский предъявил Западу претензии на первенство Нового Завета на арамейском языке. Однако его перевод плохо оценивается большинством ученых в этой области.[18][19] Старые сирийские тексты, Синайский палимпсест и Кюретонские Евангелия, также повлияли на ученых относительно оригинальных арамейских отрывков. Диатессаронический тексты, такие как «Льежская голландская гармония», «Пепизианская евангельская гармония», Кодекс Фульденсис, Персидская гармония, Арабский Диатессарон и Комментарий к Диатессарону. Ефрем Сириец предоставили недавнее понимание арамейского происхождения. Коптский Евангелие от Фомы и различные версии средневекового Евангелие от Матфея на иврите также предоставили ключи к арамейским основам в Новом Завете, особенно в Евангелиях.[нужна цитата] Многие ученые XIX века (Х. Хольцманн, Вендт, Юлихер, Вернле, Soden, Wellhausen, Харнак, Б. Вайс, Николардо, У. Аллен, Монтефиоре, Пламмер и Стэнтон)[20][неудачная проверка] предположил, что части Евангелий, особенно от Матфея, были получены из арамейского источника, обычно называемого Q.[сомнительный – обсуждать][нужна цитата]

Аргумент с использованием арабского диатессарона в отношении преклонного возраста пешитты

Татиан умер в 175 году нашей эры. Рассуждения и текстовые свидетельства предполагают, что Татиан начал с 4 Евангелий в арамейской Пешитте и переплел отрывки из Евангелия в одно консолидированное согласованное повествование, чтобы получить свой Диатессерон, в процессе цитируя три четверти 4 Евангелий. В настоящее время нам не хватает Diatessaron Татиана на оригинальном арамейском языке, но он есть в переводе на арабский язык, родственный арамейскому. Существует большое количество параллелей между 4 Евангелиями Пешитты и «арабским Диатессароном». Пол Юнан говорит: «Совершенно очевидно, что для гармонии Евангелий необходимо, чтобы отдельные 4 Евангелия действительно существовали до гармонии. Это здравый смысл. арамейский гармония Евангелий, которой был Диатессерон Татиана, была соткана вместе из 4 различных арамейский Евангелия. .... Поскольку арабский перевод Ибн ат-Тайиб единственный, который, как мы знаем наверняка, был сделан непосредственно с арамейского языка, и поскольку он читается как Пешитта ... и поскольку мы знаем, что гармония требует основы из 4 различных Евангелий, из которых она должна быть взята, я утверждаю, что Арамейский Diatesseron Татиана был гармонией отдельных Евангелий на арамейском языке, которые мы в настоящее время находим в каноне Священного Писания, который мы знаем как Пешитта. Бритва Оккама - это логический принцип, который гласит, что не следует увеличивать количество сущностей сверх необходимого. требуется объяснять что-либо. Другими словами, самое простое объяснение обычно лучше. Самое простое объяснение состоит в том, что Татиан создал гармонию евангелий Пешитты. Эта гармония существовала в Персии, по крайней мере, до 11 века, когда она была переведена на арабский язык. .... если мы должны верить текстуальным свидетельствам в арабском переводе ... Евангелия Пешитты были основой Diatesseron, который история приписывает Татиану. И это помещает Евангелие Пешитты примерно в 175 г. н.э. "

Арабский Diatessaron переведен на английский, латинский, французский и немецкий языки.[21]

Аргумент, основанный на географических деталях, о преклонном возрасте пешитты

Сторонники того, чтобы арамейский сначала был написан, а затем переведен на греческий, указали на географические детали, присутствующие в Пешитте, но отсутствующие в греческих текстах; эти защитники спрашивают, какое лучшее объяснение присутствия этих географических деталей в Пешитте, но отсутствует в греческом mss.

Иоганн Давид Михаэлис утверждает:[22]

В Curæ, в Act. Почта. § vi. п. 73, 74. Я обратил внимание на некоторые следы в сирийской версии, которые позволяют предположить, что она была сделана местным евреем. К причинам, изложенным в этом трактате, которые я представляю на усмотрение моих читателей, я добавлю, что сирийский переводчик, судя по всему, был настолько хорошо знаком с Палестиной, что должен был, по крайней мере, посещать эту страну, поскольку он часто восстановил географические названия в греческом Завете до их истинной восточной орфографии. Капернаум записан в сирийском Завете ... то есть деревня Наум; Бетания, написано ...; Вифагия написана ..., что полностью соответствует ее положению, поскольку ... на арабском языке означает `` долина между двумя противоположными горами '', этимология одной только устраняет противоречие, которое должно было существовать между Новым Заветом и Талмуд; и Bethesda, John v. 2. написано…, что, вероятно, согласуется с этим происхождением, переводим ли мы это «место милости» или «место слияния вод». Таким образом, сирийский вариант является самым надежным и, по сути, единственным путеводителем в раскрытии этимологии географических названий, поскольку арабские версии слишком современны, а в других переводах невозможно было сохранить орфографию Востока.

Уильям Нортон утверждает:[4]

— В названиях мест пешито показывает ту же независимость, что и греческий. .... в Деяниях XXI. 7, Gk. имеет, Птолемаида; в сирийском есть Acu.

Мистер Джер. Джонс в своей работе над Каноном 1798 года утверждает, что использование имени Аку для Птолемаиды является решающим доказательством того, что пешито, должно быть, был создан недалеко от 70-го года нашей эры, когда был разрушен Иерусалим. (т. I. стр. 103). Он говорит, что самое древнее название этого места среди израильтян было Ако, или Акко, Судей I. 31; что это имя впоследствии было изменено на Птолемаида; некоторые говорят, что новое название было дано Птолемеем Филадельфом, около 250 г. до н. э. Он уверен, что старое имя Ако было устаревшим и не использовалось во времена римлян, и что использование старого имени Аку в Пешито не может быть объяснено никаким другим способом, кроме как предположением что люди, для которых создавалась версия, были более знакомы с ней, чем с новым именем Птолемея; что при любом другом предположении было бы абсурдным, если бы он использовал Acu. Он говорит, что до разрушения Иерусалима можно предположить, что евреи, возможно, сохранили старое имя Ако из любви к его древности; но, он говорит,

«Как они или любая другая часть Сирии могли после римского завоевания назвать ее другим именем, отличным от римского, мне кажется невозможным ... Поэтому предположить, что этот перевод, в котором мы встречаемся с этим старым именем вместо нового, которое было произнесено через какое-то время после разрушения Иерусалима, значит предположить, что переводчик заменил имя, хорошо известное всем, устаревшим именем, известным лишь немногим »( стр.104, 105.)

Г-н Джонс говорит, что аналогичное доказательство того, что пешито не могло быть сделано много после 70 года нашей эры, обнаруживается в том факте, что пешито часто называет язычников, как евреи привыкли делать, профанами, а греки называют их нечестивцами. народы, то есть язычники. Пешито называет их нечестивыми в Матф. vi. 7; Икс. 5; xviii. 17; Марк vii. 26; Иоанн vii. 35; Деяния xviii. 4, 17; 1 Кор. v. 1; Икс. 20, 27; xii. 2; 1 Пет. iv. 3. Это выражение используется повсюду в Пешито. Мистер Джонс говорит, что это показывает, что писатель был евреем, поскольку никакой другой человек не назвал бы весь мир профаном; и что после разрушения храма все христиане-евреи, должно быть, увидели, что другие народы нельзя считать нечистыми и непристойными в еврейском смысле, и что, следовательно, эта версия должна была быть сделана либо до, либо вскоре после 70 г. н.э. (О каноне, т. I., стр. 106–110.)

Аргумент от плохой греческой грамматики в Откровении к тому, что он изначально не греческий

Торри полагает, что Откровение изначально было на арамейском языке, и указывает на грамматические чудовища в нем как доказательство того, что изначально оно было написано не на греческом:

Для апокалиптиста языком Нового устроения христианской церкви был только арамейский. Наиболее важно то, что многочисленные гимны и славословия, которые поют или читают святые и ангелы на небесах в главе за главой книги, составлены на арамейском языке (везде, где это возможно), а не на иврите; хотя писатель мог использовать любой язык. ....

Однако есть веские основания для одного вывода, который он [R.H. Чарльз] достигает - выраженное подобными словами многими до него - а именно, что «лингвистический характер Апокалипсиса абсолютно уникален». Грамматические чудовища книги по своему количеству и разнообразию и особенно по своему поразительному характеру стоят особняком в истории литературы. Только в греческом языке они очевидны, поскольку затрагивается форма, а не смысл. Некоторые из наиболее ярких солецизмов представлены здесь в английском переводе, чтобы любой читатель мог увидеть их природу.

1: 4. «Благодать вам и мир от того, кто есть, и кто был, и кто грядет» (все номиналы) .1: 15. «Его ноги были подобны полированной латуни (нейт. Генд., Дательный падеж), как в очищенной печи (фем. Генд., Пение. №, род. Падеж)» 11: 3. «Свидетели Мои (ном.) Будут пророчествовать в течение многих дней, облеченные (обвинение) во вретище». 14:14. «Я видел на облаке сидящего, подобного сыну человеческому (обвинение), с золотым венцом на голове (ном.)». 14:19. «Он собрал урожай земли и бросил его в точилку (fem.), Великую [давильню] (masc.) Гнева Божьего» (17: 4). «Золотая чаша, наполненная мерзостями (Быт.) И нечистым (обвинение)». 19:20. «Озеро пылающего огня (« огонь », нейт .;« пылающий », жен.). 20: 2. «И он схватил дракона (обвинение), старого змея (ном.), Который есть дьявол и сатана, и связал его». 21: 9. «Семь ангелов, держащих семь чаш (обвин.), Наполненных (ген.) Семью последними язвами». 22: 5. «Они не нуждаются ни в свете лампы (род.), Ни в солнечном свете (обвинение)».

Эта очевидная языковая анархия не имеет объяснения со стороны греков. Неудивительно, что некоторым читателям это могло показаться явным пренебрежением грамматикой, а другим - признаком умственного отклонения. Тем не менее, во всем есть свой метод. Чем гротескнее эти варварства, тем более очевидно, что они не из-за незнания греческого языка.[23]

Историческая критика

Аргумент, что по крайней мере одна из греческих книг Нового Завета была переведена с арамейского языка, исходит из текстовый анализ тех, кого приписывают Апостол Иоанн. Их различия в стилях письма настолько значительны, что они не могут быть написаны по-гречески одним и тем же автором. Ул. Дионисий Александрийский поддержал этот аргумент, указав, насколько сильно отличается стиль письма Иоанна между его Евангелием и Открытие. Он пришел к выводу, что искушенный писатель первого не мог написать неуклюжего греческого языка второго. Таким образом, единственный способ, чтобы Иоанн был автором Откровения, - это написать его переводчиком. Однако сам Дионисий оставил открытой возможность того, что это было написано по-гречески «святым и вдохновенным писателем», отличным от Иоанна.[24]

Некоторые утверждали, что арамейские евангелия старше греческих евангелий и что арамейский Новый Завет не произошел от греческого Нового Завета. Уильям Нортон прокомментировал в 1889 году:[25]

«Фауст Наирон, маронит, часто упоминается Дж. С. Ассеманом как выдающийся писатель. Он был одним из двух редакторов издания сирийской версии Пешито, напечатанной вместе с арабской версией Нового Завета в 1703 году. по приказу римской Конгрегации пропаганды фиде для использования маронитами. Он также написал предисловие. В нем он сказал (стр. 2): «Сирийский текст превосходит по древности все другие тексты. места, которые в них неясны, можно прояснить ». Он продолжает попытки доказать, что сирийский текст более древний, чем греческий текст Евангелий. Он упоминает распространенное мнение, что сирийские Евангелия были переведены с греческого языка, и говорит, что есть более веские основания для вывода о том, что греческие Евангелия были перевод с сирийского. [....] Ф. Наирон в доказательство того, что ПЕШИТО, КАК ВСЕ, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НАСТОЯЩИМ ПЕРЕВОДОМ ГРЕЧЕСКИХ КОПИЙ, что количество книг в нем отличается от количества книг в греческом тексте , в котором есть 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Иуда и Откровение. Что порядок книг также отличается от их порядка в большинстве греческих копий; для Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна следуют Деяниям; и что греческий в тексте есть отрывки, которых нет в Пешито ».

Позднее Нортон добавляет (на стр. Xlvii):

Лица, знакомые с пешито, признают правоту замечания Фауста Наирона о том, что пешито действительно иногда «разъясняет трудные или сомнительные вещи по-гречески». (Введение, стр. 9.)


Епископ Уолтон с одобрением цитирует замечание Де Дьё о том, что «истинное значение фраз, которые часто встречаются в N.T., вряд ли можно найти в каком-либо другом источнике, кроме сирийского». (Polyg. Prol. Xiii. 19.)


Дж. Д. Михаэлис говорит: «Сирийская версия иногда приводит нас к справедливым и красивым объяснениям, когда другой помощи недостаточно». («Михаэлис Марша», т. II, стр. 44) ».

Нортон упоминает (на lix – lx) других ученых, которые высоко ценили арамейский язык, и дает более полное изложение Михаэлиса:

Джейкоб Мартини был профессором богословия в Университете Виттенберга и написал предисловие к Новому Завету Пешито-сирийский, в котором сказал: «Это версия, но из всех, она первая и самая древняя ... Это самая древняя версия. версия, но сделанная либо одним из евангелистов, либо, по крайней мере, теми, у кого ... присутствовали сами апостолы, с которыми они могли бы посоветоваться и услышать, уважая многие из наиболее темных мест. некоторая неясность или затруднение встречается в греческих копиях, можем ли мы спокойно уйти. С этим можно безопасно и безопасно обращаться к этому, только когда возникают сомнения относительно смысла или перевода любого отрывка. Только этим греческий текст действительно проиллюстрирован, и правильно поняли ". (См. Предисловие Гутбера к его сирийскому Н. Т., 1663, стр. 26.) Д. Михаэлис, во введении к Н. Т., 1787, гл., Vii., Sec. 4., говорит: «Сирийский Завет был моим постоянным изучением». В сек. 8. Он говорит: «Пешито - лучший перевод греческого Завета, который я когда-либо читал. Из всех сирийских авторов, с которыми я знаком, не исключая Ефрема и Бар Гебрея, его язык является наиболее элегантным и чистым. ... В нем нет никаких признаков жесткости перевода, но он написан с легкостью и беглостью оригинала ". «То, что не следует рассматривать как недостаток, часто отличается от современных способов объяснения; но я не знаю ни одной версии, которая была бы настолько свободной от ошибок, и ни одной, к которой я бы с такой уверенностью обращался в случаях затруднений и сомнений. Я никогда не встречал ни одного случая, когда греческий язык истолковывался так, что свидетельствовал бы о слабости и невежестве переводчика; и хотя во многих других переводах оригинал выполнен настолько необычным образом, что почти вызывает улыбку, сирийский версию нужно всегда читать с глубоким почтением ». «Сродство сирийского языка к диалекту Палестины настолько велико, что в некоторых отношениях оправдывает утверждение, что сирийский переводчик записал действия и речи Христа на том самом языке, на котором он говорил». «Новый Завет на сирийском языке написан на том же языке [что и Христос], но на другом диалекте, ... чистейшем месопотамском языке» ... Профессор Вичелхаус, 1850 г., много останавливается на ценности пешито. . Он называет это «самым древним свидетелем, версией, наиболее точной, нетронутой и неизученной, когда-либо записанной и сохраненной сирийцами с величайшей тщательностью». (стр. 236.) Он не понимал, почему, за некоторыми немногими исключениями, он не должен быть «больше похожим на автографы Апостолов». (стр. 264.)

Ответ Папию

Папий дает очень ранний источник идеи, что канонические Евангелия были либо основаны на некоторых негреческих письменных источниках, либо (в случае Матфея), возможно, «составлены» на негреческом языке. Соответствующие фрагменты утраченной работы Папия Изложение слов Господа (Logiōn kuriakōn exēgēsis, c. 110–140) сохранены в цитатах по Евсевий. В одном фрагменте Папий цитирует более старый источник, который говорит: «Когда Марк был переводчиком [Hermēneutēs, возможно, «переводчик»] Петра, он точно записал все, что вспомнил о словах и делах Господа ». Сохранившееся замечание Папия о Матфея более соблазнительно, но столь же загадочно:« Итак, Матфей сочинил (или собрал) высказывания [или запись] на еврейском языке, и каждый истолковал [Hērmēneusen, possibly "translated"] them to the best of his ability."[26] A similar claim comes out more clearly in a text by Ириней, but this testimony is later than (and may be based on) Papias.

Even if they do imply non-Greek originals, these accounts have been doubted,[кем?] in part with an argument that the literary quality of the Greek of these books indicates that the Greek would be the original. (However, even if a text has high-quality Greek, that doesn't necessarily mean that it was originally composed in Greek: Josephus wrote in Aramaic, and had native Greek speakers polish his material that had been translated into Greek. Also, Torrey has observed that the Greek for the 4 gospels and the first half of Acts isn't that great. The Greek for Revelation is atrocious in its quality.) This argument extends to the other books where the Church Fathers accepted Greek as the original without debate. The Greek New Testament's general agreement with the Септуагинта is also counted as evidence by majority view scholars. Aramaic primacists point to quotations from the Hebrew (Masoretic) Old Testament in the Alexandrian text type that indicate at one point a non-Greek speaking audience was addressed (See Матфея 2:15, 2:18, 11:10; Mark 1:2; Luke 7:27; John 19:37; Acts 13:18; Romans 9:33, 11:35; 1 Corinthians 3:19; 1 Peter 2:8).[27] Aramaic primacists question why the New Testament would quote from the Hebrew Old Testament and not from the Septuagint if it was written in Greek originally. Quotes from the Hebrew Old Testament are present in Alexandrian texts that are thought to predate Jerome's use of the Hebrew Old Testament for the Vulgate.

Response to specific verses

There are also alternative explanations for the cases where Aramaic primacists claim that the Aramaic seems to read better. One example is in the case of the "camel through the eye of a needle." In Jewish and Christian literature we see the following:

"...who can make an elephant pass through the eye of a needle."
—Babylonian Talmud, Baba Mezi'a, 38b
"They do not show a man a palm tree of gold, nor an elephant going through the eye of a needle."
—Babylonian Talmud, Berakoth, 55b
"13 There was a rich man named Onesiphorus who said: If I believe, shall I be able to do wonders? Andrew said: Yes, if you forsake your wife and all your possessions. He was angry and put his garment about Andrew's neck and began to beat him, saying: You are a wizard, why should I do so? 14 Peter saw it and told him to leave off. He said: I see you are wiser than he. What do you say? Peter said: I tell you this: it is easier for a camel to go through a needle's eye than for a rich man to enter the kingdom of God."
—Apocryphal Деяния Петра и Андрея.

Aramaic primacists, most notably Lamsa, generally respond that these sources are late compared to the account in Q, как Мишна, the base document of the Вавилонский Талмуд was compiled in 200, where the Деяния Петра и Андрея is a 3rd-century work and therefore the original mistranslation of גמלא (gamlâ) predates and is potentially the source of these subsequent paraphrases. The Aramaic word for camel can also mean "rope" thus saying "it easier for a rope to go through the eye of a needle".

Advocates of Aramaic primacy note that the best evidence of Aramaic being the original would be mistranslations in the Greek translation. Some grant that 'camel through the eye of a needle' is a more-striking metaphor than 'rope through the eye of a needle,' but go on to claim that accurate translations of the original Aramaic remove several mistranslations present in Greek manuscripts:

  • mistranslation at Mt 1:16

Greek manuscripts of Matthew's genealogy list 14, 14, and 13 generations. In Aramaic mss. of Matthew's genealogy, with Mt 1:16's "gbra" correctly translated as father/guardian, Matthew's genealogy lists 14, 14, and 14 generations. Mary had a father/guardian named Joseph (plus a husband also called Joseph). Native Aramaic speaker Paul Younan detected this mistranslation.

  • mistranslation at Mt 26:6 and Mk 14:3

Greek mss. have Jesus and his disciples visiting the house of a leper. The Greek translation from Aramaic has leper at Mt 26:6 and Mk 14:3, while the Aramaic allows for potter. Lepers were unclean and weren't allowed to have guests over. It's actually Simon the гончар. To continue to call someone a leper even after he'd been healed of leprosy would have constituted slander.

  • mistranslations at Mt 7:6

For Mt 7:6, it's actually 'hang earrings on dogs,' not 'give a holy thing to dogs.' Native Aramaic speaker Paul Younan noticed the two mistranslations in this verse.

  • mistranslation at Mark 9:49

Mark 9:49 (HCSB) "For everyone will be salted with fire. [a: Other mss add and every sacrifice will be salted with salt]" The complete text was present as of A.D. 175. Arabic Диатессарон 25:23: "Every один shall be salted with fire, and every sacrifice shall be salted with salt."

The original Aramaic has the complete text; when translated well Mk 9:49 (based on Younan) reads: "For with fire everything will be *vaporized*, and with salt every sacrifice will be *seasoned*." Vaporized and seasoned, the root MLKh can mean 'to salt, season' or 'to destroy, vaporize, scatter.' The intended meaning shifted between the first and second lines—the Messiah plays on the dual meaning of MLKh. See Mk 9 PDF of Paul Younan at http://dukhrana.com

  • mistranslation at Lk 14:26

The Greek manuscripts have a mistranslation for Lk 14:26, which when translated well reads: "He who comes to me [Jesus] and does not *sena* [put aside; contextually improper here: hate, have an aversion to] his father and his mother and his brothers and his sisters and his wife and his children and even himself, is not able to be a talmida [student] to me."

  • mistranslation at John 13:13

Jesus spoke in Aramaic what became John 13:13a. Greek mss. have Jesus say, "ὑμεῖς φωνεῖτέ με Ὁ διδάσκαλος καί Ὁ κύριος" (W&H, NA28 variants). "φωνεῖτέ" ('to call out') was an incorrect word choice for the Greek rendition of his remark: "Ὑμεῖς φωνεῖτέ με Ὁ διδάσκαλος καί Ὁ κύριος [you call me, Teacher and Lord] is bad Greek, just about as astonishing as if one should say in English: "you cry me teacher and lord." The right word, which John knew quite well, would have been καλεῖτε. Why did he ever write φωνεῖν?"[28]

  • mistranslation for Acts 2:24

When translated well it reads: "But Allaha [God] loosed the cords of Sheol [the Grave/Death] and raised him [Yeshua/Jesus] because it was not possible that he be held in it, in Sheol." The Greek versions mistranslated the word "cords" as 'pain.' (cf. Jn 2:15 & 2 Samuel 22:6) —Paul Younan

  • mistranslation for Acts 5:13

The Greek manuscripts have a mistranslation for Acts 5:13: "And there was a great fear in all the eidta [congregation], and in all those who heard. And many mighty deeds and signs occurred by the hands of the Shelikha [Apostles] among the people. And they were all assembled together in the Porch of Shlemon [Soloman]. 13. And of other men, not one dared to *touch* them, rather the people magnified them. The word translated by "touch" can mean "join/commune" but also "touch," the latter undoubtedly being the correct reading. The Greek versions mistranslated this word as "join".—PY

  • mistranslation for Acts 8:23

The Greek manuscripts have a mistranslation for Acts 8:23: "But repent of this your evil and beseech Allaha [God]. Perhaps you [Simon the sorcerer] will be forgiven the guile of your heart. 23. For I [Shimon Keepa/ Simon Peter] see that you are in bitter *anger* and in the bonds of iniquity." The Aramaic word kabda can mean gall/liver/anger. The Greek versions mistranslate "bitter kabda" as "gall of bitterness" instead of the more contextually proper "bitter anger".—PY

  • mistranslation for Acts 8:27

The Greek manuscripts have a mistranslation for Acts 8:27, which when translated well reads: "And he [Pileepos/ Philip] arose (and) went and met a certain *mahaymina* [believer] who had come from Cush, an official of Qandeq, the malkta [queen] of the Cushites, and he was an authority over all her treasures. And he had come to worship in Urishlim."Re: MHYMNA, it can mean either 'believer' or 'eunuch'—or many similar things. The Greek versions mistranslate this as 'eunuch' instead of the more contextually correct 'believer'.—PY. Эфиопский верующий was intending to worship in Jerusalem, presumably in the temple there—which eunuchs were prohibited from doing by Deut 23:2. Ср. Mt 19:12.

  • mistranslation at Rev 1:13

The mistranslation says Jesus has female breasts: Rev 1:13, Общая английская Библия: "In the middle of the lampstands I saw someone who looked like the Human One. He wore a robe that stretched down to his feet, and he had a gold sash around his chest.[aj]" The Greek word used here is mastos and is used exclusively for a woman's breasts.

  • mistranslation at Rev 2:22

The Greek mistranslation rendered a word as "bed," thereby having an adulterous woman being thrown into a bed. (It should have used "bier."). The KJV translators translated Rev 2:21–22: "And I gave her space to repent of her fornication; and she repented not. Behold, I will cast her into a bed, and them that commit adultery with her into great tribulation, except they repent of their deeds."

В NASB added "of sickness" in italics, thereby indicating to the reader that they had added it beyond what the Greek has: "I gave her time to repent, and she does not want to repent of her immorality. Behold, I will throw her on a bed of sickness, and those who commit adultery with her into great tribulation, unless they repent of her deeds."

It would make more sense if she'd been said to have been thrown onto a mortuary couch i.e. a bier—and doing such is possible translating from the Aramaic Revelation.

  • mistranslation at Rev 10:1

The mistranslation says "feet" were like 'columns/pillars of fire,' while the Aramaic better allows for the correct rendition, "legs like columns/pillars of fire."

Revelation 10:1 (KJV) And I saw another mighty angel come down from heaven, clothed with a cloud: and a rainbow was upon his head, and his face was as it were the sun, and his feet [Greek: podes/πόδες/feet] as pillars of fire:

  • mistranslations at Mt 5:13 and Lk 14:34 (but not at Mk 9:50)

Matthew 5:13 and Luke 14:34 in Greek mss. have an erroneous translation of the original Aramaic th-p-k-h by rendering it as μωρανθῇ/ foolish. In contrast, Mark 9:50 in Greek mss. correctly render Jesus' remarks about salt that becomes ἄναλον/ unsalty.[29]

Примечания

  1. ^ например то Гипотеза Евангелия на иврите of Lessing and others.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "'Life' in the Syriac Gospels". The Rainbow, a magazine of Christian literature. Vol. 21. 1884. p. 209.
  2. ^ Murdock's Translation of the Syrian New Testament from the Peschito Version. 1855. pp. 499–500.
  3. ^ The text of the New Testament: an introduction to the critical ... Page 194 Kurt Aland, Barbara Aland – 1995 "It contains twenty-two New Testament books, lacking the shorter Catholic letters (2–3 John, 2 Peter, Jude) and Revelation (as well as the Pericope Adulterae [John 7:53–8:11[ and Luke 22:17–18)."
  4. ^ а б Norton, William (1889). A Translation, in English Daily Used, of the Peshito-Syriac Text, and of the Received Greek Text, of Hebrews, James, 1 Peter, and 1 John, With an Introduction on the Peshito-Syriac Text, and the Revised Greek Text of 1881. London: W. K. Bloom.Introduction, pages l–li:"In the names of places, the Peshito shows the same independence of the Greek. . . . . in Acts xxi. 7, the Gk. has, Ptolemais; the Syriac has, Acu.Mr. Jer. Jones, in his work on the Canon, 1798, contends that the use of the name Acu, for Ptolemais, is a decisive proof that the Peshito must have been made not far in time from A.D. 70, when Jerusalem was destroyed. (vol. i. p. 103. ) He says that the most ancient name of this place among the Israelites was Aco, or Acco, Judges i. 31; that this name was afterwards changed to Ptolemais; that some say it had its new name from Ptolemy Philadelphus, about 250 B.C. He says it is certain that the old name Aco, was antiquated and out of use in the time of the Romans, and that the use of the old name Acu, in the Peshito, can be accounted for in no other way, but by supposing that the persons for whom the version was made were more acquainted with it, than with the new name Ptolemais; that upon any other supposition it would have been absurd for him to have used Acu. He says, that until the destruction of Jerusalem, one may suppose that the Jews may have retained the old name Aco still, out of fondness for its antiquity; but, he says, "how they, or any other part of Syria, could, after the Roman conquest, call it by a name different from the Romans, seems to me impossible to conceive. . . To suppose, therefore, that this translation, in which we meet with this old name, instead of the new one, was made at any great distance of time after the destruction of Jerusalem, is to suppose the translator to have substituted an antiquated name known to but few, for a name well known to all" (pp. 104, 105.) Mr. Jones says that a similar proof that the Peshito cannot have been made much after A.D. 70, is found in the fact that the Peshito often calls the Gentiles, as the Jews were accustomed to do, profane persons, where the Greek calls them the nations, that is, the Gentiles. The Peshito calls them profane, in Matt. vi. 7; Икс. 5; xviii.17; Mark vii. 26; John vii. 35; Acts xviii.4, 17; 1 Кор. v. 1; Икс. 20, 27; xii. 2; 1 Пет. iv.3. The expression is used, therefore, throughout the Peshito. Mr. Jones says, that it shows that the writer was a Jew, for no other person would have called all the world profane; and that after the destruction of the temple, all Hebrew Christians must have seen that other nations were not to be reckoned unclean and profane in the Jewish sense, and that therefore this version must have been made either before, or soon after, A.D. 70." (On Canon, Vol. i., pp. 106–110.)
  5. ^ Pettingell, John Hancock (1887). "The Gospel of Life in the Syriac New Testament". Views and Reviews in Eschatology: A Collection of Letters, Essays, and Other Papers Concerning the Life and Death to Come. п. 48.
  6. ^ Martin Hengel. 2005. "Eye-witness Memory and the Writing of the Gospels: Form Criticism, Community Tradition and the Authority of the Authors." В The Written Gospel, изд. by Markus Bockmuehl and Donald A. Hagner. Издательство Кембриджского университета. Стр. 89f.
  7. ^ Assemane, Giuseppe Simone (J.S.). "Bibliotheca Orientalis (2nd Vol.) De Scriptoribus Syris Monophysitis". digitale-sammlungen.ulb.uni-bonn.de. п. 486. Получено 2019-10-20.
  8. ^ Michaelis, Johann David (1793). Introduction to the New Testament, tr., and augmented with notes (and a Dissertation on the origin and composition of the three first gospels) by H. Marsh. 4 тт. [in 6 pt.].
  9. ^ Norton, William (1889). A Translation, in English Daily Used, of the Peshito-Syriac Text, and of the Received Greek Text, of Hebrews, James, 1 Peter, and 1 John: With an Introduction on the Peshito-Syriac Text, and the Revised Greek Text of 1881. W.K. Bloom. This sacred book was finished on Wed., the 18th day of the month Conun, in the year 389.
  10. ^ Taylor, Robert; Smith, John Pye (1828). Syntagma of the evidences of the Christian religion. Being a vindication of the Manifesto of the Christian evidence society, against the assaults of the Christian instruction society through their deputy J.P.S. [in An answer to a printed paper entitled Manifesto &c.]. Repr. п.32. This sacred book was finished on Wed., the 18th day of the month Conun, in the year 389.
  11. ^ http://www.peshitta.org/initial/peshitta.html
  12. ^ Pettingell, John Hancock (1887). "The Gospel of Life in the Syriac New Testament". Views and Reviews in Eschatology: A Collection of Letters, Essays, and Other Papers Concerning the Life and Death to Come. С. 53–54.
  13. ^ Brock, Sebastian P (2006), The Bible in the Syriac tradition, п. 58. See also Raymond Brown et al., eds., "The Jerome Biblical Commentary" (London, 1970), 69:88 (article "Texts and Versions"), pg. 575: "Claims that the Syr[iac] Gospels are the form in which Jesus spoke his teaching—claims often made by people who have every reason to know better—are without foundation."
  14. ^ Judaism and Hellenism in antiquity: conflict or confluence, 1998, с. 82
  15. ^ The Original Aramaic Gospels in Plain English (2007), p.59.
  16. ^ Torrey, Charles Cutler (1912). The Translations made from the Original Aramaic Gospels. New York: Macmillan Co. ISBN 9781293971314.
  17. ^ Торри, Чарльз Катлер (1933). The Four Gospels: a new translation. Нью-Йорк: издательство Harper & Brothers.
  18. ^ Herbert G May (October 1958). "Review of The Holy Bible from Ancient Eastern Manuscripts, Containing the Old and New Testaments Translated from the Peshitta, The Authorized Bible of the Church of the East". Журнал Библии и религии. 26 (4): 326–327. JSTOR 1460599.]
  19. ^ P.A.H. de Boer (April 1958). "Review of The Holy Bible from Ancient Eastern Manuscripts by G. M. Lamsa". Vetus Testamentum. 8 (2): 223. Дои:10.2307/1516092. JSTOR 1516092.
  20. ^ Jacquier, Jacque Eugène. "Gospel of St. Matthew." Католическая энциклопедия. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company, 1911.
  21. ^ Латинский: Tatiani Evangeliorum Harmoniae Arabice nunc primum ex duplici codice edidit et translatione latina; A. Ciasca (1888). Французский: Diatessaron De Tatien by Tatian; A. S. Marmardji (1935). Немецкий: Tatians Diatessaron aus dem Arabischen (1926). English: Aramaic to Arabic to Latin to English: The earliest life of Christ ever compiled from the four Gospels : being the Diatessaron of Tatian; J. Hamlyn Hill (1894). English: Aramaic to Arabic to English: The Ante-Nicene Fathers : translations of the writings of the Fathers down to A.D. 325, volume 9 The Diatessaron of Tatian, Hope W. Hogg (1897)
  22. ^ Michaelis, Johann David (1802). Introduction to the New Testament, tr., and augmented with notes (and a Dissertation on the origin and composition of the three first gospels) by H. Marsh. 4 тт. [in 6 pt.]. 4 тт. [in 5 pt.]. 2, part 1 (2nd ed.). С. 43–44.
  23. ^ Torrey, Charles C. (1958). "The Apocalypse of John: Introduction, Excerpts, and a New Translation". The Preterist Archive of Realized Eschatology. Получено 2 марта 2020.
  24. ^ Евсевий, История Церкви. VII, 24:1–27
  25. ^ Norton, William (1889). A translation, in English daily used, of the Peshito-Syriac text, and of the received Greek text, of Hebrews, James, 1 Peter, and 1 John : with an introduction on the Peshito-Syriac text, and the revised Greek text of 1881. Школа теологии Бостонского университета. London : W.K. Bloom. pp. xli–xlii, xliv.
  26. ^ Евсевий, Historia ecclesiastica 3.39.15–16, as translated by Bart D. Ehrman, Апостольские отцы, Vol. II, Классическая библиотека Леба, 2003, стр. 103. For the word translated "composed," Ehrman prints sunetaxato in his facing-page Greek text, rather than the variant reading found in some manuscripts, sunegrapsato. But, whereas sunegrapsato definitely means "composed," other scholars have taken the reading sunetaxato to mean "collected." В Католическая энциклопедия offers a fuller discussion in the section of its article on the Gospel of St. Matthew entitled "Authenticity of the First Gospel," and in the article on Papias.
  27. ^ Всеобъемлющий Новый Завет. Clontz, T. E., Clontz, J. (Jerry). Clewiston, FL: Cornerstone Publications. 2008. pp. 2, 3, 15, 52, 109, 189, 222, 268, 271, 280, 381. ISBN 978-0-9778737-1-5. OCLC 496721278.CS1 maint: другие (связь)
  28. ^ de Zwaan, J. (1938). "John Wrote in Aramaic". Журнал библейской литературы. 57 (2): 155–171. Дои:10.2307/3259746. ISSN 0021-9231. JSTOR 3259746.
  29. ^ Jeremias, Joachim (1971). New Testament Theology: The Proclamation of Jesus. Скрибнер. п. 28. ISBN 978-0-684-15157-1.

Библиография

  • Ben-Hayyim, Z. (1957–1977), The Literary and Oral Tradition of Hebrew and Aramaic amongst the Samaritans, Jerusalem Academy of the Hebrew Language
  • Black, M. (1967), An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. 3-е изд., Hendrickson Publishers
  • Burney, C. F. (1922), The Aramaic Origin of the Fourth Gospel, Oxford at the Clarendon Press
  • Casey, M. (1998), The Aramaic Sources of Marks' Gospel, Издательство Кембриджского университета
  • Casey, M. (2002), An Aramaic Approach to Q, Издательство Кембриджского университета
  • Fitzmyer, J. (1997), The Semitic Background of the New Testament, Eerdmans Publishing
  • Lamsa, G. (1976), New Testament Origin, Aramaic Bible Center
  • Torrey, C. (1941), Documents of the Primitive Church, Harper & Brothers
  • Zimmermann, F. (1979), The Aramaic Origin of the Four Gospels, Ktav Publishing House

внешняя ссылка