WikiDer > Черные люди и мормонское священство

Black people and Mormon priesthood

С 1849 по 1978 год Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) запрещено мужчинам черный африканец спуск от рукоположения в священство. В 1978 г. Первое Президентство заявлено в заявлении, известном как "Официальное заявление 2"что ограничение было снято. Между 1830 и 1849 годами несколько чернокожих мужчин были рукоположены в священники по Джозеф Смит.

В рамках этого ограничения как черным мужчинам, так и женщинам африканского происхождения в разное время запрещалось принимать участие в церемониях в Храмы СПД, служа в определенном руководстве церковные призвания, посещать собрания священства и выступать у костров. Супругам чернокожих лиц африканского происхождения также был запрещен вход в храм. Со временем ограничение было ослаблено, так что чернокожие люди неафриканского происхождения могли посещать собрания священства, а людям с «сомнительным происхождением» было дано священство, таким как фиджийцы, коренные австралийцы, египтяне, а также бразильцы и южноафриканцы с неизвестное наследие, у которых, похоже, не было никакого черного наследия.

В то время церковь учила, что ограничение исходит от Бога, и многие лидеры дали несколько объяснений запрета на основе расы, в том числе проклятие Каина и его потомки, ветчинабрак с Egyptus, проклятие потомков Ханаан, и что черные люди были менее доблестны в своих предземная жизнь. Руководители церкви использовали Священные Писания СПД чтобы оправдать свои объяснения, в том числе Книга Авраама, который учит, что потомки Ханаана были черными и фараон не мог иметь священства, потому что был потомком Ханаана. В 1978 году было объявлено, что ограничение было снято в результате откровения, данного церкви. президент и апостолы. Декларация 1978 г. была включена в Учение и Заветы, книга Священных Писаний Святых последних дней.

В декабре 2013 года Церковь СПД опубликовала эссе, одобренное Первым Президентством, в котором был дан контекст ограничения. В нем церковь отвергла большинство расовых объяснений прошлого ограничения священства и осудила расизм.[1]

Опрос, проведенный в 2016 году среди самоидентифицированных мормонов, показал, что более 60 процентов респондентов либо «знают», либо «верят», что запрет на священство / храм был волей Бога.

Расовые ограничения

В условиях расовых ограничений, существовавших со времен президентства Бригам Янг до 1978 года лица черного африканского происхождения не могли иметь священство в Церкви СПД и не могли участвовать в большинстве храмовых таинств, включая дар и целестиальный брак. Темнокожим людям разрешалось быть членами церкви и участвовать в некоторых храмовых таинствах, таких как крещение за мертвых.[2]

Расовые ограничения применялись к чернокожим африканцам, лицам чернокожего африканского происхождения и любым лицам смешанной расы, включая любое черное африканское происхождение. Ограничения не распространялись на Коренные американцы, Латиноамериканцы, Меланезийцы, или же Полинезийцы.[нужна цитата]

Священство

Бригам Янг учил, что черные люди не получат священства, пока «все другие потомки Адама не получат обетования и не получат благословений священства и его ключей». [3]

Ограничение священства было особенно ограничивающим, потому что Церковь СПД имеет класть священство и все достойные члены мужского пола могут получить священство, если захотят. Молодые люди обычно принимаются в Священство Аароново в 12 лет, и это значительный обряд посвящения.[4]:94–97 Носители священства исполняют обязанности на церковных собраниях, несут благословения исцеления и управляют церковными делами. Исключение чернокожих из духовенства означало, что они не могли иметь значительную церковь. руководящие роли или участвовать в определенных духовных мероприятиях, таких как благословение больных или предоставление других благословений, предназначенных для носителей священства.[4]:2, 8

Храмовые таинства

В период с 1844 по 1977 год большинству чернокожих не разрешалось участвовать в таинствах, совершаемых в церкви СПД. храмы, такой как ритуал пожертвования, небесные браки, и семейные печати. Эти таинства считаются необходимыми для достижения высшей степени небес, поэтому это означало, что черные члены церкви не могли пользоваться всеми привилегиями, которыми пользовались другие Святые последних дней во время ограничения.[4]:164

Святые последних дней верят, что эти браки запечатанный в мормоне храмы могут стать небесными браками, которые навсегда связывают семью, тогда как незапечатанные браки расторгаются после смерти. Как президент церкви, Дэвид О. Маккей учили, что чернокожие «не должны беспокоиться, поскольку тем, кто получает свидетельство о восстановленном Евангелии, могут быть защищены свои семейные узы и обеспечены другие благословения, поскольку по справедливости Господа они будут обладать всеми благословениями, на которые они имеют право в вечный план Спасения и Возвышения ".[5]

Бригам Янг учил: «Когда таинства будут выполнены в храмах, которые будут воздвигнуты, [дети] будут запечатаны со своими [родителями], а те, кто спали, очистятся перед Отцом Адамом. Это должно быть сделано. ... пока мы не сформируем совершенную цепочку от Отца Адама до финальной сцены ".[6]

Важным исключением из запрета на посещение храмов для чернокожих прихожан было то, что (за исключением периода полного запрета на посещение храма с середины 1960-х до начала 70-х годов при Маккее)[7]:119 черным членам было разрешено ограниченное использование, рекомендовать действовать в качестве доверенных лиц в крещения за умерших.[8]:95[4]:164[9] Кроме того, чернокожие дети, законно усыновленные белыми родителями, могут быть запечатаны со своими родителями.[8]:94

Церковная служба

Под запретом священства черные мужчины и женщины не могли занимать какие-либо значимые церковные призваниябыть лидерами или служить на миссии.[10][11] Церковь СПД в значительной степени полагается на своих неоплачиваемых членов, чтобы они занимали руководящие должности и служили в церковных призваниях.[12] Мужчинам священство требуется для многих руководителей и церковных призваний, и оно дается практически каждому Святому последних дней мужского пола уже в 11 лет. И для мужчин, и для женщин требуется или поощряется храмовое облечение для других призваний, например для миссионерства. служба.[13] Это ограничивало возможность чернокожих прихожан служить в различных призваниях. Когда священство было передано чернокожим под руководством Джозефа Смита, они также могли служить в различных призваниях. Например, Илия Авель служил на миссии и был призван к семидесяти годам.[14] Когда Бригам Янг ввел ограничение на священство, темнокожим членам Церкви запретили занимать многие руководящие и служебные должности.[15] и первоначально от посещения собраний священства.[16] В 1952 году Маккей запретил темнокожим людям выступать на собраниях священства и на вечеринках.[4]:67

С годами были сделаны некоторые исключения, позволяющие чернокожим членам служить без священства. Например, Самуил Чембер был назначен помощником дьякона в 1873 году. У него были те же обязанности, что и у дьякона, но без получения священства.[17] В 1945 году Эбнер и Марта Хауэлл были призваны служить на миссии по основанию сегрегированных общин в южных штатах. Хауэллу было вручено письмо, подписанное ЛеГранд Ричардс это позволяло ему говорить, хотя чернокожим не разрешалось посещать службы. Позже ему выдали карту, на которой он был назван «Почетным первосвященником».[18][19][20]

К 1960-м годам чернокожие мужчины могли служить на руководящих должностях во вспомогательных организациях и посещать собрания священства, в том числе служить в Воскресная школа или же Молодые люди президентство.[8] В 1960-х президент церкви Маккей задумался об открытии миссии в Нигерии. После нескольких трудностей с визами ЛеМар Уильямс находился в Нигерии, готовясь открыть миссию. Было решено, что только вспомогательное оборудование будет создан в Нигерии, где можно будет работать без священства.[8]:91 Мужчинам из Нигерии будет разрешено разносить причастие, но белые миссионеры должны будут его благословить.[21]:23 Однако программу закрыли после того, как несколько участников Кворум Двенадцати Апостолов возразил.[8]:93 В 1971 году была сформирована группа «Бытие» в качестве вспомогательной службы для чернокожих членов церкви. Черные участники смогли заполнить позиции в Общество милосердия, Молодые люди и Молодая женщина президентства. Мэри Бэнкхед служила первым президентом Общества милосердия.[22]

После откровения о священстве 1978 года черные люди могут служить в церковных призваниях и занимать руководящие должности.[15] Однако служение на общецерковном уровне было ограничено. Хотя было несколько чернокожих членов Кворумы Семидесяти и вспомогательные общие щиты,[23][24][25][26][27][28] не было ни одного члена Первого Президентства, Кворума Двенадцати Апостолов или общих президентств организаций (Общества милосердия, Общества молодых женщин, Начальный, Молодые люди, или Воскресная школа) то черный.

Патриархальные благословения

Смотрите также: Патриархальное благословение § Родословная

В церкви СПД патриарх дает патриархальные благословения членам, чтобы помочь им узнать свои сильные и слабые стороны и чего ожидать в их будущей жизни. Благословения также говорят членам, которые колено Израиля они происходят от. Члены, которые не произошли буквально от колен, принимаются в колено, обычно Ефрем. В начале 19-го и 20-го веков члены с большей вероятностью полагали, что они буквально произошли от определенного племени.[29]

В 1934 году патриарх церкви Джеймс Х. Уоллис записал в своем дневнике, что его понимание церковной политики заключалось в том, что чернокожие не могут получить патриархальное благословение из-за запрета на священство, но могут получить благословение без родословной ».[30] В Бразилии, если патриарх объявлял родословную, считалось, что этот член не был потомком Каина и, следовательно, имел право на священство, несмотря на физические или генеалогические свидетельства африканского происхождения.[31] В этом отношении патриархи не придерживались строго каких-либо стандартов или указаний. После откровения 1978 года патриархи иногда объявляли родословную в патриархальных благословениях для чернокожих членов, но иногда они не объявляли родословную. Некоторые черные члены попросили и получили новые патриархальные благословения, включая родословную.[32]

Люди, вышедшие замуж за черных

Смотрите также: Межрасовый брак и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Первый раз церковный руководитель учил, что не черный человек был проклят за то, что женился на черном человеке, 6 февраля 1835 года. Помощник президента церкви, У. В. Фелпс, написал письмо, в котором предположил, что жена Хама была потомком Каина и что Хам сам был проклят за «женитьбу на черной жене».[33][34][35]:59[36] Янг расширил эту идею, объяснив, что не-чернокожие, у которых были дети от чернокожего, сами будут прокляты священством и что закон Господа требует, чтобы пара и их дети были убиты.[4]:37,42–43[37][38][39][40][4]:37,39[41] Джордж К. Кэннон из Первого Президентства подтвердил, что это закон Господа, и объяснил, что он должен удерживать потомков Каина от получения священства.[34]:203[35]:78

Нескольким белым членам Церкви было отказано в доступе к храмовым церемониям после того, как они вышли замуж за чернокожего. Одной белой женщине было отказано в запечатывании храма своему белому мужу, потому что она ранее была замужем за чернокожим мужчиной, хотя и развелась с ним.[35]:37 Кэннон утверждала, что разрешить ей доступ в храм будет несправедливо по отношению к ее двум дочерям, которые у нее были от ее черного мужа.[34]:78[35]:37 Еще одному белому мужчине было отказано в священстве, потому что он женился на черной женщине.[35]:79 В 1966 году белой женщине, получившей свое облечение, местные лидеры запретили посещать храм и сказали, что ее облечение недействительно, потому что с тех пор она вышла замуж за чернокожего. Президент церкви Маккей согласилась с запретом посещать храм, но сказала, что ее облечения все еще в силе.[42]

После откровения о священстве 1978 года мужья чернокожих женщин могли получать священство, а супруги чернокожих могли совершать храмовые ритуалы.

Выполнение

Несколько чернокожих мужчин получили священство после введения расовых ограничений, в том числе сын Илии Абеля Енох Авель, который был рукоположен в сан. старший 10 ноября 1900 г.[43]:84 Сын Еноха и внук Илии Авеля, которого также звали Элайджа Авель, получили священство Аароново и были посвящены в чин священник 5 июля 1934 года. Младший Илия Авель также получил Священство Мелхиседеково и был рукоположен в сан старейшины 29 сентября 1935 года.[44]:30 Один комментатор отметил, что эти инциденты иллюстрируют «двусмысленность, противоречия и парадоксы» проблемы в течение двадцатого века.[44]

По мере того, как церковь начала расширяться в областях мира, которые не были так разделены по расовому признаку, у церкви возникли проблемы с различением чернокожих предков. В Бразилии, где высока доля людей со смешанным происхождением, официальные лица СПД советовали миссионерам в 1920-х годах избегать обучения людей, у которых, по всей видимости, были черные корни, и посоветовали им искать родственников исследователей, если они не уверены в своем расовом наследии. . Несмотря на меры предосторожности, к 1940-м и 1950-м годам некоторым людям африканского происхождения было невольно дано священство, что побудило миссионеров сделать упор на то, чтобы миссионеры тщательно проверяли внешность людей в поисках намеков на черную родословную и приказали избегать обучения тех, кто не встречался с «одним» отбросить правило "критерии. Кроме того, начиная с 70-х годов были добавлены «уроки родословной», чтобы определить, что заинтересованные лица не имели африканского происхождения к югу от Сахары.[4]:102[45] Время от времени члены Церкви обнаруживали, что имеют африканское происхождение после того, как получили священство. В некоторых случаях власть священства преобладала над генеалогическими исследованиями. Например, Первое Президентство восстановило в должности президента бразильского филиала Ипиранга, заявив, что он не принадлежит к линии Каина, несмотря на генеалогическое исследование, показывающее чернокожую родословную. В других случаях члены с черным происхождением получали патриархальные благословения, передавая родословную через одно из колен Израиля, что позволяло рукоположение в священники.[31]

В Южной Африке некоторые президенты миссий не соблюдали запрет и рукополагали членов со смешанной кровью. Первое Президентство позвонило Эвану Райту и проинструктировало его, что никто не может получить священство, если он не сможет проследить свою генеалогию за пределами Африки, даже если у них нет никаких признаков африканского происхождения. Райт вызвал нескольких миссионеров на полный рабочий день для помощи в генеалогической работе, но нехватка мужчин, которые могли бы выполнить это требование, оказалась сложной. В 1954 году Дэвид О. Маккей внес изменение, разрешив рукоположение мужчин, которые, по всей видимости, не имели черного происхождения.[8]

Во время своего пребывания на посту президента церкви в 1950-х годах Маккей принял несколько решений, позволяющих людям «сомнительного происхождения» получить священство, хотя раньше им это было бы запрещено. Это было одно из первых решений, принятых с целью расширить доступ к священству и ослабить определенные аспекты ограничений, наложенных из-за политики священства того времени.[46] Например, фиджийцам не было дано священство до 1955 года, когда Маккей посетил Фиджи и сказал президент миссии Самоа о том, что могут начаться усилия по обращению в свою веру с фиджийцами. Четыре года спустя Маккей сообщил своим советникам, что нет никаких доказательств того, что народы Фиджи имеют африканское происхождение.[8]

В 1964 году священство было распространено на Коренные австралийцы а в 1966 г. Египтяне.[8]:94

Обоснование запрета на священство

Руководство церкви официально приводило различные причины запрета на доктрины:[4]:66 но более поздние лидеры с тех пор отвергли их.[4]:132–135[47][48][49][50][51]

Проклятие Каина и его потомков

Дальнейшая информация: Проклятие и знак Каина § Святые последних дней

Некоторые члены церкви, в том числе некоторые руководители СПД, использовали проклятие Каина чтобы оправдать расовые ограничения. в книга Бытия найдено в Библии,[52] Бог ставит знак на Каина после того, как он убил своего брата Авель. Бригам Янг учил, что Каин убил Авеля, чтобы получить преимущество над ним, поэтому Бог проклял потомков Каина, чтобы они не получили священство, пока все остальные потомки Адама не получат священство. Во время президентства Янга это было объяснением, которому последовательно учили все лидеры. Только после смерти Бригама Янга Церковь начала учить, что причина запрета неизвестна.[35]

Брюс Р. Макконки, кто был семьдесят в то время и который позже служил апостолом, написал в своем издании 1966 г. Доктрина мормонов что те, кто был послан на Землю через род Каина, были менее доблестными в предземной жизни. Он также сказал, что, поскольку Хэм женился Egyptus и поскольку она была потомком Каина, он смог сохранить «негритянское происхождение». Затем было упомянуто об отказе в священстве некоторым мужчинам, и он объяснил, что в этой жизни черные люди не будут носить священство, но что эти благословения будут доступны им в следующей жизни.[53] В 1881 году президент церкви Джон Тейлор разъяснял веру в то, что проклятие, наложенное на Хама (который происходил из рода Каина), было продолжено, потому что жена Хама также была из этого «семени».[54] В 1978 году МакКонки сказал, что проклятие Каина больше не действует.[4]:117

Проклятие Каина все еще преподается в Ветхом Завете в пособии для студентов для классов института СПД.[55]

Проклятие Хама и книга Авраама

Дальнейшая информация: Проклятие Хэма § Движение Святых последних дней, и Книга Авраама § Отдельные учения

Согласно Библия, ветчина обнаружил своего отца Ной пьяный и голый в своей палатке. За это Ной проклял сына Хама, Ханаан быть «слугами слуг».[56][34]:125 Хотя в Священных Писаниях ничего не упоминается о цвете кожи, многие американцы в XIX веке считали, что Хэм женился на потомке Каина, который был черным, и что черные люди несли проклятие Хама.[34]:125 У. В. Фелпс, советник в президентстве церкви, учил, что Хэм женился на черной жене.[4]

В Книга Авраама, который считается священным писанием в движении СПД, означает, что египетский царь по имени фараон, был потомком Хама и Хананеев,[57] кто был черным, (Моисей 7: 8) что Ной проклял свою родословную, поэтому они не имели права на священство,[58] и что все египтяне произошли от него.[59] Позже церковь СПД считала его священным писанием. Это единственный отрывок из всех отрывков мормонов, который запрещает определенной линии людей иметь священство.[60] Хотя оба Джозеф Смит[34]:126 и Бригам Янг назвал проклятие Хама оправданием рабства,[61] ни проклятие Хама, ни книга Авраама не использовались для оправдания запрета священства. Только в 1900 году Джордж К. Кэннон, член Первого Президентства, начал использовать историю фараона как библейскую основу для запрета.[34]:205 В 1912 году Первое Президентство ответило на вопрос о запрете священства, использовав историю фараона.[62] К началу 1900-х годов он стал основой церковных аргументов в пользу запрета священства.[34]:205

В 1908 году Лиахона статья для миссионеров, анонимный, но санкционированный церковью автор рассмотрел Священные Писания о черноте в Дорогая жемчужина. Автор предположил, что Хам женился на потомке Каина. Поэтому Ханаан получил два проклятия: одно от Ноя, а другое от потомка Каина.[4]:55 В статье говорится, что Ханаан был «единственным предком негритянской расы», и прямо связывает свое проклятие «рабства слуг» с отрицанием чернокожего священства.[4]:55 В поддержку этой идеи в статье также обсуждалось, как фараон, потомок Ханаана согласно Священному Писанию СПД, не мог иметь священство, потому что Ной «проклял его как принадлежащего к священству».[4]:58[63]

В 1978 году, когда церковь сняла запрет на священство, Брюс Р. Макконки учил, что семя Хама, Ханаана, Египта и фараона больше не находится под древним проклятием.[4]:117 2002 год Учение и Заветы для учащихся указывает на Авраам 1: 21-27 как на причину того, что чернокожие не давали священство до 1978 года.[64]

Автор Дэвид Персуитт указал, что в XIX веке богословы, в том числе Джозеф Смит, считали, что проклятие Каин была продемонстрирована черная кожа, и что эта генетическая черта произошла через Нойсын ветчина, который, как предполагалось, женился на черной жене.[33] Мормонский историк Клаудиа Бушман также определяет доктринальные объяснения исключения чернокожих, с одним из оправданий, происходящих из свитков папируса, переведенных Джозефом Смитом как Книга Авраама, отрывок из которого связывает древнеегипетское правительство с проклятым Хамом через фараон, Внук Хама, который был «из того рода, по которому он не мог иметь права священства».[65]:93

Следствие предземного существования

Еще одна причина расового ограничения, выдвинутая церковным руководством, была названа историком «мормонской кармой». Колин Кидд, и относится к идее, что цвет кожи воспринимается как свидетельство праведности (или ее отсутствия) в предземном существовании.[66]:236 Доктрина предземного существования описана в Энциклопедия мормонизма таким образом: «для Святых последних дней предземная жизнь характеризуется индивидуальностью, свободой воли, интеллектом и возможностью для вечного развития. Это центральная доктрина богословия Церкви, которая дает понимание извечного вопроса« Откуда исходит » человек?'"[67] Эта идея основана на мнениях нескольких видных церковных лидеров, в том числе давнего апостола, а затем и президента церкви. Джозеф Филдинг Смит, которые придерживались мнения, что предземная жизнь была своего рода испытательным полигоном для отнесения духовных детей Бога к избранным или неблагоприятным смертным родам.[66]:236–237 Бушман также отметил давние учения Смита о том, что в предземной войне на небесах черные считались теми духами, которые не сражались так отважно против Сатана и кто в результате получил меньшее земное положение с такими ограничениями, как лишение права носить священство.[65]:93 В начале 1930-х гг. Джордж Ф. Ричардс отметил, что официальной позиции не было, но утверждал, что Бог не назначил бы некоторых из своих детей черными, если бы они не сделали что-то плохое в предсуществовании.[68] По словам историка религии Крейга Прентисса,[69] апелляция к предземному существованию была подтверждена как доктрина в заявлениях Первого Президентства СПД в 1949 г.[70] и 1969 г.[71]

Неизвестные причины

В 1969 году Первое Президентство заявило, что черные не имеют священства «по причинам, которые, как мы считаем, известны Богу».[72] Когда запрет был снят в 1978 году, не было официального объяснения расистского языка в Священных Писаниях мормонов или того, снято ли проклятие или никогда не существовало.[4]:112 Однако некоторые церковные лидеры сделали некоторые заявления. МакКонки сказал, что проклятие было снято, и предыдущие заявления, сделанные им самим и другими церковными лидерами по этому поводу, должны быть забыты и что в центре внимания Евангелия должны быть текущие откровения.[73][4]:117 Президент церкви Гордон Б. Хинкли сказал, что запрет не был неправильным, но для этого была причина[74] и это откровение говорит само за себя.[75] Апостол Даллин Х. Оукс сказал, что это не образец Господа объяснять причины.[76][4]:134

В 2003 году черный член Церкви СПД Даррон Смит написал в Солнечный камень что многие члены придерживаются предыдущих объяснений запрета, потому что руководство церкви не обратилось к истокам запрета.[77]

Защита от ада

Университет Бригама Янга Профессор религиоведения, Рэнди Л. Ботт, предположил, что Бог отказал черным мужчинам в священстве, чтобы защитить их от низшей ступени ада, поскольку один из немногих проклятых грехов - злоупотребление священством. Ботт сравнил запрет на священство с тем, что родитель отказывает маленьким детям в ключах от семейной машины, заявив: «Вы не можете упасть с вершины лестницы, потому что вы не были на вершине лестницы. Итак, в действительности чернокожие, не имеющие священства, были величайшим благословением, которое Бог мог им дать ».[78] В 2012 году официальный отдел новостей LDS Newsroom ответил на противоречивые заявления Рэнди Ботта: «Позиции, приписываемые профессору BYU Рэнди Ботту в недавней статье в Washington Post, абсолютно не отражают учения и доктрины Церкви Иисуса Христа Святых последних дней». [79]

Человеческая ошибка

Что касается запрета на священство, апостол Спенсер В. Кимбалл сказал в 1963 году: «Доктрина или политика не изменились на моей памяти. Я знаю, что может. Я знаю, что Господь может изменить свою политику и снять запрет и простить возможную ошибку, которая привела к лишению свободы».[80]

В 2013 году Церковь СПД выпустила эссе, в котором рассказывается о расистской среде, в которой был сформирован запрет, и заявила, что запрет был основан больше на расизме, чем на откровениях.[81][82]

Учение о запрете священства

Божественность запрета, доктрина против политики

Смотрите также: Откровение 1978 года о священстве

Руководители церкви на протяжении десятилетий учили, что рукоположение священства и запрет храмовых таинств были заповеданы Богом. Бригам Янг учил, что это «истинный вечный принцип, установленный Всевышним».[4]:37 В 1949 году Первое Президентство (при Джордж Альберт Смит) официально заявил, что это «не было вопросом провозглашения политики, но прямого повеления от Господа».[34]:222–223[83][35]:221 Во втором заявлении Первого Президентства (на этот раз под руководством Маккея) в 1969 году вновь подчеркивалось, что эта «кажущаяся дискриминация со стороны Церкви по отношению к неграм возникла не от человека, а восходит к началу с Богом».[84][34]:223[35]:222 Как президент церкви, Kimball также подчеркнул на пресс-конференции 1973 года, что запрет был «не моей политикой или политикой церкви. Это политика Господа, который установил его».[85] На тему учения и политики отмены расы апостола Даллин Х. Оукс заявил в 1988 году: «Я не знаю, можно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка ... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине. и политика в том, что до 1978 года человек не мог иметь священство, а после 1978 года он мог иметь священство ».[86]

Когда в 1978 году было объявлено, что запрет был отменен, Кимбалл написал письмо, в котором говорилось, что Господь открыл, «что давно обещанный день настал». Позже это было канонизировано в Священном Писании СПД как Официальное заявление 2.[87] МакКонки сказал, что голос Бога сказал, что «время пришло», и что все Первое Президентство и Кворум Двенадцати услышали один и тот же голос и знали, что древнее проклятие снято.[4]:117 В 1995 году чернокожий член церкви А. Дэвид Джексон попросил руководителей церкви издать декларацию, в которой отвергалось то, что запрет был прямой заповедью Господа. Сначала церковь отказалась.[75]

В 2012 году церковь изменила предисловие к Официальной декларации 2, включив в него следующие предложения относительно запрета на священство: «Церковные записи не дают четкого представления о происхождении этой практики. Церковные руководители считали, что для изменения этой практики необходимо откровение от Бога». .[88]:273 Однако в нем конкретно не говорится, какие части запрета исходят от Бога, а какие нет.[89]:380 В 2013 году церковь опубликовала эссе, в котором говорилось, что корни запрета больше в расизме, чем в откровении.[82][81] Знаковое исследование 2016 года[90] из 1156 самоидентифицированных Святых последних дней обнаружили, что почти две трети опрошенных членов Церкви сообщили, что они считали запрет на храм и священство до 1978 года «волей Бога».[91][92]

Продолжительность бана

Бригам Янг учил, что черные люди не получат священства, пока «все другие потомки Адама не получат обетования и не получат благословений священства и его ключей». Но это означало, что те, кому было отказано в священстве, однажды получат священство и связанные с ним благословения.[3] В другой раз он заявил, что «придет время, когда они [будут] иметь привилегию всех, на кого мы имеем привилегию, и даже больше».[93]

В 1963 году, обсуждая, когда будет снят запрет, Джозеф Филдинг Смит сказал репортеру, что «такое изменение может произойти только через божественное откровение, и никто не может предсказать, когда божественное откровение произойдет».[94]

Апологетика мормонов автор и лектор Джон Льюис Лунд писал в 1967 году: «Бригам Янг показал, что негры не получат священства до тех пор, пока не пройдет много времени после второго пришествия Иисуса Христа, чье пришествие возвестит тысячелетие мира».[95]

Когда в 1978 году ограничения были сняты, президент церкви Кимбалл назвал это «давно обещанным днем». Критики говорят, что снятие ограничения до воскресения противоречит утверждениям Янга 1854 и 1859 годов:[96] в то время как апологеты церкви говорят, что заявления Бригама Янга означают, что африканцы могут получить священство после всех остальных скачки имели право на его получение, а не все другие лица.

Начало бана

Под Джона Тейлора во время президентства (1880–87) в церкви возникла путаница в отношении происхождения расовых ограничений. Зеведей Кольтрин и Авраам О. Смут предоставили противоречивые свидетельства того, утверждал ли Джозеф Смит, что Илия Авель было разрешено носить священство, хотя правдивость их свидетельства вызывает сомнения.[97]:38[43]:6 С этого момента многие утверждения об ограничении священства приписывались Джозефу Смиту; все такие заявления на самом деле были сделаны Бригамом Янгом.[98] Церковь учила, что запрет исходит от Джозефа Смита, и Первое Президентство объявило об этом в 1947 году.[99]

В 2013 году церковь опубликовала заявление, в котором говорилось, что запрет, похоже, начался с Бригама Янга, а не с Джозефа Смита.[82]

История

До 1847 г.

Основная статья: Черные люди и ранний мормонизм

В течении времени Джозеф Смит, основатель Движение Святых последних дней (1830–1844 гг.), Был лидером, официальная расовая политика в Церковь Христа. Чернокожих приветствовали как членов церкви, и как доказательство отсутствия официальной политики в 1836 г. назначен священники: Илия Авель и Уокер Льюис. До 1847 года горстка других чернокожих была рукоположена в священники.[43]:99 В том же году Авель стал членом Кворум Семидесяти и получил патриархальное благословение.[43]:49 Хотя официальной политики не существовало, есть свидетельства того, что некоторым чернокожим мужчинам было отказано в священстве в период Миссури, чтобы успокоить рабовладельцев в этом районе.[4]:94

Некоторые исследователи предположили, что действия Джозефа Т. Болла и Уильям МакКэри привело к решению Янга ввести запрет на священство в Церкви СПД.[4]:30–31

Джозеф Т. Болл

Основная статья: Джозеф Т. Болл

Уроженец Массачусетса, Джозеф Т. Болл был хорошими друзьями с Уильямом Смитом (младшим братом Джозефа Смита). Из-за своей тесной связи со Смитом он начал полигамию без одобрения Бригама Янга. Хотя он продолжал практиковать полигамию, он какое-то время был президентом небольшого прихода в Бостоне, что сделало его первым чернокожим человеком, который председательствовал в собрании СПД. В августе 1845 года Болл был отделен от церкви, потому что Янг ​​узнал о его прошлом участии в полигамии.[4]:30

Уильям МакКэри

Основная статья: Уильям МакКэри

Из-за событий, которые произошли в обоих Цинциннати, Огайо и Уинтер-Куортерс, НебраскаМаккари потерял благосклонность Янга. Маккэри был обращенным наполовину афроамериканцем, который после крещения и рукоположения в священство начал утверждать, что он пророк и обладатель других сверхъестественных даров.[100] В какой-то момент он также утверждал, что Адам из Библия.[101]:135 В марте 1847 года он был отлучен от церкви за вероотступничество и изгнан из Уинтер-Куортерс.[102] После отлучения от церкви Маккэри начал привлекать последователей Святых последних дней и учредил многоженство среди своей группы, и он был запечатан в нескольких белый жен.[100][102]

Поведение Маккэри рассердило многих Святых последних дней в Уинтер-Куортерс. Исследователи заявили, что его браки с белыми женами, скорее всего, повлияли на решение Янга ввести запрет на священство и храм для чернокожих.[100][102][103] В заявлении Янга Маккэри в марте 1847 г. говорилось, что расовая принадлежность не имеет ничего общего с правом на получение священства.[4]:36 но самое раннее известное заявление об ограничении священства со стороны любого лидера мормонов (включая намек на то, что цвет кожи может иметь значение) было сделано апостол Парли П. Праттчерез месяц после того, как МакКэри был исключен из Уинтер-Куортерс.[102] Говоря о Маккари, Пратт заявил, что, поскольку он был потомком Хэма, он был проклят в отношении священства.[4]:35

1847–1880

В 1847 г. Бригам Янг стал вторым президент церкви СПД. Как и многие в то время, Янг пропагандировал дискриминацию чернокожих.[4]:1 13 февраля 1849 года Янг сделал раннее заявление об истории запрета священства в Церкви СПД. Заявление было дано в ответ на Лоренцо Сноувопрос о том, как произойдет искупление в отношении чернокожих. Янг ответил, упомянув Проклятие Каина и сказал, что подобная иерархия власти, которая была установлена ​​на Земле из-за проклятия, останется в загробной жизни.[104] Янг будет делать много подобных замечаний в течение оставшейся части своего президентства.[105][106]

1880–1950

Элайджа Абель: темнокожий мужчина, которому было дано священство во времена Джозефа Смита.

Под Джона Тейлора во время президентства (1880–87) в церкви возникла путаница в отношении происхождения расовых ограничений. Илия Авель, афроамериканец, был посвящен в священство во времена Джозефа Смита.[43]:84 Апостол Джозеф Ф. Смит argued that Abel's priesthood had been declared null and void by Joseph Smith, though this seems to conflict with Joseph F. Smith's teachings that the priesthood could not be removed from any man without removing that man from the church.[98] Зеведей Кольтрин и Авраам О. Смут provided conflicting testimony of whether or not Joseph Smith stated that Abel was allowed hold the priesthood, though the veracity of their testimony is doubted.[97]:38[43]:6 From this point on, many statements on the priesthood restriction were attributed to Joseph Smith; all such statements had actually been made by Brigham Young.[98]

In 1947 the First Presidency, consisting of Джордж Альберт Смит, Дж. Рубен Кларк, и Дэвид О. Маккей, in a private communication with Dr. Lowry Nelson,[107] where Dr. Nelson questioned whether "there is no irrevocable church doctrine on this subject [of blacks and the priesthood]" the First Presidency stated:[99]

The basic element of your ideas and concepts seems to be that all God's children stand in equal positions before Him in all things.

Your knowledge of the Gospel will indicate to you that this is contrary to the very fundamentals of God's dealings with Israel dating from the time of His promise to Abraham regarding Abraham's seed and their position vis-a~vis God Himself. Indeed, some of God's children were assigned to superior positions before the world was formed. We are aware that some Higher Critics do not accept this, but the Church does.

Your position seems to lose sight of the revelations of the Lord touching the preexistence of our spirits, the rebellion in heaven, and the doctrines that our birth into this life and the advantages under which we may be born, have a relationship in the life heretofore.

From the days of the Prophet Joseph even until now, it has been the doctrine of the Church, never questioned by any of the Church leaders, that the Negroes are not entitled to the full blessings of the Gospel.

Furthermore, your ideas, as we understand them, appear to contemplate the intermarriage of the Negro and White races, a concept which has heretofore been most repugnant to most normal-minded people...

Later, reflecting on this exchange with the First Presidency, Dr. Nelson would say, "I believe I was the first Mormon to protest the church policy with regard to blacks in a letter to the First Presidency of the church in 1947"[108] and in 1953 published the article "Mormons and the Negro",[109] saying that "This was the first [time] the non-Mormon world knew of this policy, and it was widely publicized through the Negro press."[108]

In 1949, the First Presidency under the direction of Джордж Альберт Смит made a declaration which included the statement that the priesthood restriction was divinely commanded and not a matter of church policy.[110] The declaration goes on to state that the conditions in which people are born on Earth are affected by their conduct in the premortal existence, although the details of the principle are said not to be known. It then says that the privilege of mortal existence is so great that spirits were willing to come to earth even though they would not be able to possess the priesthood.[107] The mentioning of the curse of Cain began during this time period and took the place of previous justifications for the priesthood ban. The older arguments included the idea that black people were not as valiant in the pre-mortal life and that they had "inherent inferiority."[4]:100

1951–1977

In 1954, church president Дэвид О. Маккей taught: "There is not now, and there never has been a doctrine in this church that the negroes are under a divine curse. There is no doctrine in the church of any kind pertaining to the negro. We believe that we have a scriptural precedent for withholding the priesthood from the negro. It is a practice, not a doctrine, and the practice someday will be changed. And that's all there is to it."[51]

In 1969, church apostle Гарольд Б. Ли and member of the First Presidency Элвин Р. Дайер blocked the LDS Church from rescinding the racial restrictions.[111][4]:80 The idea that a unanimous decision through revelation was needed to change the policy was and is a widespread belief among LDS church leaders. Although many desired a change in the racial policy, they continued waiting for revelation concerning the matter.[112]:31

David O. McKay told several people about his struggles with the restrictions, including Mildred Calderwood McKay, Marion D. Hanks, Lola Gygi Timmins, and Richard Jackson.[113] Jackson quotes McKay as saying: "I'm badgered constantly about giving the priesthood to the Negro. I've inquired of the Lord repeatedly. The last time I did it was late last night. I was told, with no discussion, not to bring the subject up with the Lord again; that the time will come, but it will not be my time, and to leave the subject alone."[114]

On December 15, 1969, members of the First Presidency, Hugh B. Brown and N. Eldon Tanner (President McKay was 96 years old and incapacitated at that time, passing away the next month), released a First Presidency Statement, "Letter of First Presidency Clarifies Church's Position on the Negro" stating[72]

From the beginning of this dispensation, Joseph Smith and all succeeding presidents of the Church have taught that Negroes, while spirit children of a common Father, and the progeny of our earthly parents Adam and Eve, were not yet to receive the priesthood, for reasons which we believe are known to God, but which He has not made fully known to man.

Our living prophet, President David O. McKay, has said, "The seeming discrimination by the Church toward the Negro is not something which originated with man; but goes back into the beginning with God….

Revelation assures us that this plan antedates man’s mortal existence, extending back to man’s pre-existent state.

В ее книге Contemporary Mormonism, Claudia Bushman describes the pain that was caused by the racial restrictions of the church. This struggle was felt both to black worshipers, who sometimes found themselves segregated and ostracized, and white members who were embarrassed by the exclusionary practices and who occasionally apostatized over the issue.[65]:94–95

In 1971, three African-American Mormon men petitioned then–church president Джозеф Филдинг Смит to consider ways to keep black families involved in the church and also re-activate the descendants of black pioneers.[115] As a result, Smith directed three apostles to meet with the men on a weekly basis until, on October 19, 1971, an organization called the Genesis Group was established as an auxiliary unit of LDS Church to meet the needs of black Mormons.[116] The first president of the Genesis Group was Ruffin Bridgeforth, who also became the first black Latter Day Saint to be ordained a первосвященник after the priesthood ban was lifted later in the decade.[117]

Harold B. Lee, president of the church, stated in 1972: "For those who don't believe in modern revelation there is no adequate explanation. Those who do understand revelation stand by and wait until the Lord speaks .... It's only a matter of time before the black achieves full status in the Church. We must believe in the justice of God. The black will achieve full status, we're just waiting for that time."[118]

Although not refuting his belief that the restrictions came from the Lord, апостол Спенсер В. Кимбалл acknowledged in 1963 that it could have been brought about through an error on man's part. In 1963, he said, "The doctrine or policy has not varied in my memory. I know it could. I know the Lord could change his policy and release the ban and forgive the possible error which brought about the deprivation."[80]

Racial restrictions end in 1978

LDS temple in São Paulo, Brazil
Основная статья: Откровение 1978 года о священстве

In the 1970s, LDS Church president Спенсер В. Кимбалл took General Conference on the road,[требуется дальнейшее объяснение][нужна цитата] держа площадь and regional conferences all over the world. He also announced many new temples to be built both in the United States and abroad, including one temple in São Paulo, Brazil. The problem of determining priesthood eligibility in Brazil was thought to be nearly impossible due to the mixing of the races in that country. When the temple was announced, church leaders realized the difficulty of restricting persons with African descent from attending the temple in Brazil.[119][4]:102

On June 8, 1978, the Первое Президентство released to the press an official declaration, now a part of Учение и Заветы, which contained the following statement:

He has heard our prayers, and by revelation has confirmed that the long-promised day has come when every faithful, worthy man in the church may receive the Holy Priesthood, with power to exercise its divine authority, and enjoy with his loved ones every blessing that follows there from, including the blessings of the temple. Accordingly, all worthy male members of the church may be ordained to the priesthood without regard for race or color. Priesthood leaders are instructed to follow the policy of carefully interviewing all candidates for ordination to either the Aaronic or the Melchizedek Priesthood to insure that they meet the established standards for worthiness.[120]

Joseph Freeman, Jr.: first black man to receive priesthood after the ban was lifted in 1978

According to first-person accounts, after much discussion among the First Presidency and the Quorum of the Twelve Apostles on this matter, they engaged the Lord in prayer. According to the writing of Bruce R. McConkie, "It was during this prayer that the revelation came. The Spirit of the Lord rested upon us all; we felt something akin to what happened on the day of Пятидесятница и на Киртланд Храм. From the midst of eternity, the voice of God, conveyed by the power of the Spirit, spoke to his prophet. The message was that the time had now come to offer the fullness of the everlasting gospel, including celestial marriage, and the priesthood, and the blessings of the temple, to all men, without reference to race or color, solely on the basis of personal worthiness. And we all heard the same voice, received the same message, and became personal witnesses that the word received was the mind and will and voice of the Lord."[121][4]:116 Immediately after the receipt of this new revelation, an official announcement of the revelation was prepared, and sent out to all of the various leaders of the Church. It was then read to, approved by, and accepted as the word and will of the Lord, by a General Conference of the Church in October 1978. Succeeding editions of the Doctrine and Covenants were printed with this announcement canonized and entitled "Официальное заявление 2".

Апостол Гордон Б. Хинкли (a participant in the meetings to reverse the ban), in a churchwide fireside said, "Not one of us who was present on that occasion was ever quite the same after that. Nor has the Church been quite the same. All of us knew that the time had come for a change and that the decision had come from the heavens. The answer was clear. There was perfect unity among us in our experience and in our understanding."[122]:64[123]

The announcement about the removal of the priesthood ban was issued to the public in the weekly Церковные новости supplement to the Deseret News, which also included admonitions from Kimball not to "cross racial lines in dating and marrying".[124]

On June 11, 1978, three days after the announcement of the revelation, Джозеф Фриман, a member of the church since 1973, became the first black man to be ordained to the office of elder in the Melchizedek priesthood since the ban was lifted, while several others were ordained into the Aaronic priesthood that same day.[125]

Later in 1978, McConkie called to repentance all those who questioned the revelations received by the prophet with regards to the priesthood ban. He went on to clarify that previous statements made by himself and other church leaders on the subject were to be forgotten and that the focus of the gospel should be on current revelations.[73][4]:117

Critics of the LDS Church state that the church's 1978 reversal of the racial restrictions was not divinely inspired as the church claimed, but simply a matter of political convenience,[126] as the reversal of restrictions occurred as the church began to expand outside the United States into countries such as Brazil. These countries have ethnically mixed populations, and the reversal was announced just a few months before the church opened its new temple in São Paulo, Brazil.[127]

1978 to 2013

Since the Revelation on the Priesthood in 1978, the church has made no distinctions in policy for black people, but it remains an issue for many black members of the church. Alvin Jackson, a black епископ in the LDS Church, puts his focus on "moving forward rather than looking back."[128] В интервью с Mormon Century, Jason Smith expresses his viewpoint that the membership of the church was not ready for black people to have the priesthood in the early years of the church, because of prejudice and slavery. He draws analogies to the Bible where only the Israelites have the gospel.[129]

In a 1997 TV interview, President Гордон Б. Хинкли was asked whether the church was wrong to deny the priesthood. He responded, "No, I don't think it was wrong. It, things, various things happened in different periods. There's a reason for them."[74]

In April 2006 in a general conference talk President Gordon B. Hinckley, the president of the LDS Church, had called racism "ugly" and a sin that any guilty of needed to repent from.[130]

In 1995, black church member A. David Jackson asked church leaders to issue a declaration repudiating past doctrines that denied various privileges to black people. In particular, Jackson asked the church to disavow the 1949 "Negro Question" declaration from the church Presidency which stated that "the attitude of the church with reference to negroes ... is not a matter of the declaration of a policy but of direct commandment from the Lord ... to the effect that negroes ... are not entitled to the priesthood."[75]

The church leadership did not issue a repudiation, and so in 1997 Jackson, aided by other church members including Armand Mauss, sent a second request to church leaders, which stated that white Mormons felt that the 1978 revelation resolved everything, but that black Mormons react differently when they learn the details. He said that many black Mormons become discouraged and leave the church or become inactive. "When they find out about this, they exit... You end up with the passive African Americans in the church."[131]

Other black church members think giving an apology would be a "detriment" to church work and a catalyst to further racial misunderstanding. African-American church member Bryan E. Powell says, "There is no pleasure in old news, and this news is old." Gladys Newkirk agrees, stating, "I've never experienced any problems in this church. I don't need an apology. . . . We're the result of an apology."[132] The large majority of black Mormons say they are willing to look beyond the previous teachings and remain with the church in part because of its powerful, detailed teachings on life after death.[133]

Church president Hinckley told the Лос-Анджелес Таймс: "The 1978 declaration speaks for itself ... I don't see anything further that we need to do."[75] Апостол Даллин Х. Оукс сказал:

It's not the pattern of the Lord to give reasons. We can put reasons to commandments. When we do we're on our own. Some people put reasons to [the ban] and they turned out to be spectacularly wrong. There is a lesson in that .... The lesson I've drawn from that, I decided a long time ago that I had faith in the command and I had no faith in the reasons that had been suggested for it .... I'm referring to reasons given by general authorities and reasons elaborated upon [those reasons] by others. The whole set of reasons seemed to me to be unnecessary risk taking .... Let's [not] make the mistake that's been made in the past, here and in other areas, trying to put reasons to revelation. The reasons turn out to be man-made to a great extent. The revelations are what we sustain as the will of the Lord and that's where safety lies.[76][4]:134

2013, чтобы представить

On December 6, 2013, the LDS Church published an essay entitled "Race and the Priesthood" on its official website. The essay stated that "there is no evidence that any black men were denied the priesthood during Joseph Smith's lifetime," but that the priesthood restrictions were first publicly introduced by Brigham Young, noting the racism of the era that influenced his thinking.[82] The essay went on to declare that "Today the Church disavows the theories advanced in the past that black skin is a sign of divine disfavor or curse, or that it reflects actions in a premortal life that mixed-race marriages are a sin; or that blacks or people of any other race or ethnicity are inferior in any way to anyone else. Church leaders today unequivocally condemn all racism, past and present, in any form."[4]:140[134]

While the essay was approved by the First Presidency,[135] it was not written by them. As of 2015, it has never been mentioned, alluded to, or footnoted in speeches by LDS authorities at the faith's biannual Генеральные конференции.[136] Many members remain unaware of the essays and some hold to racist beliefs that had been taught in the past.[137]

В соответствии с Ричард Бушман, a Mormon historian, the essay removes the revelatory significance of the ban. He states that it requires a reorientation of Mormon thinking, since "it brings into question all of the prophet's inspiration."[138] Critics of the church argue that it could call into question other revelations of the prophets.[139]

Although the priesthood restrictions existed historically, the LDS Church reports continued significant growth in church membership in Africa, with growth from 318,947 members in 2010 to 578,310 in 2018.[140] As of 2019, there are two church общие власти of African descent, and another general authority of Melanesian (Fijian) descent.[141]

In response to a 2016 survey of self-identified Mormons, over 60 percent expressed that they either know (37 percent) or believe (25.5 percent) that the priesthood/temple ban was God's will, with another 17 percent expressing that it might be true, and 22 percent saying they know or believe it is false.[142]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
  2. ^ В своей автобиографии Jane Elizabeth Manning James says she "had the privilege of going into the temple and being baptized for some of my dead."http://www.blacklds.org/manning Life History of Jane Elizabeth Manning James as transcribed by Elizabeth J.D. Round
  3. ^ а б "Intelligence, Etc., by Brigham Young (Journal of Discourses 7:282-291)".
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах Харрис, Мэтью Л .; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). The Mormon Church and Blacks. Чикаго: Иллинойсский университет Press. ISBN 978-0-252-08121-7.
  5. ^ Stewart, John J. (1960). Мормонизм и негры. Salt Lake City, Utah: Bookmark. OCLC 731385..Complete text
  6. ^ Chapter 41: Temple Ordinances, Teachings of Presidents of the Church: Brigham Young (Salt Lake City, Utah: LDS Church, 1997) p. 299.
  7. ^ Reiter, Tonya (October 2017). "Black Saviors on Mount Zion: Proxy Baptisms and Latter-day Saints of African Descent". Журнал истории мормонов. 43 (4): 100. Дои:10.5406/jmormhist.43.4.0100. Presidents of the Church, with their counselors, consistently gave permission for this level of temple service to be extended to members of African descent, while also forbidding their participation in the endowment ritual. By the mid-1960s, it appears that ... President McKay seems to have agreed that vicarious ordinances should only be done by white proxies, a practice that seems to have been instigated earlier. By the early 1970s, records indicate that black members, once again, had free access to temple fonts in Utah.
  8. ^ а б c d е ж грамм час Принц, Григорий А .; Wright, William Robert (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма. Солт-Лейк-Сити, Юта: Университет штата Юта Press. ISBN 0-87480-822-7.
  9. ^ Anderson, Devery S. (2011). The Development of LDS Temple Worship, 1846–2000: A Documentary History. Солт-Лейк-Сити: Подписные книги. ISBN 978-1-56085-211-7.
  10. ^ Peggy Fletcher Stack (2007). "Faithful witness". The Salt Lake Tribune.
  11. ^ Lee Hale (May 31, 2018). "Mormon Church Celebration of 40 Years of Black Priesthood Brings Up Painful Past".
  12. ^ "Mormon Lay Ministry". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
  13. ^ "Why do we need to receive our endowment in the temple before serving a mission?".
  14. ^ "Mormons to mark 30 years of blacks in priesthood". Ассошиэйтед Пресс. 2008 г.
  15. ^ а б Davis Bitton, Thomas G. Alexander (2008-10-23). Historical Dictionary of Mormonism. п. 20. ISBN 9780810862517.
  16. ^ Embry, Jessie (1994). Black Saints in a White Church. Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги. ISBN 1-56085-044-2. OCLC 30156888.
  17. ^ William G. Hartley, "Samuel D. Chambers, The Improvement Era, Spring 1977; "Saint Without Priesthood: The Collected Testimonies of Ex-Slave Samuel D. Chambers," Dialogue: A Journal of Mormon Thought 12: 2 (Summer 1979; Jessie L. Embry, Black Saints in a White Church: Contemporary African American Mormons (Salt Lake City: Signature Books, 1994.)
  18. ^ "No Johnny-Come-Lately: The 182-Year-Long BLACK Mormon Moment".
  19. ^ Sean Walker (2015). "SLC man pioneer for Michigan football, black Mormons". KSL.
  20. ^ Margaret Blair Young. "Abner Leonard Howell: Honorary High Priest" (PDF).
  21. ^ Ричард Э. Терли младший и Джеффри Г. Кэннон. "Верный отряд: Моисей Малангу и первые святые Соуэто". Ежеквартальные исследования BYU. 55 (1).
  22. ^ Michael Aguirre (2016-08-31). "Bankhead Mary Lucille Perkins". Черное прошлое.
  23. ^ Moore, Carrie A (2003-10-04). "Pair reflect LDS Nigerians' faith". Deseret News.
  24. ^ Ramirez, Margaret (2005-07-26). "Mormon past steeped in racism: Some black members want church to denounce racist doctrines". Чикаго Трибьюн. As far as leadership is concerned, the role of the various minorities in Mormonism as a whole is not yet very great, but it is growing, and it is crucial in parts of the world outside the U.S.
  25. ^ Huffington Post article on September 2014 Women's Meeting
  26. ^ "Area Seventies". Получено 2016-01-18.
  27. ^ Allen, Kathryn S. "LDS Africa: Some Great Quotes from Church Leaders". My Best LDS. Получено 2016-01-18.
  28. ^ Например, Хельвесио Мартинс, Joseph W. Sitati, и Эдвард Дьюб
  29. ^ Barney, Kevin (29 July 2015). "Patriarchal Blessing Lineages". By Common Consent, a Mormon Blog. Получено 13 ноября 2017.
  30. ^ Bates, Irene M. (1993). "Patriarchal Blessings and the Routinization of Charisma" (PDF). Диалог. 26 (3). Получено 13 ноября 2017.
  31. ^ а б Гровер, Марк. «Религиозное приспособление в стране расовой демократии: мормонское священство и чернокожие бразильцы» (PDF). Диалог. Получено 20 апреля 2016.
  32. ^ Stuart, Joseph (8 June 2017). "Patriarchal Blessings, Race, and Lineage: History and a Survey". By Common Consent, a Mormon Blog. Получено 13 ноября 2017.
  33. ^ а б Persuitte, David (2000). Joseph Smith and the Origins of the Book of Mormon. Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд. п. 237. ISBN 978-0-7864-0826-9.
  34. ^ а б c d е ж грамм час я j Reeve, W. Paul (2015). Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-975407-6.
  35. ^ а б c d е ж грамм час Bush, Lester E., Jr.; Mauss, Armand L., ред. (1984). Neither White Nor Black: Mormon Scholars Confront the Race Issue in a Universal Church. Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги. ISBN 0-941214-22-2.
  36. ^ John J Hammond (2012-09-12). Vol IV AN INACCESSIBLE MORMON ZION: EXPULSION FROM JACKSON COUNTY. ISBN 9781477150900.
  37. ^ Turner, John G. (20 September 2012). Brigham Young: Pioneer Prophet (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Belknap Press. п. 222. ISBN 978-0674049673. Получено 28 августа 2017. If they [the couple and child] were far away from the Gentiles [non-Mormons] they wo[ul]d all have to be killed[.] [W]hen they mingle seed it is death to all. If a black man & white woman come to you & demand baptism can you deny them? [T]he law is their seed shall not be amalg[a]mated. Mulattoes are like mules[,] they can't have the children, but if they will be Eunuchs for the Kingdom of God’s Heaven’s sake they may have a place in the Temple.
  38. ^ Collier, Fred C. (1987). The Teachings of President Brigham Young Vol. 3 1852–1854. Colliers Publishing Co. p. 49. ISBN 0934964017. if any man mingles his seed with the seed of Cain [i.e. black people] the only way he could get rid of it or have salvation would be to come forward & have his head cut off [and] spill his blood upon the ground. It would also take the life of his [c]hildren.
  39. ^ Collier, Fred C. (1987). The Teachings of President Brigham Young Vol. 3 1852–1854. Colliers Publishing Co. p. 44. ISBN 0934964017. Were the children of God to mingle their seed with the seed of Cain [i.e. black people] it would not only bring the curse of being deprived of the power of the Priesthood upon them[selves] but they entail it upon their children after them, and they cannot get rid of it. If a man in an unguarded moment should commit such a transgression, if he would walk up and say ["]cut off my head,["] and [one then] kill[ed the] man, woman and child, it would do a great deal towards atoning for the sin. Would this be to curse them? No, it would be a blessing to them—it would do them good, that they might be saved with their brethren. A many would shudder should they hear us talk about killing folk, but it is one of the greatest blessings to some to kill them, although the true principles of it are not understood.
  40. ^ Schaeffer, Frank (12 January 2009). "Perspectives on Marriage: Score 1 For Gay America — 0 To The Mormons". huffingtonpost.com. Huffington Post.
  41. ^ Young, Brigham (1865). "The Persecutions of the Saints—Their Loyalty to the Constitution—The Mormon Battalion—The Laws of God Relative to the African Race" (PDF). Журнал дискурсов. 10: 110. Shall I tell you the law of God in regard to the African race? If the white man who belongs to the chosen seed mixes his blood with the seed of Cain, the penalty, under the law of God, is death on the spot. This will always be so.
  42. ^ Anderson, Devery S. (2011). The Development of LDS Temple Worship, 1846-2000: A Documentary History. Солт-Лейк-Сити: Подписные книги. п. xlvi. ISBN 9781560852117. The next year [1966], President McKay addressed a similar issue regarding a woman who had been to the temple and subsequently married a black man. The woman was told by her local Church leader 'that no further Temple visits would be allowed her, and that[,] because of her marriage to a Negro[,] her Temple endowments are ineffective.' McKay overruled the invalidation of her endowments but did prevent her from visiting the temple again.
  43. ^ а б c d е ж W. Kesler Jackson. Elijah Abel: The Life and Times of a Black Priesthood Holder. ISBN 9781462103560.
  44. ^ а б Bringhurst, Newell G. (2004). "The 'Missouri Thesis' Revisited: Early Mormonism, Slavery, and the Status of Black People". In Bringhurst, Newell G.; Smith, Darron T. (eds.). Черный и мормон. Urbana and Chicago: University of Illinois Press. С. 13–33. ISBN 0-252-02947-X.
  45. ^ "Урок происхождения, декабрь 1970 г.". ccatalog.churchofjesuschrist.org. Северная миссия СПД Бразилии. Получено 14 июн 2017. An example of these missionary "lineage lessons" (in Portuguese) can be viewed at the Church History website здесь with a document translation found здесь и здесь
  46. ^ Mauss, Armand L. (2003). All Abraham's Children: Changing Mormon Conceptions of Race and Lineage. Университет Иллинойса Press. п. 218. ISBN 0-252-02803-1.
  47. ^ Nelson, Kimberly (February 28, 2012), BYU Professor makes controversial statements about Blacks & LDS Church, KTVX, заархивировано из оригинал на 2013-03-05, получено 8 марта, 2013
  48. ^ Mormon Black History Month - Beliefnet.com
  49. ^ Dallin H. Oaks (June 5, 1988), Interview with Associated Press, Daily Herald (Юта)
  50. ^ Jeffrey R. Holland (March 4, 2006), Мормоны, PBS
  51. ^ а б Sterling M. McMurrin affidavit, March 6, 1979. See Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма к Greg Prince и Уильям Роберт Райт. Цитируется Genesis Group В архиве 2011-07-13 на Wayback Machine
  52. ^ Бытие 4: 9–15
  53. ^ Bruce R. McConkie said, "Of the two-thirds who followed Christ, however, some were more valiant than others ....Those who were less valiant in pre-existence and who thereby had certain spiritual restrictions imposed upon them during mortality are known to us as the negroes. Such spirits are sent to earth through the lineage of Cain, the mark put upon him for his rebellion against God and his murder of Abel being a black skin (Moses 5:16–41; 12:22). Noah's son Ham married Egyptus, a descendant of Cain, thus preserving the negro lineage through the flood (Abraham 1:20–27). Negroes in this life are denied the priesthood; under no circumstances can they hold this delegation of authority from the Almighty. (Abra. 1:20–27.) The gospel message of salvation is not carried affirmatively to them (Moses 7:8, 12, 22), although sometimes negroes search out the truth, join the Church, and become by righteous living heirs of the celestial kingdom of heaven. President Brigham Young and others have taught that in the future eternity worthy and qualified negroes will receive the priesthood and every gospel blessing available to any man.The present status of the negro rests purely and simply on the foundation of pre-existence. Along with all races and peoples he is receiving here what he merits as a result of the long pre-mortal probation in the presence of the Lord....The negroes are not equal with other races where the receipt of certain spiritual blessings are concerned, particularly the priesthood and the temple blessings that flow therefrom, but this inequality is not of man's origin. It is the Lord's doing."McConkie, Bruce (1966). Доктрина мормонов. стр.526–27.
  54. ^ John Taylor said, "And after the flood we are told that the curse that had been pronounced upon Cain was continued through Ham's wife, as he had married a wife of that seed. And why did it pass through the flood? Because it was necessary that the devil should have a representation upon the earth as well as God; and that man should be a free agent to act for himself, and that all men might have the opportunity of receiving or rejecting the truth, and be governed by it or not according to their wishes and abide the result; and that those who would be able to maintain correct principles under all circumstances, might be able to associate with the Gods in the eternal worlds." (Journal of Discourses, Vol. 22 page 304)
  55. ^ Old Testament Student Manual Genesis-2 Samuel. Therefore, although Ham himself had the right to the priesthood, Canaan, his son, did not. Ham had married Egyptus, a descendant of Cain (Abraham 1:21–24), and so his sons were denied the priesthood.
  56. ^ Genesis 9:20-27
  57. ^ Abraham 1:21
  58. ^ Abraham 1:26
  59. ^ Abraham 1:22
  60. ^ Mauss 2003, п. 238
  61. ^ Young, Brigham (1863). Journal of Discourses/Volume 10/Necessity for Watchfulness, etc. . pp. 248–250 – via Wikisource.
  62. ^ Диалог. Dialogue Foundation, 2001. 2001. p. 267.
  63. ^ Abraham 1:26
  64. ^ Official Declaration 2, 'Every Faithful, Worthy Man'. Церковь СПД. 2002. pp. 634–365.
  65. ^ а б c Бушмен, Клаудия (2006). Современный мормонизм: Святые последних дней в современной Америке. Westport, Connecticut: Издательство Praeger. ISBN 0-275-98933-X. OCLC 61178156.
  66. ^ а б Kidd, Colin (2006). The Forging of Races: Race and Scripture in the Protestant Atlantic World, 1600–2000. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521793247.
  67. ^ Brown, Gayle Oblad (1992). "Premortal Life". В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма. Нью-Йорк: Macmillan Publishing. pp. 1123–1125. ISBN 0-02-879602-0. OCLC 24502140.
  68. ^ Dialogue, Volume 21. 1988.
  69. ^ Prentiss, Craig (2003). Религия и создание расы и этнической принадлежности: введение. Нью-Йорк: NYU Press. п. 135. ISBN 978-0814767016.
  70. ^ Bush, Lester Jr; Mauss, Armand L. (eds.). "Neither White nor Black". The Signature Books Library. Подписные книги. Получено 22 октября, 2012. The position of the Church regarding the Negro may be understood when another doctrine of the Church is kept in mind, namely, that the conduct of spirits in the premortal existence has some determining effect upon the conditions and circumstances under which these spirits take on mortality and that while the details of this principle have not been made known, the mortality is a privilege that is given to those who maintain their first estate; and that the worth of the privilege is so great that spirits are willing to come to earth and take on bodies no matter what the handicap may be as to the kind of bodies they are to secure; and that among the handicaps, failure of the right to enjoy in mortality the blessings of the priesthood is a handicap which spirits are willing to assume in order that they might come to earth. Under this principle there is no injustice whatsoever involved in this deprivation as to the holding of the priesthood by the Negroes. – Excerpt from statement from First Presidency signed by President Джордж Альберт Смит, 17 August 1949
  71. ^ Bush, Lester Jr; Mauss, Armand L. (eds.). "Neither White nor Black". The Signature Books Library. Подписные книги. Получено 22 октября, 2012. Our living prophet, President David O. McKay, has said, 'The seeming discrimination by the Church toward the Negro is not something which originated with man; but goes back into the beginning with God .... Revelation assures us that this plan antedates man's mortal existence, extending back to man's pre-existent state.': excerpt from statement by First Presidency, 12 December 1969, signed by Хью Б. Браун и Н. Элдон Тэннер
  72. ^ а б "Letter of First Presidency Clarifies Church's Position on the Negro". Эра совершенствования. The Church of Jesus Christ of Latter Day Saints. 73 (2): 70. February 1, 1970.
  73. ^ а б Bruce R. McConkie said, "There are statements in our literature by the early brethren which we have interpreted to mean that the Negroes would not receive the priesthood in mortality. I have said the same things, and people write me letters and say, "You said such and such, and how is it now that we do such and such?" And all I can say to that is that it is time disbelieving people repented and got in line and believed in a living, modern prophet. Forget everything that I have said, or what President Brigham Young or President George Q. Cannon or whomsoever has said in days past that is contrary to the present revelation. We spoke with a limited understanding and without the light and knowledge that now has come into the world.... We get our truth and our light line upon line and precept upon precept. We have now had added a new flood of intelligence and light on this particular subject, and it erases all the darkness and all the views and all the thoughts of the past. They don't matter any more .... It doesn't make a particle of difference what anybody ever said about the Negro matter before the first day of June of this year." Bruce R. McConkie, 1978. All Are Alike Unto God, A SYMPOSIUM ON THE BOOK OF MORMON, The Second Annual Church Educational System Religious Educator's Symposium, August 17–19, 1978.
  74. ^ а б "Interview With President Gordon B Hinkley", Компас, ABC Television, Австралийская радиовещательная корпорация, November 9, 1997, archived from оригинал на 2016-10-27, получено 2016-11-29
  75. ^ а б c d Ostling, Richard and Joan (1999). Мормонская Америка. Харпер Коллинз. стр.103–104. ISBN 0-06-066371-5.
  76. ^ а б Dallin H. Oaks, Interview with Associated Press, in Daily Herald, Provo, Utah, June 5, 1988.
  77. ^ Smith, Darron (March 2003). "The Persistence of Racialized Discourse in Mormonism" (PDF). Солнечный камень.
  78. ^ Horowitz, Jason (28 February 2012). "The Genesis of a church's stand on race". Вашингтон Пост. Получено 26 марта 2018.
  79. ^ {{| url =https://www.mormonnewsroom.org/article/racial-remarks-in-washington-post-article%7Caccessdate=26 March 2018|work=Washington Post|date=28 February 2012}}
  80. ^ а б Kimball, Edward L. Учение Спенсера В. Кимбалла. Книжное дело. С. 448–9.
  81. ^ а б Peggy Fletcher Stack (January 12, 2015). "Black Mormons Lament that Race is Taboo Topic at Church". The Salt Lake Tribune.
  82. ^ а б c d Peggy Fletcher Stack (December 16, 2013). "Mormon church traces black priesthood ban to Brigham Young". The Salt Lake Tribune.
  83. ^ LeBaron, E. Dale. "23. Official Declaration 2: Revelation on the Priesthood". rsc.byu.edu. BYU Religious Studies Center. Archived from the original on 23 September 2016. Получено 12 октября 2017.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  84. ^ "Letter of First Presidency Clarifies Church's Position on the Negro". Эра улучшения. 73 (2): 70–71. Февраль 1970 г.. Получено 12 октября 2017.
  85. ^ Митчелл, Дэвид. "President Spencer W. Kimball Ordained Twelfth President of the Church". ChurchofJesusChrist.org. Церковь СПД. Получено 12 октября 2017.
  86. ^ "New policy occasions church comment". Таймс-Новости. Ассошиэйтед Пресс. 9 Jun 1988. AP: Was the ban on ordaining blacks to the priesthood a matter of policy or doctrine? ... OAKS: I don’t know that it’s possible to distinguish between policy and doctrine in a church that believes in continuing revelation and sustains its leader as a prophet. ... I’m not sure I could justify the difference in doctrine and policy in the fact that before 1978 a person could not hold the priesthood and after 1978 they could hold the priesthood. AP: Did you feel differently about the issue before the revelation was given? OAKS: I decided a long time ago, 1961 or 2, that there’s no way to talk about it in terms of doctrine, or policy, practice, procedure. All of those words just lead you to reaffirm your prejudice, whichever it was.
  87. ^ Официальное заявление 2, Учение и Заветы, а стандартная работа церкви СПД.
  88. ^ J. B. Haws (December 2013). The Mormon Image in the American Mind: Fifty Years of Public Perception. ISBN 9780199897643.
  89. ^ Terry L. Givens, Philip L. Barlow (September 2015). The Oxford Handbook of Mormonism. ISBN 9780199778416.
  90. ^ Cranney, Stephen (2019). "The Next Mormons: How Millennials Are Changing the LDS Church". BYU Исследования. 58 (2): 177. Enter the Next Mormons Survey. Riess and Knoll are to be commended for their landmark survey and study that fill the need for a large, representative Latter-day Saint sample.
  91. ^ Riess, Jana (11 Jun 2018). "Commentary: Most Mormons still believe the racist priesthood/temple ban was God's will, survey shows". The Salt Lake Tribune. В исследовании Next Mormons Survey 2016 года спрашивался, считают ли респонденты, что запрет для лиц африканского происхождения «был вдохновлен Богом и являлся волей Бога для церкви до 1978 года». Респондентам была дана пятибалльная шкала возможных ответов, в результате чего почти две трети самоидентифицированных Святых последних дней сказали, что они либо знают (37 процентов), либо верят (25,5 процента), что запрет был волей Бога.
  92. ^ Рис, Яна (2019). Следующие мормоны: как миллениалы меняют церковь СПД. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 121. ISBN 9780190938277.
  93. ^ Кольер, Фред С. (1987). Учения Президента Бригама Янга Том. 3 1852–1854 гг.. Colliers Publishing Co. стр. 43. ISBN 0934964017.
  94. ^ СМОТРЕТЬ, 22 октября 1963 г., стр. 79
  95. ^ Лунд, Джон Льюис (1967), Церковь и негры: обсуждение мормонов, негров и священства, Солт-Лейк-Сити: Paramount Publishers, стр. 45, OCLC 1053369
  96. ^ Таннер, Джеральд и Сандра Проклятие Каина
  97. ^ а б Ньюэлл Г. Брингхерст, Даррон Т. Смит (октябрь 2010 г.). Черный и мормон. ISBN 9780252090608.
  98. ^ а б c Буш и Мосс 1984: 76–86
  99. ^ а б Макнамара, Мэри Лу (24 января 2001 г.). Современный мормонизм: перспективы социальных наук (Перепечатка ред.). Шампейн, Иллинойс: Университет Иллинойса Press. п. 318. ISBN 0252069595. Получено 8 июн 2017.
  100. ^ а б c Ларри Г. Мерфи, Дж. Гордон Мелтони Гэри Л. Уорд (1993). Энциклопедия афроамериканских религий (Нью-Йорк: издательство Garland) стр. 471–472.
  101. ^ Буш, Лестер Э .; Маусс, Арман Л. (1984). Ни Белый, ни Черный. Мидвейл, Юта: Фирменные книги. ISBN 0-941214-22-2.
  102. ^ а б c d Ньюэлл Г. Брингхерст (1981). Святые, рабы и негры: меняющееся место чернокожих в мормонизме (Вестпорт, штат Коннектикут: Greenwood Press).
  103. ^ Коннелл О'Донован, «Запрет мормонского священства и старейшина К. Уокер Льюис:« Пример для подражания более белоснежным братьям » В архиве 2010-07-06 в Wayback Machine, Журнал исторической ассоциации Джона Уитмера, 2006.
  104. ^ Янг сказал, что «проклятие осталось на них, потому что Каин отрезал жизнь Авелю, чтобы помешать ему и его потомству взять верх над Каином и его поколениями, и чтобы самому взять на себя руководство, его собственное приношение не было принято Богом, в то время как Авель» было. Но Господь проклял семя Каина чернотой и запретил им священство, чтобы Авель и его потомки могли еще выйти вперед и иметь свою власть, место и благословения в своих надлежащих отношениях с Каином и его расой в мире грядущем ». История журнала, Vol. 26, 13 февраля 1849 г.
  105. ^ «Любой человек, имеющий одну каплю семени [Каина] ... в себе, не может иметь священства, и если никакой другой пророк никогда не говорил этого, я скажу это сейчас во имя Иисуса Христа, я знаю, что это правда, и другие знают Это."Буш и Мосс 1984: 70[постоянная мертвая ссылка]
  106. ^ «Вы видите некоторые классы человеческой семьи, которые являются черными, неотесанными, непривлекательными, неприятными и низкими в своих привычках, дикими и, казалось бы, лишенными почти всех благ интеллекта, который обычно дается человечеству ... Каин убил своего брат. Каин мог быть убит, и это положило бы конец этой линии человеческих существ. Этого не должно было произойти, и Господь наложил на него знак, которым является плоский нос и черная кожа. Проследить человечество до после потопа, а затем на ту же расу произносится еще одно проклятие - что они должны быть «слугами слуг»; и так будет до тех пор, пока это проклятие не будет снято; и аболиционисты не могут с этим поделать и ни в малейшей степени изменить это указ ". Журнал дискурсов, 7:290.
  107. ^ а б Первое Президентство Письмо Первого Президентства В архиве 19 декабря 2010 г. Wayback Machine 17 августа 1949 г.
  108. ^ а б Тейлор, Сэмюэл В. (1993). "Испытание Лоури Нельсона и неправильно произнесенное слово" (PDF). Диалог: Журнал мормонской мысли. 26: 101.
  109. ^ ""Мормоны и негры "Лоури Нельсона, The Nation, 24 мая 1952 г.".
  110. ^ Декларация «негритянского вопроса»: Отношение церкви к неграм остается неизменным. Речь идет не о провозглашении политики, а о прямой заповеди от Господа, на которой основано учение Церкви со дня ее организации, о том, что негры могут стать членами Церкви, но что они являются не имеет права на священство в настоящее время. Пророки Господа сделали несколько заявлений относительно действия этого принципа. Президент Бригам Янг сказал: «Почему так много жителей Земли прокляты черной кожей? Это происходит в результате того, что их отцы отвергают силу святого священства и закон Божий. Они пойдут на смерть. .И когда все остальные дети получат свои благословения в святом священстве, тогда это проклятие будет снято с семени Каина, и тогда они поднимутся и овладеют священством, и получат все благословения, которыми мы сейчас являемся. имеет право на. "Остлинг, Ричард и Джоан (1999). Мормонская Америка. стр.101–102.
  111. ^ Куинн, Майкл Д. Иерархия мормонов: расширение власти Солт-Лейк-Сити: Фирменные книги 1994 года, страница 14
  112. ^ Мейсон, Патрик К .; Тернер, Джон Г. (2016). Из безвестности: мормонизм с 1945 года. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-1-9935822-9.
  113. ^ Принц, Грегори А. (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма. Солт-Лейк-Сити: Университет штата Юта Press. С. 103, 104. ISBN 978-0-87480-822-3.
  114. ^ Принц, Грегори А. (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма. Солт-Лейк-Сити: Университет штата Юта Press. п. 104. ISBN 978-0-87480-822-3.
  115. ^ Янг, Маргарет Блэр; Грей, Дариус Эйдан (2010). «Мормонизм и негры». В Риве, У. Пол; Паршалл, Ардис Э. (ред.). Мормонизм: историческая энциклопедия. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 277–278. ISBN 978-1-59884-107-7.
  116. ^ «История Бытия». Группа Genesis. Группа Genesis. Архивировано из оригинал 10 октября 2012 г.. Получено 4 ноября, 2012.
  117. ^ Ллойд, Р. Скотт (5 апреля 1997 г.). "Раффин Бриджфорт, первый темнокожий первосвященник, превозносится как пионер". Церковные новости. Архивировано из оригинал на 2013-05-15. Получено 4 ноября, 2012.
  118. ^ Кимбалл, «Продли свой шаг», рабочий проект главы 20, стр. 22; цитируя Гоутса, Гарольда Б. Ли, 506, цитируя интервью UPI, опубликованное 16 ноября 1972 года.
  119. ^ Марк Л. Гровер, «Откровение мормонского священства и храм в Сан-Паулу, Бразилия», Диалог: Журнал мормонской мысли 23: 39–53 (весна 1990 г.).
  120. ^ Официальное заявление 2.
  121. ^ Священство, стр. 127–128, Deseret Book Co., 1981.
  122. ^ Моррисон, Александр Б. (1990). Рассвет светлого дня: Церковь в Черной Африке. Солт-Лейк-Сити, Юта: Книжная компания Дезерет. ISBN 0-87579-338-X.
  123. ^ Гордон Б. Хинкли, «Восстановление священства», прапорщик, Октябрь 1988 г.
  124. ^ Остлинг, Ричард и Джоан (1999). Мормонская Америка. Харпер Коллинз. п.99.
  125. ^ Фриман, Джозеф младший (1979). В должное время Господа. Солт-Лейк-Сити, Юта: Bookcraft. п.108. ISBN 978-0-88494-382-2.
  126. ^ Таннер, Джеральд и Сандра (1979). Меняющийся мир мормонизма. Moody Press. С. 319–328. ISBN 0-8024-1234-3.
  127. ^ Остлинг, Ричард и Джоан (1999). Мормонская Америка. Харпер Коллинз. п.95.
  128. ^ Пейдж Джонсон Элвин Б. Джексон-младший - Епископ всегда рядом В архиве 13 июля 2011 г. Wayback Machine Журнал Меридиан
  129. ^ Кен Куйкендалл, Расовые проблемы прошлого и Церковь сегодня Мормонский век В архиве 28 сентября 2007 г. Wayback Machine
  130. ^ Николь Уорбертон: «Президент Хинкли называет расизм уродливым и неприемлемым» », Новости Deseret, 2 апреля 2006 г.
  131. ^ Остлинг, Ричард и Джоан (1999). Мормонская Америка. Харпер Коллинз. п.105. ISBN 0-06-066371-5.
  132. ^ Бродвей, Билл (30 мая 1998 г.). «Черные мормоны сопротивляются разговорам с извинениями». Вашингтон Пост.
  133. ^ Рамирес, Маргарет (26 июля 2005 г.). «Мормонское прошлое пропитано расизмом: некоторые чернокожие члены хотят, чтобы церковь осудила расистские доктрины». Чикаго Трибьюн.
  134. ^ «Евангельские темы: раса и священство», churchofjesuschrist.org, Церковь СПД
  135. ^ Тэд Уолч, «Черные СПД, ученые одобряют эссе церкви о священстве», Deseret News, 8 июня 2014 г.
  136. ^ Пегги Флетчер Стэк (10 мая 2015 г.). «Этот учитель мормонской воскресной школы был уволен за то, что использовал на уроке сочинение церкви о расе». The Salt Lake Tribune.
  137. ^ Пегги Флетчер Стэк (9 июня 2017 г.). «39 лет спустя запрет на священство ушел в прошлое, но расизм в рядах мормонов - нет, - говорят черные члены». The Salt Lake Tribune.
  138. ^ Пегги Флетчер Стэк (10 декабря 2013 г.). «Церковь мормонов: оправдания запрета чернокожего священства, основанного на расизме». Вашингтон Пост.
  139. ^ Билл Маккивер; Эрик Джонсон (2015). Мормонизм 101: изучение религии Святых последних дней. Бейкер Букс. ISBN 9781441222268.
  140. ^ https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/africa-fact-sheet. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  141. ^ [https://www.churchofjesuschrist.org/church/leaders?lang=eng%7C}}
  142. ^ Рис, Яна. «Спустя сорок лет большинство мормонов все еще верят, что расистский запрет храмов был волей Бога». Служба новостей религии. Получено 25 октября 2020.

Основные источники

Вторичные источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

  • blacklds.org независимый сайт (не принадлежащий и не управляемый церковью СПД), поддерживаемый Святыми последних дней